Tibetan
རྟ་ཁྲབ་ལ་སོགས་འབུལ་བ་ཆེར་བསྣམས་ནས། །དེ་ཉིད་ཞུ་ཕྱིར་བྱོན་ཡང་བདག་མ་གཏུགས། །ཆོས་དབང་གིས་ནི་དབང་ལུང་ཕུལ་བྱས་ཏེ། །ཁོང་གིས་ཟླ་བ་གསུམ་ཙམ་བསྒྲུབས་བྱས་ནས། །ནུས་པ་ཆེ་ཞིང་ཟབ་པའི་གྲགས་པས་ཁྱབ། །བདག་གིས་ནན་ལྟར་བཀག་ཀྱང་མ་ཉན་པར། །གྲྭ་པ་གཅིག་ཙམ་རྒྱ་འགྲོས་བྱས་སོང་བས། །ཇ་ནི་མང་དུ་ཡོད་དམ་ཆས་ཀ་རྣམས། །འབྲུག་ལོར་ང་རང་སྤུན་ གཉིས་རབ་ཏུན། །སྐུ་རིམ་བར་སྐབས་འདི་ཡིས་རི་བཤུ་དང་། །བཀའ་འགྱུར་ལ་སོགས་གསུང་རིབ་མང་དུ་བཀླགས། །རེ་ཞིག་ཆོས་དབང་བསྙུངས་བས་མདོ་མང་སོགས། །སྔ་ཕྱི་གསུང་རབ་མང་དུ་བཀླགས་པ་སོགས་། །དཀོར་རྫས་ཕལ་ཆེར་དགེ་བའི་ཕྱོགས་སུ་ཐེངས། །པདྨ་རིག་འཛིན་གཉེར་པ་ཆོས་འཕེལ་གཉིས། །བདུད་འདུལ་རྡོ་རྗེ་མཇལ་དུ་སོང་ན་ཡང་། །མ་མཇལ་དཀའ་ལས་ཆེ་ཞིང་ཡུས་ཆེ་བས། །མཚམས་ཁུང་ཉིད་ནས་ཞག་འགའ་དབང་ལུང་བྱས། །དེ་ཞོར་མཐར་ཕྱིན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་སོགས། །མཚམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་ཕུལ་བས་དབང་ལུང་བྱས། །དེ་བཞིན་ལོ་གསུམ་མཚམས་ཀྱི་ཁས་ལེན་ལ། །ཞག་པོ་རེ་ཟུང་ཉེར་མཁོའི་དབང་ལུང་ནི། །བུག་སྒོ་ཉིད་ནས་བྱས་པས་དེ་ཡི་འབྲས་། །པདྨ་རིག་འཛིན་ལོ་གསུམ་ཕྱོགས་གསུམ་དང་། །ཡང་དག་མཐར་ཕྱིན་ཨོ་རྒྱན་རིག་འཛིན་དང་། །ཀརྨ་རྣམ་རྒྱལ་ལྟ་སྒོམ་ལྷུན་གྲུབ་སོགས། །ལོ་གསུམ་མཚམས་སྒྲུབ་ཐོན་པ་འགའ་རེ་བྱུང་། །སྐྱོ་ཐུ་བླ་མར་བར་ཆད་འགའ་བྱུང་བས། །ཡུལ་གཞན་འགྲོའམ་གང་དགའི་བློ་དྲི་བྱུང་། །མཚམས་ལ་སྡོད་སྨྲས་སྐུ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་དང་། །སྔོན་འགྲོ་བཞི་ སྦྱོར་ཟིན་བྲིས་བསྐུར་བ་ཡིས། །མ་འདས་བར་དུ་མཚམས་བསྡམས་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །འདས་ནས་ཐུགས་དམ་བརྟན་ཞིང་རྟེན་ཡང་བྱོན། །གཞན་ཡང་རྡུལ་བྱང་ངོས་ནས་ཁྲིད་ཆུང་འགའ། །བྱས་པས་སེམས་ངོ་ལེགས་པར་འཕྲོད་པ་དང་། །ཁྲིད་ཐོབ་མྱོང་ལ་བོགས་སྐྱེད་ཐོན་པ་དང་། །ཕྱོགས་སུ་གསོལ་འདེབས་ངོ་སྤྲོད་ཕྲིན་ཡིག་ཏུ། །བསྐུར་བས་སེམས་ངོ་གསལ་པོར་འཕྲོད་པ་དང་། །དེ་ཡི་ཡི་གེ་གཞན་གྱིས་མཐོང་བ་དང་། །སེམས་ལ་ཕན་པ་མང་དུ་བྱུང་འདུག་གོ །རང་དོན་མཚམས་སྒྲུབ་རྩེ་གཅིག་བྱེད་ངོས་ནས། །གཞན་ཕན་འགྲོ་དོན་བྱུང་ཚུལ་རྣམ་ཐར་ཡིན། །སྦྲུལ་ལོར་པདྨ་རིག་འཛིན་འགྲོ་དོན་ལ། །བྱོན་སོང་འགྲོ་དོན་རྒྱ་ཆེན་འགྲུབ་འདུག་ཅིང་། །གཏེར་སྟོན་མཇལ་ནས་གཏེར་སར་མང་དུ་ཐོབ། །ལས་ཅན་ཆོས་བདག་ཡིན་པར་མངའ་གསོལ་ནས། །ཟང་ཟིང་འབུལ་བ་བཅས་ཏེ་ལུག་ལོར་སླེབས། །མཚམས་ཀྱི་ཁུང་དུ་གཏེར་ཆོས་གསར་པའང་ཞུས། །དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པར་བྱས། །དེ་སྔོན་ལོ་ཆེན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་བཟང་ཕེབས། །འབུལ་བ་ཞུ་ཡིག་བསྐུར་ནས་ཕྲིན་ལས་བཏང་། །ཆོས་ཀྱི་ཕྲིན་པ་བྱས་ཏེ་མི་ཏྲའི་སྐོར། །ཞུས་ཤིང་བསྙེན་པ་དག་ ཀྱང་ཐོན་པར་བྱས། །བུང་བས་པདྨའི་ཚལ་ནས་བཅུད་སྡུད་ལྟར། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །རང་ལ་བསྔོ་རྟེན་བྱང་ཞུས་མང་བ་དང་། །ཆོས་དབང་གྲོང་ཆོག་གདུལ་བྱ་ཆེ་བ་རྣམས། །ཞི་ཁྲོའི་ཕོ་བྲང་དབང་ཙཀ་ཞལ་ཐང་སོགས། །ཕལ་ཆེར་ཆུད་མ་ཟོས་པར་དགེ་ཕྱོགས་བསྒྲུབས། །རྟོགས་ལྡན་ཤེས་རབ་འདས་པའི་གདུང་སྦྱངས་དང་། །ཆོས་ཀ་ཅུང་ཟད་ཅི་འདུག་རྗེས་འབྲངས་བྱས། །རྟ་ལོའི་ལོ་མཇུག་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་ལ། །བསྟུན་ནས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་ངོས་འཛིན་དང་། །ཁྲི་འདོན་དབང་ལུང་ཕུལ་ཞིང་རང་ཉིད་དང་། །མཉམ་དུ་མཚམས་བསྡམས་བསྒྲུབས་པ་བྱས་པའི་ཚེ། །བར་ཆད་ཐུགས་རླུང་ལ་སོགས་བསྙུང་གཡོག་དང་། །གསོལ་དཔོན་གཟིམས་དཔོན་སྐུ་རྫི་དགེ་རྒན་དང་། །སློབ་དཔོན་ཐམས་ཅད་རང་གིས་གོ་ཆོད་བྱས། །ཐུགས་དམ་ཅུང་ཞིག་ཚགས་པར་གྱུར་ན་ཡང་། །ཨུ་རྒྱན་རྗེ་ཡི་བསྟན་པའི་ཆགས་ཕྱི་བསམ། །རིམ་གྱིས་བར་ཆད་ཞི་ཞིང་ལས་འཕྲོ་སད། །སྔོན་རེབས་སྐྱེ་བ་དཔག་མེད་དྲན་པ་དང་། །ལྷ་འདྲེ་ཀུན་གྱིས་གཟུགས་སྟོན་སྲོག་སྙིང་ཕུལ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་ཞལ་གཟིགས་ཤིང་། །གནམ་ ཆོས་སྤོད་ཆུང་བཅུ་གསུམ་ཙམ་བྱུང་བས། །ཕལ་ཆེར་རང་གིས་ཡིག་མཁན་བྱས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ནས་གསུངས་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐུ་རིམ་དང་། །གཏེར་སྒྲུབ་རྣམས་ཀྱང་ལུང་བཞིན་བདག་གིས་བསྒྲུབས། །དེ་དུས་ཀཿཐོག་འགྲིམ་ཞིག་བྱུང་བ་ལ། །བྱིན་རླབས་རྟེན་དང་ལམ་ཆས་ཞུ་ཡིག་སོགས། །ཨུ་རྒྱན་ཐུགས་ཀྱིས་མ་ཁྲེལ་བ་ཞིག་བྱས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཆབ་མདོར་རབ་བྱུང་བྱེད་དགོས་སོགས། །བྱ་ཐབས་དཀའ་བའི་སེམས་ཁྲལ་ཆེར་བྱུང་ཡང་། །ཨོ་རྒྱན་རྗེ་ལ་རྩེ་གཅིག་གསོལ་བཏབ་པས། །རྐྱེན་དབང་མ་ཤོར་རྒྱུ་བཏང་ཆོག་ཙམ་བྱུང་། །ཨོ་རྒྱན་བསྟན་ལ་ཕན་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །དེ་ནས་མཚམས་ཀྱི་དམ་བཅའ་རིང་མོ་ཡང་། །ལོ་ངོ་བརྩིས་ན་བཅུ་བཞི་ཙམ་སོང་ཞིང་། །ཧྲིལ་པོ་བཅུ་གསུམ་ཅུང་ཟད་མ་ལོང་ཙམ། །སྤྲུལ་སྐུ་འབུལ་བ་བྱས་ཏེ་ཡུམ་སར་ཕོག །རང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཁྱི་ལོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཟླར། །མཚམས་གྲོལ་ཨ་ནུ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་ཚུགས་ཟེར། །ཞི་ཁྲོའི་སྒྲུབ་ཆེན་དབང་ཁྲིད་སྦྲག་མ་དང་། །ཕྱི་དྲོ་ཕྱག་ཆེན་ཉུང་ཆོས་རེ་བཤད་ཅིང་། །པདྨ་རིག་འཛིན་ལ་ཡང་བཤད་དུ་བཅུག །ཁྲོམ་པ་རྒྱས་དུས་སྟོང་ཕྲག་བཞི་ཡོད་ཟེར། །ཁྲིད་ཕྲུག་ཀྱང་ནི་ལྔ་བརྒྱ་མི་ཚད་དོ། །དེ་དུས་སེམས་ངོ་ འཕྲོད་པ་མང་དུ་བྱུང་། །སེར་མོ་ཆོས་ཞུས་པ་ཡང་མང་དུ་སྣང་། །ཟང་ཟིང་འབུལ་བ་དག་ནི་ཆར་ལྟར་བབ། །འཇང་གྲྭ་བསམ་གཏན་རྒྱ་མཚོ་མཇལ་དུ་བྱུང་། །དབང་བཀའ་ཡ་ཟུང་ཕུལ་ཞིང་གལ་ཏེ་ནི། །གློ་བུར་འདས་པ་ལ་སོགས་བྱུང་ན་ནི། །འདི་ལྟར་མཛོད་ཅེས་ཐུགས་དམ་སྐུལ་མ་ཕུལ། །རིང་པོར་མ་ཐོགས་འདས་པས་ཐུགས་དམ་ཟིན་། །ཉམས་ལེན་མི་བྱེད་ཐུགས་དམ་མེད་པ་དེ། །ཐུགས་དམ་བཞུགས་པ་མཚར་ཟེར་མི་རྣམས་གླེང་། །དེ་ནས་ལྷོ་པ་སྤྲུལ་སྐུའི་བཀའ་ཤོག་ལ། །དགོངས་འདུས་དབང་ལུང་ཁྱེད་ལ་འཕྲོད་དགོས་པ། །འབྲི་གུང་ཞབས་དྲུང་བཀའ་བཀོད་ཡིན་པས་ན། །མ་འཕྲོད་ན་ནི་ང་ཡང་དབུས་འབྱོན་དགོས། །ཞབས་དྲུང་ཉིད་ཀྱིས་བཀའ་བཀྱོན་འོང་དོགས་པས། །མྱུར་དུ་ཤོག་གསུངས་ཡི་གེ་བང་ཆེན་ནི། །ལན་གྲངས་བཞི་ཙམ་བཏུད་ནས་བྱུང་བས་སོང་། །དགོངས་འདུས་སྒྲུབ་ཆེན་དང་སྦྲག་བཀའ་རྫོགས་གནང་། །ངེས་ཤེས་དག་སྣང་ཞག་རེ་སོང་བཞིན་འཕེལ། །དད་པའི་གདུང་ཤུགས་མཆི་མ་ཆར་ལྟར་བབ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་འདུས་པ་སོགས། །དབང་ལུང་འགའ་རེ་གསན་བཞེད་འདུག་པ་ཕུལ། །གྲྭ་ཚང་ རྣམས་ལ་མགོན་པོའི་དབང་ཡང་ཕུལ། །ཞབས་དྲུང་ན་བཟའ་ཆ་རུ་མ་དང་ནི། །དབུ་ཞྭ་ལ་སོགས་གནང་སྦྱིན་ཆེན་པོ་དང་། །གདན་མཐོ་ཕྱག་ལན་ལ་སོགས་ཆེ་བཀུར་མཛད། །དེ་ནས་ཡོན་བདག་ཤུ་གུ་བུ་དང་ནི། །ལྷོ་པས་གཞིས་ལེན་མཛད་ནས་ཆམ་གཤིས་སུ། །ཞི་ཁྲོའི་དབང་ཁྲིད་སྦྲེལ་མ་བཙུགས་པ་ཡིས། །ཁྲིད་ཕྲུག་ཀྱང་ནི་བརྒྱ་ཤར་ཨེ་ཡོད་ཙམ། །ཁྲོམ་ཚོགས་ཀྱང་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྷག་ཙམ་དང་། །ནས་སོགས་ཟང་ཟིང་ཀྱང་ནི་མང་དུ་བྱུང་། །སྔགས་པ་མང་པོར་རྙིང་མའི་དབང་ལུང་ཕུལ། །སོག་གའི་དགེ་འདུན་པ་རྣམས་ཆོས་ཞུར་བྱོན་། །དེ་དག་ལ་ཡང་འདོད་ཆོས་དབང་ལུང་ཕུལ། །སྔགས་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བ་ཐམས་ཅད་ལ། །དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་དགོས་ཟེར་ནན་ཆེ་བས། །བྱས་མ་ཐག་ཏུ་སེར་བ་ཆེན་པོ་དང་། །གྲྭ་པ་ནད་པ་ཡོད་པ་རབ་ཏུ་ཐུ། །གྲྭ་པ་ནད་པ་གཅིག་ཀྱང་ཤི་བར་གྱུར། །དེ་ཚེ་སྔགས་འཆང་དམ་ཆོས་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བླ་མ་གཞན་འགས་དྲེགས་པའི་སྲོག་དབང་ནི། །ཁྲོམ་ལ་བྱས་ཀྱང་རྩུབ་ཉམས་མི་འོང་བ། །ནུས་པ་མེད་པའི་རྟགས་ནི་ཡིན་པ་འདྲ། །ཟེར་ཞིང་ནུས་པར་ལྡན་པའི་ངེས་ཤེས་བྱས། །དེ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་རྒྱལ་ཆེན་པོ་ རུ། །འབྲི་སྟག་གསུང་དང་གཏེར་ཡིག་ཞལ་འཆམས་པ། །རཏྣ་བི་ཛ་ཡ་བསྙུངས་གདན་འདྲེན་བརྒྱུད། །དེ
Chinese
带着马甲等大量供品，为了求法而来，却没有找到我。 却由法王赐予灌顶和传承，他自己修了大约三个月， 名声传遍，说他能力强大而深奥。我极力阻止，但他不听， 只有一个僧人像汉人一样离开了。茶有很多吗？东西呢？ 龙年我和两个兄弟出家。这段时间里，抄写山， 读了很多《甘珠尔》等经文。暂时法王生病了，所以读了很多《百部经》等， 前后读了很多经文等。大部分财物都用于善事。 莲花持明和管家法增两人，虽然去拜见降魔金刚， 但没有见到，困难重重，怨言很多， 就在闭关房的窗口赐予了几天的灌顶和传承。顺便，圆满邬金持明等， 献上闭关誓言，赐予灌顶和传承。同样，对于三年闭关的承诺， 从洞口赐予一两天所需的灌顶，因此， 莲花持明三年三个方向，以及圆满邬金持明， 噶玛南嘉，见修行果任运成就等，出现了一些完成三年闭关的人。 སྐྱོ་ཐུ་上师出现了一些障碍，所以， 问他是否要去其他地方，或者他喜欢什么。我说留在闭关房里，修持三身， 并寄去了四加行的笔记。在未去世之前，闭关修持增上。去世后，修持稳固，也出现了瑞相。 此外，从རྡུལ་བྱང་那边得到了一些小窍诀， 因此，很好地认识了心性， 获得了窍诀，体验得到了增长， 向各方发送祈请文和介绍信， 因此，清晰地认识了心性， 其他人看到了那些信件， 对心性有很大帮助。从一心一意为自己闭关修行的角度来看， 这是利他事业的传记。蛇年莲花持明为了利他事业， 出发了，利他事业取得了巨大成就， 拜见了伏藏师，得到了很多伏藏品。 被确认为有缘的法主， 带着财物供养，于羊年到达。在闭关房的洞里也接受了新的伏藏法。 那些
English
Having brought many offerings such as horse armor, they came to request teachings, but they didn't find me. Instead, Chöwang bestowed empowerments and transmissions, and he himself practiced for about three months, his fame spread, saying he was powerful and profound. I strongly forbade it, but he didn't listen, only one monk left like a Chinese person. Is there much tea? What about the goods? In the Dragon year, I and two brothers became monks. During this time, copying mountains, we read many scriptures such as the Kangyur. Temporarily, Chöwang was ill, so we read many "Hundred Texts" etc., before and after, we read many scriptures etc. Most of the wealth was spent on virtuous deeds. Padma Rigdzin and the caretaker Chöpel, although they went to meet Düddul Dorje, they didn't meet him, it was very difficult and there were many complaints, from the window of the retreat house itself, they gave empowerments and transmissions for a few days. In addition, through the completion of Orgyen Rigdzin etc., having offered the retreat vows, empowerments and transmissions were given. Similarly, for the commitment of a three-year retreat, from the hole, the necessary empowerments were given for a day or two, therefore, Padma Rigdzin for three years in three directions, and the completion of Orgyen Rigdzin, Karma Namgyal, the spontaneous accomplishment of view, meditation, and action, etc., some who completed the three-year retreat appeared. Obstacles arose for Kyothu Lama, so, he was asked whether he would go to another place, or what he liked. I said to stay in the retreat, practice the three kayas, and sent the notes of the four preliminaries. Until he passed away, the retreat practice increased. After he passed away, the practice was stable, and auspicious signs also appeared. Furthermore, from the side of Dhuljyang, some small instructions were received, therefore, the nature of mind was well recognized, having received the instructions, the experience increased, prayers and introductory letters were sent to various directions, therefore, the nature of mind was clearly recognized, others saw those letters, and they were very helpful to the mind. From the perspective of single-mindedly doing retreat practice for one's own benefit, this is the biography of how altruistic activities occurred. In the Snake year, Padma Rigdzin for the sake of altruistic activities, left, and great altruistic activities were accomplished, having met the treasure revealer, many treasures were obtained. Having been confirmed as a destined Dharma lord, with offerings of wealth, he arrived in the Sheep year. In the hole of the retreat house, new treasure teachings were also received. those
Chinese
将（他们）作为修持的阶梯。在那之前，大译师扎西班桑来了，送上礼物和请愿信，传递信息。做了佛法的信息，关于弥扎的事情，请求并完成了修持。像蜜蜂从莲花田中收集精华一样，这是对佛法没有偏见的传记。给自己做了许多赎身仪式和回遮，佛法灌顶、城镇仪式和大型调伏对象等，寂怒宫殿的灌顶、彩绘卷轴等等，大多没有浪费，而是做了善事。做了证悟者喜饶去世后的火供，并遵循了少量佛法。在马年年末，根据体验和梦境，确认了不变金刚，献上宝座、灌顶和传承，自己和他们一起闭关修持的时候，障碍、心风等疾病的侍奉，厨师、侍寝者、护卫、老师和堪布全部由自己胜任。即使心意稍微变得紧迫，也想到邬金法王的教法衰败，逐渐平息障碍，唤醒业缘。回忆起无数劫以前的转世，所有神鬼都显现形象，献上命精。亲眼见到了无数佛菩萨，出现了大约十三部天法小册子，大多自己担任书写员。从那些（天法）中，我按照传承修持了转世灵童的超度仪式和伏藏修法。那时，来了一个朝拜噶陀的人，对于加持物、路费和请愿信等，做了一些邬金心意不感到羞愧的事情。转世灵童需要在昌都出家等等，虽然产生了难以处理的担忧，但是一心祈祷邬金法王，没有失去因缘，只是损失了一些财物。这是利益邬金教法的传记。从那以后，长期的闭关誓言，如果按年份计算，已经过去了大约十四年，完整的是十三年差一点。供养转世灵童后，到达了母亲那里。在自己五十年纪的狗年神变月，出关后，阿努们说要举办佛法活动。寂怒大法会、灌顶传承合集，下午讲授大手印简要教法，也让莲花持明讲授。在信众聚集的时候
English
They were made as the steps of practice. Before that, the great translator Tashi Palsang came, sending offerings and petitions, and delivering messages. He made Dharma messages, about Mitra's affairs, requested and completed the practice. Like a bee collecting essence from a lotus field, this is a biography of impartiality towards the Dharma. I performed many redemption rituals and reversals for myself, Dharma empowerments, town rituals, and large taming objects, etc., the empowerment of the Peaceful and Wrathful Palace, painted scrolls, etc., were mostly not wasted, but good deeds were done. I performed the cremation of the deceased Realizer Sherab, and followed the small amount of Dharma that remained. At the end of the Horse Year, according to experiences and dreams, I confirmed the Immutable Vajra, offered the throne, empowerment, and transmission, and when I and they together entered retreat and practiced, the obstacles, heart winds, and other illnesses were attended to, the cook, the chamberlain, the guard, the teacher, and the Khenpo were all competently handled by myself. Even if the mind became slightly strained, I thought of the decline of the teachings of the Ugyen Lord, gradually pacifying obstacles and awakening karmic connections. I remembered countless past lives, and all the gods and demons showed their forms and offered their life essence. I personally saw countless Buddhas and Bodhisattvas, and about thirteen small booklets of Sky Dharma appeared, mostly written by myself. From those (Sky Dharmas), I practiced the transference ceremony for the reincarnate and the treasure practice according to the transmission. At that time, a pilgrim to Kathok came, and for the blessings, supports, travel expenses, and petitions, etc., I did something that the Ugyen mind was not ashamed of. The reincarnate needs to be ordained in Chamdo, etc., although difficult worries arose, I prayed single-mindedly to the Ugyen Lord, and did not lose the opportunity, only lost some wealth. This is a biography that benefits the Ugyen teachings. After that, the long retreat vow, if calculated by years, has passed about fourteen years, fully thirteen years lacking a little. After offering the reincarnate, I arrived at the mother's place. In the miracle month of the Dog Year of my fiftieth year, after the retreat, the Anus said to hold Dharma activities. The Great Peaceful and Wrathful Assembly, the collection of empowerment and transmission, in the afternoon, I taught a brief teaching on Mahamudra, and also had Padma Rigdzin teach. When the crowd gathered