Tibetan
ས་པ་ན། །ཐན་ཞག་ཚང་དང་ཉི་ལོག་འབབ་སྐར་ཟེར། །སྡེ་ལ་ཕན་ཕྱིར་གསས་མཁར་ཆག་མེད་ལ། །བསང་མཆོད་རྫས་ལ་ཁྲལ་དུ་མཐོང་བ་སོགས། །གཏམ་རྒྱུ་མང་ཕྱིར་ལོ་གཅིག་ཕྱིན་ཆད་ནས། །ཆར་འབོད་སྤྲིན་སྡུད་མི་བྱེད་དམ་བཅས་པས། །དེ་ལོ་སད་འབྱམས་མུག་ཆེན་མི་ལངས་སོ། །ཀྱེ་མ་བདག་གིས་ཐུབ་ཤེས་ཆུང་ན་ཡང་། །ད་ལོ་མ་བྱས་བློ་འགོང་ལངས་བསམས་འགྱོད། །དེ་དག་སྤྱི་ཙམ་འབྱམས་བཤད་ཟུར་ཙམ་ཡིན། །དེ་དག་ལོ་རྒྱུས་བྲི་བར་ག་ལ་ལོངས། །སྔོན་དུས་དབུས་ནས་ཕྱིན་པའི་ཕྱིར་ལོ་ལ། །ནོར་ནད་ཧོན་གྱིས་རྒྱལ་ཁམས་དམྱལ་ཐག་བཅད། །ཐུབ་པའི་ལག་བླངས་མེད་ཀྱང་བཟང་སེམས་ཀྱིས། །ཟ་ཡིག་སྔགས་ཆུ་བསང་སོགས་གང་དྲག་བྱས། །ཀུན་གྱིས་མ་ཕེབས་ན་ནི་བསད་དང་འདྲ། །མ་ཐུབ་པ་ལ་འགྱོད་པ་མེད་དོ་ཟེར། །ལ་ལས་ཐུབ་ན་འདི་སྦྱིན་ཁས་ལེན་བྱས། །ཚ་ ཁུ་མ་སོང་ཁ་ནི་གཙང་པ་འགར། །ལོ་ནི་ཕྱེད་གཉིས་ཙམ་རེ་ཐུབ་སོང་ཞིང་། །སྦྱིན་ཆད་ཐམས་ཅད་ཡལ་ནི་ཐལ་ན་ཡང་། །དགོས་ཞེས་ཟེར་བ་ཟུར་ཙམ་མ་སྨྲས་སོ། །ཟ་ཡིག་སྔགས་ཆུ་རྒྱུན་དུ་འཕྲོད་པ་དེས། །གནས་སྒོ་བ་ནི་ལོ་ནི་ཕྱེད་གསུམ་ཐུབ། །སྔགས་ཆུ་གཟུངས་ཆུ་ལྷོག་སྒྲ་དང་བཅས་ཁོལ། །ཁྱིམ་ཚེས་མི་ངན་ཞིག་གིས་ངན་བྱས་ནས། །བ་ཐོའི་ཁ་ན་ཚྭ་ཁུ་བླུག་པ་དང་། །ནོར་ནད་ཐར་མའི་ནང་ལོང་མཛོ་ཞིག་དང་། །མ་ནའི་མཛོ་ཞིག་གཉའ་བསྡེབས་ཞིང་རྨོས་ཀྱང་། །མ་ན་བ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་ལགས་ཀྱང་། །ནོར་ནད་ཡུན་རིང་ལོ་ལྔ་མ་ཆད་པས། །སྔགས་ཆུ་ཟ་ཡིག་མ་འཕྲོད་དེ་ནས་ན། །དེ་ནས་ཆོས་དབང་ཀུན་བཟང་དབུས་སུ་བརྫངས། །རི་ཁྲོད་ཟླ་གཅིག་མཚམས་བྱས་སྒྲོལ་དཀར་བསྙེན། །ཇ་མར་མོད་ཀྱང་དགོང་ཧུབ་མ་འཐུང་བར། །རུས་པའི་དུམ་བུས་སྡུམ་བུ་བསྐོལ་བས་འཚོ། །ཐུན་བཞིར་བླ་སྒྲུབ་གསོལ་འདེབས་རྒྱང་འབོད་བྱས། །འགྱུ་བ་སྒོམ་དུ་འཆར་བའི་བོགས་ཤིག་ཐོན། །དེ་ལོ་སློབ་དཔོན་དྲིན་ལན་གསོན་དགོངས་བྱས། །ཀུན་རིག་དབང་ཡང་སུམ་ཅུ་ཙམ་ཞིག་ཕུལ། །ཀུན་རིག་བསྙེན་པ་ཡང་ནི་ཟླ་གཅིག་བྱས། །སྒྲིབ་པ་དག་པའི་རྟགས་ མཚན་ཅུང་ཟད་ཐོན། །དེ་སྔོན་ཞབས་དྲུང་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྲུབ་ཕེབས། །མཇལ་ཞིང་ཆོས་འབྲེལ་ཡང་ནི་ཅུང་ཟད་ཐོབ། །སླར་ཡང་གཅིག་མཇལ་རྟོགས་འབུལ་གསུང་གླེང་དང་། །དབང་དང་བྱང་སྡོམ་ལ་སོགས་འབྲེལ་བ་ཐོབ། །དེ་ནས་བདག་གི་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་སྐབས། །དབང་ལུང་ཞུ་འཕྲོ་ཡོད་ན་མྱུར་དུ་ཞུས། །གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ནང་ནས་སློབ་དཔོན་མེད། །ཅེས་པའི་ལུང་བསྟན་བྱུང་བས་སློབ་དཔོན་ལ། །དབང་ལུང་ཐམས་ཅད་ཆོ་ག་ཕྱག་ལེན་རྣམས། །དག་ཆ་དང་བཅས་སླར་ཡང་སྔར་ཐོབ་པའི། །དབང་རྣམས་ཞུ་ཝིག་ལ་སོགས་དག་ཐེར་བྱས། །གྲོ་ཞུན་ཟླ་བའི་ནང་ནས་བསྙུངས་གཞི་བྱུང་། །དེ་ནས་ཟླ་བ་འགའ་ཟུང་ཙམ་ནས་འདས། །རང་ལ་ཆེས་ཀ་གང་ཡོད་གཤེགས་རྫོངས་བྱས། །ཆོས་ཀ་ཐོན་པའི་མི་ཁ་ཆོད་པར་བྱུང་། །སློབ་དཔོན་སྐུ་དྲིན་བསོབ་པའི་རྣམ་ཐར་ཡིན། །དེ་ནས་དབུས་ནས་རང་གི་མཆེད་གྲོགས་ནི། །བཀའ་བཅུ་མཁའ་མཉམ་ཞེས་བྱ་ཕེབས་བྱུང་བས། །བེ་རི་རྒྱལ་པོའི་བཀའ་ཁྲིམས་འཇིགས་ན་ཡང་། །ལོ་གཅིག་བཞག་ནས་ཉེར་མཁོའི་རྗེས་གནང་དང་། །དབང་ལུང་མང་དུ་བྱས་ཤིང་རི་ཁྲོད་ལ། །བཞག་པས་ཚེ་ མཚམས་ལྟར་དུ་ཐུགས་དམ་འཕེལ། །དགེ་སློང་ཆོས་ལྡན་རབ་འབྱོར་ཕེབས་བྱུང་བས། །རྗེས་གནང་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་འགའ་བསླབ་ཅིང་། །མགོན་པོའི་གདངས་སོགས་འགའ་རེ་ཚུར་ཡང་བསླབས། །སྔོན་ཆད་ཁོང་ལ་བླ་མིང་མེད་ན་ཡང་། །དེ་ཕྱིར་བླ་མར་གྱུར་ཞིང་གདུལ་བྱ་འཕེལ། །ཕན་ཚུན་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་འདྲེས་མཐར་ཐོན་ནོ། །དེ་ནས་བཀའ་ཆེན་རྣམ་དག་དབུས་གཙང་ནས། །དམ་ཅན་ལ་སོགས་རྙིང་མའི་དབང་ལུང་འགའ། །ཞུ་ཕྱིར་ཡིན་གསུངས་སྣ་གཏད་ཕེབས་བྱུང་བ། །ཡུན་རིང་བཞུགས་བཅུག་དབང་ལུང་ཚན་ཆེན་ཕུལ། །གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་གནད་འགག་འགའ་རེ་དང་། །དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་ལ་སོགས་ལེགས་པར་ཕུལ། །ཚུར་ལའང་ཁོང་ཉིད་གྲྭ་ནི་རྒན་པ་དེས། །མ་ཐོབ་པ་ནི་འགའ་རེ་ཚུར་ལའང་ཞུས། །དེང་སང་བཟང་མཐོང་འགྲོ་དོན་ཆེ་བ་དང་། །ཐུགས་དམ་ཀྱང་ནི་འཕེལ་བར་བཞུགས་ཞེས་ཐོས། །དེ་ནས་མཆེད་གྲོགས་བརྩོན་འགྲུས་ཞེས་བྱ་བ། །ལུང་དང་དབང་སོགས་ཞུ་ཕྱིར་ཡིན་ཟེར་བྱུང་། །དབང་ལུང་མང་པོ་བྱས་ཤིང་གཏོར་ཟློག་དང་། །དབང་བཀའ་རྗེས་གནང་བསླབས་ནས་རི་ཁྲོད་བཞག །དེ་ཡང་ལོ་ནི་བཅུ་གསུམ་རི་ ཁྲོད་དེར། །ཐུགས་དམ་འཕེལ་ཞིང་གདུལ་བྱ་ཆེ་བར་གྱུར། །འོན་ཀྱང་ཁོང་གིས་དྲག་ལས་མང་དྲག་པས། །ནད་ངན་གདུག་པ་ཅན་ཞིག་བསྙུངས་འདུག་པ། །སུས་ཀྱང་དེ་ཕྱོགས་ལྟ་ཡང་མི་ཕོད་ཅིང་། །ཞག་དགུའི་བར་དུ་སྐུ་རིམ་བསྙུངས་གཡོག་བྱས། །དུས་ཕྱིས་ཀུན་ཤེས་རབ་འབྱམས་པ་དེ་ཡང་། །དབང་ལུང་ཞུ་དང་རྗེས་གནང་བསླབ་ཕྱིར་བྱུང་། །དབང་ལུང་འགའ་རེ་ཕུལ་ཞིང་ཟ་ཆོག་བསླབས། །གནས་འགྱུའི་ངོ་སྤྲོད་བྱས་པས་ཕན་ཐོགས་གསུངས། །གསལ་བྱེད་ཅེས་བྱའི་བརྗེ་ཞིག་བྱུང་སོང་། །གྲྭ་ཚང་གྲྭ་པ་ཆེ་ཕྲ་སུ་བྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འབྱོར་བའི་གསོལ་ཞབས་གཟབ་པ་དང་། །དབང་ལུང་དང་ནི་ཉེར་མཁོའི་ཡོན་ཏན་བསླབས། །རང་ལ་ཁ་ཐབས་གང་ཡོ
Chinese
萨巴年，被称为旱灾、霜冻、日食和流星。为了村庄的利益，神殿从未被摧毁。将桑烟祭祀的物品视为税收等等。因为有很多话要说，从一年以后，发誓不做祈雨和聚集云朵的事情。那一年，冰雹泛滥，发生了大饥荒。唉，即使我所知有限，也后悔今年没有这样做，认为这是傲慢自大。这些只是大概的泛泛而谈，只是边角而已。哪里有时间写下这些历史呢？过去从卫藏来的时候，因为疾病和瘟疫，整个国家都像在地狱的边缘。即使没有采取任何有效的措施，也以善良的心，尽力做了扎字、咒水、桑烟等。大家都说，如果不能治愈，就和被杀死一样。如果治不好，也没有什么可后悔的。有些人承诺，如果能治好，就给予布施。热汤没有送来，嘴巴却很干净。大约两年半的时间里，疾病得到了控制。即使所有的布施和惩罚都消失了，也没有人说需要。通过不断地使用扎字和咒水，三年半的时间里，疾病得到了控制。将咒水和甘露水混合在一起，发出声音。一个邪恶的邻居做了坏事，在水槽里倒入了盐水，一头生病的牦牛和一头患有麻风病的牦牛被拴在一起耕地。患麻风病的情况非常奇怪。因为疾病持续了五年，咒水和扎字没有效果。之后，将曲旺·根桑送往卫藏。在闭关房里闭关一个月，修持度母。即使有很多茶和酥油，晚上也不喝一口，而是用骨头熬汤来维持生计。每天四次进行上师瑜伽、祈祷和遥呼。出现了一种在冥想中产生的觉受。那一年，为了报答上师的恩情，供养了大约三十个昆瑞灌顶。还进行了昆瑞的闭关一个月。出现了一些净化业障的迹象。在那之前，夏仲·扎西巴珠来了。拜见了他，也获得了一些佛法上的联系。再次拜见，供养了证悟，进行了交谈，获得了灌顶和别解脱戒等联系。之后，在我的体验和梦境中，如果有未完成的灌顶和口传，就尽快请求。因为有预言说，在藏历六月上师将不在，所以对上师，所有的灌顶和口传都...
English
In Sapa, they are called droughts, frosts, solar eclipses, and meteors. For the benefit of the village, the sacred temples were never destroyed. Regarding the offerings of incense as taxes, and so on. Because there were many things to say, from one year onwards, they vowed not to do rainmaking or cloud gathering. That year, hail flooded, and a great famine occurred. Alas, even though my knowledge is limited, I regret not doing it this year, thinking it was arrogance. These are just general overviews, just the edges. Where is there time to write down these histories? In the past, when coming from Ü-Tsang, because of diseases and plagues, the whole country was like on the edge of hell. Even though no effective measures were taken, with a kind heart, I did my best with Za letters, mantra water, incense, etc. Everyone said that if it couldn't be cured, it would be like being killed. If it can't be cured, there's nothing to regret. Some people promised that if it could be cured, they would give donations. The hot soup was not sent, but the mouth was clean. For about two and a half years, the disease was controlled. Even though all the donations and punishments disappeared, no one said it was needed. By constantly using Za letters and mantra water, for three and a half years, the disease was controlled. Mixing mantra water and nectar water together, making sounds. An evil neighbor did bad things, pouring salt water into the trough, and tying a sick yak and a yak with leprosy together to plow. The leprosy situation was very strange. Because the disease lasted for five years, the mantra water and Za letters were ineffective. After that, Chöwang Künzang was sent to Ü-Tsang. He spent a month in retreat in a retreat room, practicing Tara. Even though there was a lot of tea and butter, he didn't drink a sip in the evening, but lived by boiling soup with bone fragments. Four times a day, he performed Guru Yoga, prayers, and distant calls. A feeling arose that emerged in meditation. That year, to repay the kindness of the teacher, he offered about thirty Kunjik empowerments. He also did the Kunjik retreat for a month. Some signs of purifying obscurations appeared. Before that, Zhabdrung Tashi Paldrub came. He met him and also received some Dharma connections. He met again, offered realizations, had conversations, and received connections such as empowerments and Pratimoksha vows. After that, in my experiences and dreams, if there were unfinished empowerments and transmissions, I would quickly request them. Because there was a prophecy that the teacher would not be there in June, to the teacher, all the empowerments and transmissions were...
Chinese
如何实践等，连同修正，再次获得以前得到的灌顶等，进行审核等。在禾迅月（藏历五月）中开始生病，之后几个月就去世了。尽自己所能做了往生供养，确定了出家人的份额。这是报答上师恩德的传记。之后，从卫藏来了自己的道友，名叫噶举卡娘，虽然害怕白日国王的法律，但还是住了一年，给予了必需的随许，做了许多灌顶和传承，住在山里，像闭关一样，修法增上。格隆曲丹饶觉来了，传授了一些随许等必需品，也反过来学了一些怙主调等。以前他没有上师名号，之后成了上师，度化所化增多，彼此心意完全融合。之后，噶千南达从卫藏，说是为了求取护法等的宁玛派灌顶和传承而来，于是热情接待，给予了大量的灌顶和传承，给予了颇瓦等一些窍诀，以及灌顶、口传、随许等。反过来，那位年长的僧人也求取了一些自己没有得到的。听说现在他很好，利益众生广大，修法也增上。之后，道友名扎追来，说是为了求取传承和灌顶等，做了许多灌顶和传承，传授了朵朵和灌顶口传随许，让他住在山里。他在山里住了十三年，修法增上，度化事业广大。然而，他做了太多的猛咒事业，得了恶性重病，谁也不敢靠近他，九天里为他做了仪轨，照顾他。后来，衮钦饶绛巴也来了，为了求取灌顶传承和学习随许，给予了一些灌顶传承，传授了萨觉，说做了颇瓦的介绍很有帮助。来了一个名叫萨西的交换者。无论寺院里来的是大僧人还是小僧人，都尽力款待，传授灌顶传承和必需的功德，自己有什么能力
English
How to practice, etc., along with corrections, again obtaining the empowerments, etc., previously received, and verifying them, etc. He fell ill in the month of Drowa Zhun (the fifth month of the Tibetan calendar). After a few months, he passed away. He made offerings for his passing to the best of his ability and determined the share for the ordained. This is the biography of repaying the kindness of the guru. After that, a Dharma brother of his came from U-Tsang, named Kachu Kha Nyam. Although he feared the laws of the King of Beri, he stayed for a year, giving the necessary subsequent permissions, performing many empowerments and transmissions, and staying in the mountains. Like a retreat, his practice increased. Gelong Choden Rabjor came, teaching some necessary things such as subsequent permissions, and also learning some of the melodies of Gonpo. Although he did not have a lama name before, he became a lama and his disciples increased. Their minds and hearts became completely integrated with each other. After that, Kachen Namdak came from U-Tsang, saying that he was coming to request Nyingma empowerments and transmissions such as Damchen. So he was warmly received, and a large amount of empowerment and transmission was given. Some key points such as transference of consciousness (phowa) were given, as well as empowerment, oral transmission, and subsequent permission. In return, that older monk also requested some things that he had not received. It is heard that nowadays he is doing well, benefiting beings greatly, and his practice is also increasing. After that, a Dharma brother named Tsondu came, saying that he was coming to request transmissions and empowerments, etc. Many empowerments and transmissions were given, and the Tordo (ritual of averting obstacles) and empowerment oral transmission subsequent permission were taught, and he was left in the mountains. He stayed in the mountains for thirteen years, his practice increased, and his activity of taming beings became great. However, he did too many fierce mantra activities, and contracted a terrible, virulent disease. No one dared to approach him, and for nine days rituals were performed for him and he was cared for. Later, Kunkhyen Rabjampa also came, in order to request empowerment transmission and to learn subsequent permission. Some empowerments and transmissions were given, and the Zacha (method of eating) was taught. He said that the introduction to the transference of consciousness (phowa) was helpful. A changer named Salje came. No matter who came to the monastery, whether they were big or small monks, they were treated with great hospitality according to their means, and empowerment transmission and necessary qualities were taught. Whatever abilities one had.