Tibetan
དབང་ལུང་ཡོན་ཏན་ཕ་ལས་བསླབ་ཆོག་པ། །ཚེ་རབས་ལས་འཕྲོ་སྐལ་པ་བཟང་པོ་ཡིན། །རྐུ་རྫུན་གཤིས་ལ་མི་འཁྲི་གཤིས་བཟང་བས། །གསེར་ཕྱེའི་འགྲམ་དུ་བཞག་ཀྱང་དོགས་མི་དགོས། །རྣམ་རིགས་རྣོ་བས་ཡོན་ཏན་བརྡ་སྟོན་ཆོག །སྐྱེ་བ་དྲན་ནས་སྨྲ་རྒྱུ་མི་འདུག་པ། །དེ་ཡན་སྐུ་སྐྱེ་ཡིན་ཡང་འདི་བས་ནི། །ལྷག་པའི་གོ་བ་་ ཤེས་རབ་མེད་དོ་ཞེས། །རྒྱུན་དུ་བསྟོད་པ་ཐུགས་རྩིས་ཆེ་བར་མཛད། །སུས་མཐོང་མི་རྣམས་ཀུན་གྱི་ཡིད་འོང་ཞིང་། །འདི་འདྲ་གཟུགས་ཆུང་ཤེས་རབ་ཡིག་ཆ་མཁས། །ཇོ་རུའི་བུ་ལ་འདི་འདྲ་འོང་ཞེས་ཟེར། །ལ་ལས་ལོས་འོང་པད་དབང་བུ་རེད་ཟེར། །འབྲུག་པའི་རྟོགས་ལྡན་ལྷུན་གྲུབ་རབ་རྒྱས་ལ། །མ་དང་ཇོ་རུས་ཕྱག་དབང་ནམ་ཞུས་དུས། །ཕྱག་དབང་ང་ལ་མ་ཞུ་བུ་ལ་ཞུས། །ཡང་ཡང་གསུངས་པའང་ལུང་བསྟན་ལྟ་བུར་སྣང་། །དེ་དུས་གུ་རུ་ཞི་དྲག་ལ་སོགས་པ། །ལས་བྱང་རྣམས་ཀྱི་ཁ་རམ་ཁྱོགས་པ་དང་། །བསྐང་ཡིག་ལ་སོགས་དཔེ་ཆོག་ཐམས་ཅད་ལ། །རིམ་བུ་མཉམ་འདོན་ཆོག་པས་ཡོན་བདག་མགུ། །བཅའ་ཚོགས་མཆོད་གཡོག་རྣམས་ཀྱང་གོ་ཆོད་ཐུབ། །དེ་དུས་ད་ལྟ་ང་རང་འདྲ་བ་ཡི། །བླ་མ་ཞིག་ལ་བཅར་ཡ་བཟང་ན་ནི། །ལོ་ནི་བཅུའམ་བཅུ་གཅིག་དུས་ཙམ་ནས། །རྗེས་གནང་བསྔོ་བ་ཐུབ་ཙམ་འོང་རྒྱུར་འདུག །འོན་ཀྱང་ཨ་ནུས་བླ་མར་འོང་རེ་མེད། །སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་སློབ་ཏུ་བཅུག །ང་རང་གིས་ཀྱང་སྒོམ་ནག་གཞན་འདྲ་བའི། །གཏོ་ཆོག་ཁོ་ནར་འབྱམས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སྒོམ་པའི་ཡོན་ཏན་ཤིན་ཏུ་མཁས་ པར་བསླབས། །བསྙེན་སྒྲུབ་ངག་ནུས་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡི། །སྔགས་པོ་ནུས་ལྡན་ཞིག་ནི་བྱེད་དགོས་བསམ། །དེ་ལོའི་ལོ་མཇུག་ཙམ་ལ་ཨ་ནུ་ཡི། །ཁུ་བོ་སྔགས་འཆང་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཅིག་པ། །མཇལ་དུ་སོང་བས་བྱིན་རླབས་བཀའ་བསྒོ་ཐོབ། །ན་སོ་ཆུང་ཡང་སྔགས་པ་བྱེད་བསམས་ནས། །ང་ཡི་ཆོས་སྐྱོང་གཟའ་དང་དམ་ཅན་གཉིས། །གང་དགའ་ཞུས་པས་ང་ལའང་དྲང་གཏམ་གསུངས། །གཟའ་ནི་མི་ཆུན་དམ་ཅན་དགའ་འོ་གསུངས། །དེ་དུས་རང་ལོ་བཅུ་ནི་ལོན་པའི་དུས། །ཞལ་སྔ་སྐུ་སྐྱེ་དགུང་ལོ་བཅོ་ལྔ་པ། །ཕེབས་པ་མཁར་དུ་གདན་དྲངས་ཉུང་དབང་ཐོབ། །ང་ལ་གཟིགས་ནས་སྤྱན་བསྒྲད་ཨམ་གཙིགས་བསྡམས། །རྡུང་རྡེག་བྱིས་སྦ་སྡིགས་པར་མཛད་འདུག་པས། །ང་ནི་བསམ་པ་ཡོད་ཕྱིར་མ་སྐྲག་པས། །དེ་ནས་སྐུ་སྐྱེ་རང་ཡང་བཞད་ཅིང་གདའ། །དེ་སྐོར་སྐུ་མདུན་སི་ཏུ་ཕེབས་པ་ལ། །ཁྲོམ་མང་ནང་དུ་མཇལ་བས་དར་ཕོན་ཐོབ། །ཁྲོམ་ཆོས་ཤུ་ལོ་ཀ་གཅིག་ཐོས་པ་ནི། །དེ་དུས་ཉིད་ནས་མ་བརྗེད་བློ་ལ་ཟིན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ལས་བྱུང་། །དེ་རྒྱུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །རྒྱུ་ལ་འགོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོས་འདི་ སྐད་གསུངས། །སྡིག་པ་ཅི་ཡང་མི་བྱ་ཞིང་། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་འདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཚར་ནས་གཡུལ་འཁོར་རྒྱབ་ཐལ་ལོ། །གར་དབང་སྤྲུལ་སྐུའང་ཆིབས་གོང་ཞིག་ཏུ་མཇལ། །དར་ཕོན་རེད་སྙམ་ཕྱག་དབང་ཞིག་ཐོབ་བོ། །དེ་ནས་ལོ་ནི་འགའ་ཟུང་ལྔ་ཙམ་ལ། །བདག་གིས་ངོམ་ཆུའི་འགྲམ་དུ་ཆུ་རྩེད་དང་། །ནེའུ་སེང་མང་དུ་ཕད་པས་མ་ཉན་ཟེར། །བདག་ནི་གྲུམ་བུས་གྲུ་གུ་བཞིན་དུ་ཞ། །ཁུར་ནས་ཆུ་སྐོར་མདོ་རུ་ཆུ་ཉན་ཕྱིན། །ནུབ་མོ་གཉིད་ཟློས་འདྲ་བའི་འཁྲུལ་སྣང་ལ། །ལྷ་རྗེ་བཙུན་གཟུགས་ཆེས་བཟང་ཞྭ་སེར་ཅན། །སྨན་ཁུག་སྔ་ཤ་བྱས་ནས་རྟ་དཀར་ཞོན། །ཡ་ཀི་ཆུ་རྒྱུད་དེ་ནས་བྱུང་སྙམ་ནས་། །ཨ་མ་ལྷ་རྗེ་ཕེབས་བྱུང་རྟ་ཁ་ལོངས། །སྨྲས་པས་ཁོང་ཚོས་བུ་འདིས་གཉིད་ཟློས་ཟེར། །སྐྲག་སྣང་བྱེད་ཅིང་སྐྱབས་འགྲོ་བྱེད་པར་སྣང་། །དེ་ནི་གནས་བདག་དྲང་སྲོང་ལྷ་རྗེ་དེས། །ཁོ་བོའི་ནད་དེ་བསལ་བ་ཡིན་པ་འདྲ། །ལོ་གྲངས་དྲུག་བདུན་བར་དུ་ནད་དེ་ཕན། །དེ་དུས་ཙམ་ན་སྐབས་ཤིག་རྨི་ལམ་ན། །གྲོང་པའི་ལྟག་དེར་ལྷ་གཡག་དཀར་པོ་ནི། ། ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཞིང་འཇིགས་ལ་སྤུ་ཞོལ་ཅན། །གཅིག་འདུག་བདག་ནི་དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཕྱིན། །ལུས་ལ་དགའ་བདེ་དཔག་མེད་སྐྱེས་པ་རྨིས། །དཀར་ཕྱོགས་ཡུལ་ལྷ་ཞིག་གིས་མགོན་རྟོགས་ལགས། །དེ་དུས་སྐོར་ནས་ཐབ་བསང་གསུར་མཆོད་དང་། །ཐབ་ལྷ་བསྟོད་པ་སོགས་ཀྱང་བྱེད་ཅིང་ཡོད། །དཀར་ལེབ་བཅུ་གསུམ་འཇམ་དབྱངས་འཕྲུལ་མོ་སོགས། །དཔེ་མོ་འགའ་ཞིག་ཤེས་པའང་ཐིག་པོ་ཡོད། །གཤིས་ཀྱི་འཚུབ་ཅིང་རྩེ་སྣེ་མང་ན་ཡང་། །སྡིག་པའི་བྱ་བ་སྔོན་ལ་མ་སོགས་པའི། །བྱ་བ་མི་དྲན་དེ་འདྲ་བྱེད་སྟངས་ཀྱིས། །རྩེད་མོ་ཙམ་ཡང་བྱས་པ་མི་དྲན་ནོ། །དེ་ལྟར་དལ་འབྱོར་མི་ལུས་རིན་པོ་ཆེ། །བློ་གསལ་དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་ཡིད་གཞུངས་པ། །རིགས་བཟང་རིགས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྣོད་རུང་བ། །སྐྱེས་པའི་རྣམ་ཐར་ལེའུ་དང་པོ་སྟེ། །ཉོབ་པ་འདྲ་ཡང་གནད་འགགས་འགའ་རེ་ཡོད།༈ །དེ་ནས་ཚེ་རབས་ལས་འཕྲོ་སྨོན་ལམ་གྱིས། །སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པྲ་བྷ་ཤྭ་ར་ཞེས། །ཕྱི་ལྟར་སྒོམ་པ་གྲོང་ཆོག་རྒད་པོ་ལ། །ནང་ལྟར་བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐྱེད་རྫོགས་རིག་སྔགས་འཆང་། །གསང་བ་རིག་འཛིན་སྦས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །དེ་ལ་སློབ་བུ་ཀརྨ་དབང་ཕྱུག་དང་། །འཚོ་མཛད་ དབུ་ཆེའི་སྔགས་འཆང་རཏཱའི་མཚན། །སྔགས་འཆང་བསྙེན་སྒྲུབ་བརྩོན་པའི་དམ་ཚིག་ཅན། །ཨཱ་ཡུམངྒའི་མིང་ཅན་དེ་ཉིད་དང་། །རྟོགས་ལྡན་བྱ་བཏང་མཐར་ཕྱིན་པྲ་བའི་མིང་། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་སྲས་འཚོ་མཛད་སྔགས་ཆོས་མཁན། །རཏྣ་དྷ་ཛ་ལ་སོགས་འགའ་ཡོད་དེ། །ལོ་རེ་བཞིན་དུ་མགོན་པོ་ཕྱག་བཞི་པའི། །མདོས་ཆེན་ཉི་ཤུ་སོགས་ནི་རྒྱས་པ་དང་། །དྲི་མེད་ཌཀིའི་སུན་ཟློག་རྒྱས་པ་དང་། །ན་རཀ་དོང་སྤྲུགས་ཆོ་ག་མ་ཆག་མཛད། །དེ་ཚེ་ཕྱོགས་ཀྱི་བུ་ཆེན་ཀུན་འདུས་ནས། །ཀུན་གྱི་མཆོད་གཡོག་རམ་འདེགས་བདག་གིས་ཐུབ། །དེ་ཚེ་ལོ་རེ་བཞིན་དུ་བུ་ཆེན་ཚོས། །དབང་ལུང་གདམས་པ་འདོད་ནས་ལན་རེའམ། །ལན་གཉིས་ཙམ་ལ་མཇལ་ལ་འོང་བའི་དུས། །དབང་ལུང་ཧ་ཅང་ཚན་ཆེན་མི་གནང་སྟེ། །གཞུང་ནས་གསུངས་དང་མཐུན་པར་དགོས་གསུངས་ནས། །དབང་ལུང་མན་ངག་སྣ་ཁ་རེ་ཟུང་ཙམ། །དཀའ་འཚེར་དང་བཅས་དེ་ལས་མི་གནང་ཡང་། །བདག་ལ་རེ་ཆེ་གསུངས་ནས་མ་ཞུས་ཀྱང་། །དབང་ལུང་མན་ངག་ཐམས་ཅད་ཡོད་སྤྲུགས་མཛད། །དེ་ཕྱིར་སྔ་ཕྱི་དུ་མར་མང་དུ་ཐོབ། །བདག་ཀྱང་ལོ་ངོ་བཅུ་གཅིག་ལོན་པའི་དུས། །དཔལ་རི་ རྩེ་ཡི་རི་ཁྲོད་འདི་ཉིད་དུ། །སེང་གདོང་མ་ཡི་མན་ངག་ལས་བྱུང་ལྟར། །སྒབ་འདྲེའི་མནན་པ་ཞག་གསུམ་ཙམ་ཞིག་བྱས། །དེ་ནས་ཐུགས་སྒྲུབ་གཞུང་ནས་གསུངས་པ་ལྟར། །བདུད་བཞི་དང་ནི་དམ་སྲིའི་མནན་པ་བྱས། །ཟླ་གཅིག་བར་དུ་སྙན་དྲོད་མ་ཡལ་བར། །མེ་ཉི་སྤངས་ནས་ངག་མཚམས་དམ་པོ་ལ། །སློབ་དཔོན་མ་གཏོགས་སུ་ལ་ངོ་མི་གཏུག །ཀུན་དྲིལ་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་སྒྲུབ་པ་བྱས། །དེ་ཚེ་འདུག་ཚུགས་ངག་མི་འཆོར་བ་སོགས། །མི་རྒན་ཞིག་དང་ཁྱད་པར་མི་འདུག་ཅེས། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་བསྟོད་ར་མང་དུ་མཛད་། །ད་ལྟ་ལོ་གྲངས་བཅུ་གཅིག་ལོན་པ་ཡི། །བྱིསྦ་འདི་ཚོ་བསམ་པ་མེད་ལུགས་ལ། །བལྟས་ན་ང་རང་ལས་འཕྲོ་སད་རྟགས་ལགས། །དེ་དུས་ཆར་ཆེ་གདུང་མ་འཁྱོགས་བྱུང་བས། །ང་ཡི་མདུན་དུ་ཀ་བ་བཙུགས་ཟེར་ནས། །ཁོང་གིས་ཀ་བ་རྒྱབ་ཤོམ་བྱེད་པ་དེ། །ཀ་བ་འགྱེལ་ནས་ང་ཡི་མདུན་དེ་རུ། །དྲིལ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཕོག་སོང་ཛ། །དྲིལ་བུའི་དབུ་རྩེ་ཀ་བ་ལ་ཟུག་ནས། །མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་འཁྱོགས་པར་གྱུར་པ་ལས། །ཆག་གས་མ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེའོ་གསུངས། །དེ་ཚེ་བདག་ནི་ཆབ་བསིལ་འོང་བའི་ཚེ། །ནམ་མཁར་ སྤྲིན་དཀར་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཞིག །བར་སྣང་མ་ཟད་ལྷུང་ལ་ཁད་འདྲའི་ནང་། །འབྲུག་གི་སྒྲ་ནི་གཏན་ནས་མིན་པ་ལ། །རྔ་ནི་བརྡུངས་བ་ལན་གྲངས་གཅིག་གཉིས་ཐོས། །འགྲུབ་རྟགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཐོས་ཞེས་པ་དེ། །ཡིན་ནམ་སྙམ་པའི་རྟོག་པ་ཡང་ཡང་བྱུང་། །མཚམས་ཁང་ནང་དེར་ཕྱོགས་དེར་མེད་པ་ལ། །གན་སྤོས་བཟང་པོའི་སྤོས་དྲི་ལན་འགའ་འཐུལ། །དེ་ནས་མཚམས་གྲོལ་སློབ་དཔོན་ཆགས་ཕྱིར་འབྲང་། །གཏོ་ཆོག་ཆེ་ཕྲ་བཅའ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་དང་། །འདོན་ཆ་ས་རྩིས་ལ་སོགས་ཉེར་མཁོ་བསླབས། །དེ་དུས་དེ་འདྲའི་ལུགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ལ། །ང་བས་མཁས་པ་མེད་སྙམ་ང་རྒྱལ་ཡོད། །དེ་ནས་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་དུས། །ཚེ་སྒྲུབ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ཕྱི་སྒྲུབ་ལ། །ཟླ་གཅིག་སྟན་དྲོད་མ་ཡལ་ངག་མཚམས་བྱས། །དེ་དུས་སྲས་པོ་རཏྣ་དྷ་ཛ་ཡིས། །དྲག་སྔགས་དཔེ་ཞིག་གཞན་ལ་འཚོང་འདུག་པས། །སློབ་དཔོན་ཐུགས་ཁྲོས་དྲག་སྔགས་ཐམས་ཅད་པ། །མེ་ལ་བསྲེག་པར་དམ་བཅས་མེ་བུས་སོ། །དེ་ཚེ་བདག་གིས་བློ་བཏོན་འདི་སྐད་ཞུས། །ཨོ་རྒྱན་གསུང་རྣམས་མེ་ལ་སྲེག་མི་རུང་། །རང་གར་བཞག་ན་འཁྱེར་བས་སྡིག་རྩར་འགྱུར། ། དེ་བས་གཏེར་དུ་སྦས་ན་ལེགས་ཞུས་པས། །ཁྱེད་བདེན་གསུངས་ནས་གཏེར་དུ་རེ་ཞིག་སྦས། །དྲག་སྔགས་རྒྱུད་པ་མ་ཆད་བདག་གི་དྲིན། །ན་སོ་ཆུང་ཡང་བློ་ཁ་གསལ་བ་འདྲ། །དེ་སྐོར་ཙམ་ལ་ངོམ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་བ། །བླ་མ་ཀརྨ་བསྟན་འཛིན་ཆེར་བསྙེན་ནས། །སུན་ཟློག་བཅུ་གསུམ་དགོས་ཟེར་དེ་བྱེད་དུས། །ཆབ་མདོའི་བླ་དགེ་ས་སྒང་བླ་དགེ་དང་། །དེ་མོ་སྐུ་སྐྱེའི་དྲུང་སྐོར་མང་པོ་ཡིས། །སུན་ཟློག་འདོན་སར་ཀུན་གྱིས་ལྟད་མོ་བྱེད། །ཡར་ཞུས་པ་ནི་ང་རང་ཁོ་ན་ཡིན། །བྱིས་འདི་ཡི་ཡི་གེ་སྐྱེན་པ་ཞེས། །ཀུན་གྱིས་ལྟ་ཞིང་ངོ་མཚར་ཆེ་ཆེ་བྱེད། །ཁྱད་པར་གནས་པོ་འཕགས་པ་ང་ཡི་དྲུང་། །འདུག་ནས་དག་དང་མ་དག་འདོན་ནོན་བྱེད། །དེ་ཚེ་ལྷག་པར་སྤོབས་པ་ཆེ་བ་དང་། །ཟར་ཟུར་ཙམ་ཡང་ནོར་བར་མ་གྱུར་པས། །དེར་ཡོད་ཐམས་ཅད་ཨ་ཨ་བན་ཆུང་འདི། །ཟེར་ཞིང་ཐམས་ཅད་དགའ་སྣང་མཚར་སྣང་བྱེད། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ཀྱང་དེ་རྒྱབ་ལན་མང་དུ། །ང་རང་ཡང་ནི་བླ་ཆག་ནོར་ཤོམ་བྱུང་། །རྒོད་པོ་བྱས་ཟེར་ཡང་ཡང་དགྱེས་ཚོར་མཛད། །དེ་ནས་སྡེ་པ་འདས་ཤིང་རྩིས་བྱས་པས། །སློབ་དཔོན་ཞལ་ནས་ཁྱེད་རང་རྡེལ་རྣམས་རྒྱོབ། །ངེད་གཉིས་དཔྱད་ནི་ འདུག་གསུངས་ངེས་བརྒྱབས་པས། །གཉེར་པ་བཀྲ་ཤིས་བློ་བཟང་གཉིས་པོ་ཡིས། །བུ་ཆུང་ཁྱོད་རང་སྡོད་ཟེར་བརྩི་མ་བཅུག །རྩིས་མཁན་མཁས་པ་ཉེ་གནས་ཞེས་བྱ་དང་། །སློབ་དཔོན་ཁོང་རྣམ་གཉིས་པོས་རྡེལ་བརྒྱབས་པས། །མི་ཆེན་མང་བའི་བླ་ཟིལ་ཡིན་པ་འདྲ། །ཁོང་རྣམ་གཉིས་པོ་གཉུག་ཐོག་ནོར་ཞིང་འཆོབ། །བདག་གིས་བརྒྱབས་པས་ཐག་ཐག་མྱུར་དུ་ཕོག །དེ་ཚེ་མི་ཆེན་དེ་ཚོས་གད་མོ་བྱས། །དེ་ཚེ་རྩིས་མཁན་ཉེ་གནས་ཞལ་སྐྱེངས་ནས། །ཞལ་ངོ་ནག་ཅིང་དངུལ་ཆུ་ཐིགས་པ་འདྲ། །དེ་ནས་རང་ལོ་བཅུ་གསུམ་དེ་ལོ་ལ། །གུ་རུ་དྲག་པོའི་གསང་སྒྲུབ་མཚམས་དམ་བྱས། །རྨི་ལམ་གྲི་ནི་རྩེ་རྣོན་འདོམ་གསུམ་ཙམ། །ཡུ་བ་མེད་ཅིང་སོ་ལ་ངར་གས་ཅན། །དེ་འདྲ་ཞིག་ནི་རྙེད་རྨིས་ཅི་ལགས་ཞུས། །ཡུ་བ་མེད་པ་ངར་གས་སོང་བ་ནི། །མཚམས་ལ་བར་ཆད་འོང་ཉན་ཆེ་བ་ཡིན། །གུ་དྲག་འདི་ནི་ཤིན་ཏུ་བཀའ་གཉན་པས། །སྡེ་བརྒྱད་དམ་སྲི་རྣམས་ཀྱིས་མི་བཟོད་ནས། །ངས་ཀྱང་གུ་དྲག་ཡུན་རིང་བསྙེན་པའི་ཚེ། །ང་ཡི་ཕ་ལ་ཐོག་བརྒྱབས་བསད་པ་ཡིན། །དེ་སྐད་གསུངས་ནས་ཞག་ནི་གཉིས་གསུམ་ནས། །སློབ་དཔོན་གསང་ཡུམ་དུད་འགྲོ་ ཞིག་གིས་བརྡུངས། །བརླ་ལ་རྨ་ནི་རབ་ཏུ་ཆེ་བ་བྱས། །སྡེ་ལ་འཛིང་རྩོད་ཁ་སྨྲས་འགའ་བྱུང་བས། །ང་ཡི་ཕ་རྒན་ཇོ་རུར་བར་གྲི་ཕོག །དེ་ནས་རྨ་རྣམས་སྔགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། །ཞག་ནི་བདུན་གསུམ་མ་ལོང་ཙམ་ཞིག་ནས། །མཚམས་ནི་གྲོལ་ཞིང་དེ་རྗེས་མཚམས་བསྡམས་ནས། །སླར་ཡང་བདུན་གཉིས་དེ་ཡི་ཁ་བཀང་བྱས། །དམིགས་པ་གསལ་ཞིང་སྟན་དྲོད་མ་ཡལ་སོགས། །གཞུང་ལྟར་བྱས་པས་བཤད་ལྟར་སློང་ཡང་བྱུང་། །བཏང་སྙོམས་ཉལ་ལ་སློང་ཡང་ག་ལ་འབྱུང་། །བྱིསྦའི་སྒྲུབ་པའི་སློང་ལ་ཆོག་ཙམ་བྱུང་། །ཕྱིས་དེ་ལོ་ཙམ་ཞིག་ལ་ཡིན་ནམ་སེམས། །སློབ་དཔོན་ཁོང་གིས་དགོངས་ཞག་གསུངས་པ་ནས། །ཟླ་གཉིས་བར་དུ་ལྡོག་མཚམས་བྱས་ནས་ཀྱང་། །ངེད་རང་གཉིས་ཀས་ཐུགས་སྒྲུབ་ལས་བྱང་དེ། །ཚར་གསུམ་བཞི་ཙམ་བཏོན་ཅིང་བསྙེན་པའང་བྱས། །དེ་སྐོར་ཁྲོ་ཀིང་གཟའ་དང་ཤན་པ་སོགས། །བཀའ་སྲུང་མང་པོའི་དབང་ལུང་དག་ཀྱང་གནང་། །དེ་ནས་དེ་སྐོར་འབྲུག་པའི་རྟོགས་ལྡན་ནི། །ལྷུན་གྲུབ་རབ་རྒྱས་མཇལ་དུ་མཚམས་སྒོར་སོང་། །གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་སྒོམ་གཏམ་འགའ་བྱས་པས། །ཁྱོད་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ཞིག་འདུག་པས། །ཁ་ཡ་ མི་ཡོང་གསུངས་ནས་མཉེས་མཉེས་མཛད། །དེ་སྐོར་ངོམ་གཤིས་ངོམ་རྒྱལ་མན་ཆོད་ནས། །དགེ་བསྙེན་བྱང་ཆུབ་དྲག་པ་ཡན་ཆོད་ཀྱི། །སྡེ་ཡི་སྲུང་བ་རིམ་གྲོ་སེར་སྲུང་བཅས། །ལོ་འགའི་བར་དུ་སློབ་དཔོན་གྱིས་མཛད་པས། །དུད་རྣམས་ཕལ་ཆེར་ཁྱིམ་དུ་མ་ཕྱིན་མེད། །ཀུན་ལ་ཕན་ཐོགས་ཆེ་བ་ཡོངས་སུ་གྲག །དེ་ནས་རང་ལོ་བཅུ་བཞིར་སླེབས་ཙམ་ན། །བདག་གིས་ནན་གྱིས་སློབ་དཔོན་ལ་ཞུས་ནས། །ཁོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རིན་ཆེན་
Chinese
从父亲那里可以学习灌顶传承和功德，是生生世世的善缘福报。 因为天性不沾染偷盗和欺骗，品性善良，即使放在金粉旁边也不用担心。 因为天资聪颖，能够指示功德，虽然不记得前世而不说话。 即使是以上的转世灵童，也没有比这更殊胜的智慧。 经常赞叹，非常重视。 谁见到都会心生欢喜，这样身材矮小却精通智慧和文书。 人们说：“乔如的孩子竟然是这样。” 有些人说：“当然是莲花生大师的儿子。” 当母亲和乔如向竹巴噶举的证悟者伦珠饶杰请求灌顶时， 他说：“不要向我请求灌顶，向孩子请求。” 反复这样说，也像是授记一样。 那时，寂静和忿怒莲师等等， 所有仪轨的目录和科判，以及会供仪轨等等所有仪轨， 都能按顺序一起念诵，让施主非常满意。 也能胜任法会和供养等事务。 那时，如果能亲近像现在我这样的， 上师的话，大概在十岁或十一岁的时候， 就能做到随许和回向。 然而阿努并不期望成为上师， 而是让他学习禅修的功德。 我自己也不会像其他黑业修行者一样， 只沉迷于驱魔仪轨， 而是让他精通禅修的功德。 心想一定要成为一个念诵修行能力非常强大的， 有能力的上师。 那年年底，阿努的， 叔叔，持咒者八十一岁， 去拜见他，得到了加持和教诲。 虽然年纪小，但想成为咒师， 问我的护法神是曜神还是丹坚神， 他也对我说了实话。 他说：“曜神是人堆，丹坚神好。” 那时，我刚满十岁。 当尊者转世灵童十五岁时， 被迎请到城堡，得到了小灌顶。 他看着我，瞪大了眼睛，紧闭着嘴。 因为做出打骂、吓唬的样子， 我因为有想法所以没有害怕， 之后，尊者自己也笑了。 之后，司徒仁波切来到尊者面前， 在很多人中拜见了他，得到了哈达。 听到集市佛法中的一句偈颂， 从那时起就没有忘记。
English
It is permissible to learn empowerment, transmission, and qualities from the father, it is a good fortune and merit from lifetimes. Because the nature is not attached to stealing and deception, the character is good, even if placed next to gold powder, there is no need to worry. Because of sharp intelligence, it is permissible to indicate the qualities, although not remembering past lives and not speaking. Even if it is the above reincarnation, there is no wisdom more superior than this. Constantly praised, highly valued. Whoever sees it will be delighted, such a small figure is proficient in wisdom and documents. People say, "The son of Joru is like this." Some say, "Of course, he is the son of Padmasambhava." When the mother and Joru requested empowerment from the realized Lhundrup Rabgye of the Drukpa Kagyu, He said, "Do not request empowerment from me, request it from the child." Saying it again and again, it also seems like a prophecy. At that time, Guru Peaceful and Wrathful, etc., The catalog and outline of all ritual practices, as well as all ritual practices such as Tsok offering rituals, Can be recited together in order, making the patrons very satisfied. Also able to handle ceremonies and offerings. At that time, if one could approach a lama like myself now, Then, around the age of ten or eleven, One would be able to accomplish Anujna and dedication. However, Anu does not expect to become a lama, But let him learn the merits of meditation. I myself will not, like other black karma practitioners, Only indulge in exorcism rituals, But teach him to be proficient in the merits of meditation. I thought that I must become a mantra practitioner with very strong recitation and practice abilities, A capable lama. At the end of that year, Anu's, Uncle, the mantra holder eighty-one years old, Went to see him and received blessings and teachings. Although young, wanting to become a mantra practitioner, Asked which of my Dharma protectors, Rahu or Damchen, is preferred, He also told me the truth. He said, "Rahu is a crowd of people, Damchen is good." At that time, I had just turned ten years old. When the venerable reincarnation was fifteen years old, He was invited to the castle and received a small empowerment. Looking at me, he widened his eyes and clenched his mouth. Because he made a gesture of beating, scolding, and threatening, I was not afraid because I had thoughts, After that, the venerable himself also smiled. After that, Situ Rinpoche came to the venerable, Met him in a crowd of people and received a Khata. Hearing one verse from the market Dharma, I have not forgotten it since then.