Tibetan
ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ལུང་བར་མ་ལས་གཟུགས་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞི་བ་གང་དག་གཟུགས་རྣམས་ལས་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་གནས་བདུན་དང་། སེམས་ཅན་གྱི་གནས་དགུ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཅན་དག་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་རྣམས་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་ལ་གཟུགས་བཀག་ནས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་ལའང་གཟུགས་དགག་པ་གསུངས་པའི་ཕྱིར། གཟུགས་མེད་པ་ན་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་ཡོད་ན་ཇི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཞེས་རང་གི་ཕྱོགས་གཞུང་འཛུགས་པར་བྱེད་དེ། (དེའི་གཟུགས་དེ་ནི་མདོ་སྟེ་བ་སེམས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་ས་བོན་ཡོད་པས་དེ་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད། བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་དག་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་ན་དེའི་འཆི་ལྟས་ཀྱང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་ཡིན་ལ། རྣམ་སྨིན་དང་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ནི་འདས་པའི་གཟུགས་རྫས་གྲུབ་ཏུ་འདོད་དོ། །)འོ་ན་གཟུགས་མེད་ནས་ཤི་འཕོས་ཏེ་ཁམས་འོག་མར་སྐྱེས་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟར་གཟུགས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་གཟུགས་མེད་ཅིང་གཟུགས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པ་ནི་གཟུགས་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་ཚེ་གཟུགས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ནི་འདོད་གཟུགས་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བཞི་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁ་ཅིག་མདོ་སྡེ་པ་ལུས་སེམས་ཕན་ཚུན་ས་བོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་གནས་སྐབས་དེའི་གཟུགས་འདས་པའི་གཟུགས་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སེམས་ཙམ་པ་ཀུན་གཞི་ལས་སྐྱེ་བར་འདོད་དོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཚུ་རོལ་མཛེས་པ་པའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་དེ་ལྟར་བའི་གཟུགས་ཡོད་བཞིན་དུ་འདས་པ་ལ་ལྟོས་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་པ་ནི་གཟུགས་རྫས་སུ་མེད་པར་འདོད་པས་དེའི་རྒྱུ་ལ་འབད་པ་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཞིའི་སྒྲའི་དོན་ནི་འོ་ན་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པ་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པས་མིང་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའམ། འོན་ཏེ་སྦྱོར་བའི་མིང་གིས་བཏགས་ཤེ་ན། སྦྱོར་བའི་མིང་གིས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཅི་ཡང་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་དེ་སྐད་བརྗོད་ཀྱི་གཞན་ན་ནི་ཅི་རིགས་པར་ཆོས་གཞན་དག་ལའང་དམིགས་སོ། །བཞི་པ་ནི་འདུ་ཤེས་ཆུང་ཞིང་མི་གསལ་བས་དམན་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་ལ། འདུ་ཤེས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་དེ་བས་མཐོ་བའི་ས་མེད་པས་སྲིད་རྩེ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཡང་ན་སྦྱོར་བའི་ཚེ་འདུ་ཤེས་ནི་ནད་དོ། །འབྲས་སོ། །ཟུག་རྔུའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་རགས་པ་ལའང་སྐྱོན་དུ་ལྟ་ལ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་རྨོངས་པའོ་ཞེས་འདུ་ཤེས་མེད་པའང་ཀུན་དུ་རྨོངས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་འདི་ནི་ཞི་བ་དང་གྱ་ནོམ་པའོ་ཞེས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཡང་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དོ། ། གཉིས་པ་དབྱེ་བ་ནི་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ན་ཡན་ལག་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་གཟུགས་མེད་བཞི་སྟེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་དངོས་གཞིའི་རྫས་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ལ། (འདིས་ཡན་ལག་དང་ཉེར་བསྡོགས་དང་ཁྱད་པར་ཅན་མ་བསྟན་པར་འདོ་དོ། །)བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ལས་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པ་བདུན་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། དག་པ་པ་དང་། ཟད་པ་མེད་པ་རྣམས་སོ། །བརྒྱད་པ་སྲིད་རྩེ་ནི་རོ་མྱང་ལྡན་དང་དག་པ་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་གྱི་འདུ་ཤེས་དམན་ཞིང་རྒྱུ་བ་མི་གསལ་བས་དེ་ལ་འཕགས་པའི་ལམ་མི་རྟེན་པས་ཟག་མེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རོ་མྱང་ལྡན་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་སྲེད་པ་དང་བཅས་པའོ། །ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པས་དག་པ་ཞེས་བྱའོ། །རོ་མྱང་ལྡན་དེས་ཅི་ཞིག་རོ་མྱང་བར་བྱེད་ཅེ་ན། དག་པ་པ་དེ་ནི་རོ་མྱང་ལྡན་དེས་རོ་མྱང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། དག་པ་པ་འདི་ནི་བཟང་ངོ་ཞེས་དེ་ལ་ཞེན་ཅིང་སྲེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་རོ་མྱང་ལྡན་ནི་བསམ་གཏན་ཉོན་མོངས་ཅན་ཡིན་པས་དག་པ་པ་ལས་ལངས་པ་དང་རོ་མྱང་ལྡན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟ་བ་དང་ང་རྒྱལ་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཡང་ཡོད་མོད་ཀྱི་སྲེད་བཅས་ཁོ་ན་རོ་མྱང་ལྡན་དུ་བཤད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་དམིགས་པ་ལ་ཞེན་པས་དེ་ལས་ངེས་པར་མ་བྱུང་ན་གོང་མར་འགྱུར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བཤད་དོ། །ཟག་མེད་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་སྙོམས་འཇུག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། ། གསུམ་པ་ཡན་ལག་རྣམ་པར་བཞག་པ་ལ་གཉིས་ལས་སྤྱིའི་དོན་ལ་གསུམ
Chinese
诺这样说，以及《中部经》中“无色解脱寂静，哪些超越了色”这样说，以及《宣说七识住和九有情居经》中“有非色有情”这样说，以及“在一切方面都完全超越了色的想”等等，因为在因等持中遮止了色，在果生起时也说了遮止色。无色时，丝毫色也没有。如果有时，怎么会不变成色的想呢？这样建立自己的宗派。 （那里的色，经部师认为是心有色的种子，由此而生。毗婆沙师认为，生于无色界的众生，如果色的心显现，那么他的死相也是色的缘。异熟和等流因认为是过去的色实法。）那么，从无色界死后转生到下界的众生，怎么会生起色呢？因为那是无色，而且色的近取因只是色。如果是这样，那么那时色是从俱作缘所抛弃的心中生起的，而近取因则是欲界和色界中存在的四大。因此，有些人说经部师认为身心互为种子，毗婆沙师认为那一时的色是从过去的色中生起的，唯识宗认为是从阿赖耶识中生起的，这些解释是不好的。第一个是因为是顺世外道的观点，第二个是因为明明有那样的色，却不需要依赖过去，第三个是因为认为色不是实法，所以在它的因上努力是没有意义的。无色界的四种等持的词义是，那么虚空无边处等，是因为只缘于虚空等才这样称呼吗？还是用加行之名来命名呢？是用加行之名，这样在加行时说虚空无边，以及说识无边，以及说什么也没有，像这样加行
English
No says, and in the Madhyama Agama, it says, "The formless liberation is peaceful, those who have transcended forms," and in the Sutra Explaining the Seven Stations of Consciousness and the Nine Abodes of Sentient Beings, it says, "There are non-form sentient beings," and "In all aspects, having completely transcended the perception of form," etc., because in the causal samadhi, form is blocked, and in the arising of the result, it is also said to block form. When there is no form, there is not even a little form. If there is, how could it not become a perception of form? Thus, one establishes one's own tenets. (There, the Sautrantikas believe that that form is born from the seed of form in the mind. The Vaibhashikas believe that if the mind of form manifests in beings born in the formless realm, then their death signs are also caused by form. The cause of maturation and equality is believed to be the past form substance.) Then, how do beings who die from the formless realm and are reborn in the lower realms arise with form? Because that is formless, and the proximate cause of form is only form. If that is the case, then at that time, form arises from the mind thrown by the co-operative cause, and the proximate cause is the four elements that exist in the desire and form realms. Therefore, some say that the Sautrantikas believe that body and mind are mutually seeded, the Vaibhashikas believe that the form of that moment arises from the past form, and the Mind-Only school believes that it arises from the Alaya consciousness, but these explanations are not good. The first is because it is the view of the Lokayata, the second is because although there is such a form, it is not necessary to rely on the past, and the third is because it is believed that form is not a substance, so it is meaningless to strive for its cause. The meaning of the words of the four formless samadhis is, then, are the sphere of infinite space, etc., called that because they only focus on space, etc.? Or are they named with the name of practice? It is with the name of practice, thus saying in practice that space is infinite, and saying that consciousness is infinite, and saying that there is nothing, like this in practice.
Chinese
因此，对于无边虚空等，就这样说，在其他方面，则根据情况对其他法也进行观察。第四个是因为意识微弱且不清晰而低劣，所以也称为无意识。因为稍微有意识，所以也说不是无意识。三有之中没有比这更高的地，所以也称为有顶。或者，在修习时，意识是疾病，是脓肿，是箭疮，因此也认为粗大的意识是过患。无意识者是完全愚痴的，意思是无意识也是完全愚痴的原因。以及，非有想非无想生处是寂静和殊胜的，因此为了修习也这样说。 第二，分类是，如上所述，除了支分之外，四禅和四无色，即等持的真实本体，有八种形态。（这没有说明支分、近取和特殊之处。）这八种之中，除了有顶之外的七种，各有三种形态，即品尝并具有，清净者，和无尽者。第八个有顶只有品尝具有和清净者两种形态，因为意识微弱且行相不清晰，所以不依止于圣道，因此不是无漏。其中，品尝具有是与贪爱等相应的同伴。有漏世间的等持善法是与无贪等相应，所以称为清净。如果问品尝具有者品尝什么？清净者是被品尝具有者所品尝的，因为执着和贪爱清净者是美好的。因此，品尝具有者是具有烦恼的禅定，是从清净者中生起并入于品尝具有者之中。虽然也有与见和慢等相应的禅定，但只有具有贪爱才被称为品尝具有者，因为只有执着于此目标，如果不由此而生起，就不可能成为更高的禅定，所以这样说。无漏是出世间的等持，具有真实的形态。 第三，支分分别安立，分为二，其中总义有三
English
Therefore, for the infinite sky and so on, it is said in this way, and in other aspects, other dharmas are also observed according to the situation. The fourth is also called unconscious because the consciousness is weak and unclear and inferior. Because there is a little consciousness, it is also said that it is not unconscious. There is no higher ground than this in the three realms, so it is also called the peak of existence. Or, during practice, consciousness is a disease, a boil, an arrow wound, so coarse consciousness is also considered a fault. The unconscious is completely ignorant, meaning that unconsciousness is also the cause of complete ignorance. And, the realm of neither perception nor non-perception is peaceful and sublime, so it is also said for practice. Second, the classification is that, as mentioned above, apart from the limbs, the four dhyanas and the four formless realms, that is, the real essence of samadhi, have eight forms. (This does not explain the limbs, the near attainment, and the special features.) Among these eight, the seven excluding the peak of existence each have three forms, namely, tasting and possessing, the pure, and the inexhaustible. The eighth, the peak of existence, has only two forms, tasting and possessing and the pure, because the consciousness is weak and the aspects are unclear, so it does not rely on the noble path, so it is not without outflows. Among them, tasting and possessing is a companion corresponding to craving and so on. The meritorious samadhi of the world with outflows is called pure because it corresponds to non-attachment and so on. If you ask what the taster tastes? The pure is what is tasted by the taster, because of attachment and craving for the pure as good. Therefore, the taster is a meditation with afflictions, arising from the pure and entering into the taster. Although there are also meditations corresponding to views and pride, only those with craving are called tasters, because only by clinging to this goal, if it does not arise from this, it is impossible to become a higher meditation, so it is said. Without outflows is the samadhi beyond the world, possessing the true form. Third, the division of limbs is established separately, divided into two, of which the general meaning has three