Tibetan
རོ། ། སྒྲའི་དོན་ཅིའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། འདིས་མཆོག་ཏུ་སེམས་པར་བྱེད་པས་བསམ་གཏན་ཏེ་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་ཤེས་པའི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། གལ་ཏེ་སེམས་པར་བྱེད་པ་བསམ་གཏན་ཡིན་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་(ཉོན་མོངས་ཅན་སོགས།) ཐམས་ཅད་བསམ་གཏན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་པར་བྱེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དེ་ཉི་མ་ལ་སྣང་ལྡན་ཞེས་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །ཕུལ་དུ་ཕྱིན་པའི་སེམས་པར་བྱེད་པའང་འདིར་ཡན་ལག་དང་ལྡན་པས་རྟ་གཉའ་སྦྲེལ་བས་འདྲེན་པའི་ཤིང་རྟ་ལྟར་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བར་ངང་གིས་འབྱུང་བ་ལ་འདོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པ་དང་། ལམ་སླ་བ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་མཆོག་ཏུ་སེམས་པ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་ཅན་བསམ་གཏན་དུ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལའང་ལོག་པར་ངེས་པར་སེམས་པ་ཡོད་པས་དེ་དང་འདྲ་བ་ཙམ་ལ་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་ས་བོན་རུལ་པ་བཞིན་ནོ། །(མི་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ།) བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཚངས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་མདོ་ལས། མི་དགེ་བའི་བསམ་གཏན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ལས་སྐྱེས་ཤིང་ངེས་པར་འབྱུང་བ་མི་ཤེས་ལ་དེ་དག་གིས་བར་དུ་གཅོད་ཅིང་བསྒོམ་སྟེ་བསྔགས་པར་མི་འོས་པའི་བསམ་གཏན་གྱི་བསྔགས་པ་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་སོ། ། འོ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོ་ནི་ས་དེ་ན་དུ་བ་ལ་མེས་ཁྱབ་པ་ལྟར་ལྷན་ཅིག་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་རྟོག་པ་མེད་པར་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་དཔྱོད་པ་མི་སྲིད་པས་དཔྱོད་པ་དང་དེས་མཚོན་པའི་རྟོག་པ་དང་དགའ་བ་དང་བདེ་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ལྷན་ཅིག་དཔྱོད་པས་རྟོག་པས་དཔྱོད་པའང་གོ་བས་རྟོག་དང་དགའ་དང་བདེ་དང་ལྡན་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་མི་སྨོས་ཞེ་ན། ཡན་ལག་ལྔ་ལྔ་སྤངས་པ་ཡིན་ཞེས་བརྗོད་པ་ན་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡང་གཉིས་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་ལྷག་མ་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཡན་ལག་སྔ་མ་སྔ་མ་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ཤིང་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དང་དགའ་བ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་དང་། རྟོག་དཔྱོད་དང་དགའ་བདེ་སྤངས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམས་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བ་དང་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་དང་རེ་རེ་ལའང་བཞི་བཞི་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་ཀྱང་རྣམ་པ་གཉིས་དང་བཞི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་སྐྱེ་བའི་གཟུགས་མེད་ནི་གཟུགས་མེད་པ་ན་གནས་མེད་དོ། །སྐྱེ་བ་ལས་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བཤད་ཟིན་ལ། རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགེ་བ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་གཟུགས་མེད་པས་འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའོ། །བཞི་པོའི་ཁྱད་པར་ནི་ལམ་གང་གིས་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ལ་སོགས་པ་འོག་མའི་ས་ལས་དབེན་པ་སྟེ་རྣམ་པར་འབྱེད་ཅིང་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བའི་ཉེར་བསྡོགས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའོ། །(འདི་དག་གི་བར་ཆད་མེད་ལམ་གྱི་འོག་ས་ལས་རྒྱལ་བར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་དམིགས་པ་ལས་ཀྱང་འདའ་བར་བྱེད་དེ་གཟུགས་མེད་དམིགས་པ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བས་སོ། །)གཟུགས་མེད་པ་དེ་དག་ཀྱང་དངོས་གཞི་བཞི་ཉེར་བསྡོགས་ཕྱི་མ་གསུམ་དང་བཅས་པར་ནི་(དངོས་གཞི་ནི།) རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ཅིང་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་མི་དམིགས་(ལ་ཉོར་བསྡོགས་ནི་རང་གི་འོག་ས་ལ་དམིགས་ཀྱང་ས་རྒལ་ནས་མི་དམིགས།) པས་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བཤིག་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཉེར་བསྡོགས་ན་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་གཟུགས་ལ་དམིགས་ནས་རགས་སོགས་སུ་(བས་གང་ལ་དམིགས་པ་དེའི་འདུ་ཤེས་འབྱུང་།) ལྟ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འདི་དག་ནའང་རྗེས་ཤེས་པ་དྲུག་གི་རིགས་མིན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་ཡོད་དོ། །) འདིར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་པོའི་བྱེ་བྲག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་སྨྲ་བའི་སྡེ་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་བྱེ་བྲག་གོས་དམར་བའི་སྡེ་པ་དང་། མང་པོས་བཀུར་བ་པ་རྣམས་གཟུགས་མེད་ནའང་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་དེ། ལུང་བར་མའི་བསུས་པོ་ཆེའི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བསུས་པོ་ཆེ་ཚེ་གང་ཡིན་པ་དང་དྲོད་གང་ཡིན་པའི་ཆོས་འདི་དག་ནི་འདྲེས་པ་སྟེ་མ་འདྲེས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚེ་དང་དྲོད་གཉིས་འདྲེས་པར་གསུངས་ཤིང་། གཟུགས་མེད་ནའང་ཚེ་ཡོད་ལ་ཚེ་ཡོད་ན་དྲོད་ཀྱང་ཡོད་ལ་དྲོད་ནི་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དཔེར་ན་འདམ་བུའི་ཤོག་གཉིས་གནམ་དུ་བསྒྲེང་སྟེ་ཕན་ཚུན་བརྟེན་ཅིང་འདུག་པ་དེ་ལ་འགའ་ཞིག་གིས་གཅིག་བོར་ན་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་ལ། ཅིག་ཤོས་བོར་ནའང་ཅིག་ཤོས་འགྱེལ་བར་འགྱུར་རོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་དུ་མིང་དང་གཟུགས་དག་ཀྱང་ཕན་ཚུན་རྟེན་ཅིང་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང་། ཡང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས་ཞེས་མིང་གཟུགས་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་མིང་གཟུགས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། གཟུགས་མེད་ནའང་མིང་དང་རྣམ་ཤེས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་ཤེས་གནས་པ་བཞི་སྟོན་པའི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ། གཟུགས་ལ་བརྟེན་པ་གནས་སོ། །དགེ་སློང་དག་གང་ལ་ལ་ཞིག་འདི་སྐད་དུ་བདག་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་ནས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་བར་དག་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགྲོ་བའམ་འོང་བར་སྨྲའོ་ཤེས་ཟེར་ན་དེའི་ངག་དེ་ནི་དེའི་ཚིག་ཙམ་དུ་ཟད་དོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་འོང་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་པར་བཤད་པ་ནི་བུ་ངན་པ་དང་རྐེད་པ་ཕྲ་བ་ལ་བུ་མེད་པ་དང་རྐེད་མེད་ཅེས་དམན་པའམ་ཕྲ་བ་ལ་དགག་པའི་སྒྲ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། ཁ་ཆེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་འདི་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལུང་དང་པོ་གཉིས་ནི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས། །གང་ཚེ་ལུས་འདི་འདོར་བྱེད་ཅིང་ཞེས་གསུངས་པས་གཟུགས་མེད་ན་ལུས་ཉིད་ཀྱང་མེད་ན་དེ་འདོར་བ་ག་ལ་ཡོད། ཕན་ཚུན་བརྟེན་པའང་གཉིས་ཀ་ཡོད་ན་ཕན་ཚུན་བརྟེན་པ་ཉིད་སྲིད་པས་འདོད་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསུམ་པ་ནི་འདོད་གཟུགས་ཀྱི་མིང་གཟུགས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ནི་མིང་ཁོ་ནའི་རྐྱེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིང་གཟུགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྐྱེན་ཅན་དུ་གཟུགས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་མིང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། ཕུང་པོ་བཞི་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་འོང་བཀག་པ་ནི་ཕུང་པོ་བཞི་པོ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་རྣམ་ཤེས་འགྲོ་འོང་བཀག་པ་ཡིན་གྱི་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་པ་མེད་པར་བཀག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཚེ་སྔ་མ་ནས་བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འདིར་སྐྱེ་བ་ནི་འོང་བ་ཡིན་ལ། བར་སྲིད་ཀྱི་རྒྱུན་གྱིས་འདི་ནས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བ་ནི་འགྲོ་བའོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་མེད་ན་གཟུགས་ཅུང་ཟད་ཡོད་པར་འདོད་ན་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད། གལ་ཏེ་ལུས་ངག་གི་སྡོམ་པ་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པར་འདོད་ན་ནི་མི་རིགས་ཏེ། རྟེན་ལུས་ངག་མེད་པར་དེ་དག་གི་སྡོམ་པ་མི་རིགས་པའི་ཕྱི
Chinese
若。 聲音的意義為何稱為禪定呢？因為此能極度地思維，故稱為禪定，即是安住時，為了如實了知，故為如實了知的行為之詞語。如果思維是禪定，那麼所有的三摩地（具有煩惱等）都會變成禪定了嗎？並非如此，具有卓越的思維之三摩地才稱為禪定，如同太陽被稱為具有光芒一般。卓越的思維在此也因為具有支分，如同馬匹並排駕馭的車輛一般，是指止觀雙運自然生起。因此，經中說：「於現法中安樂住，以及道路平坦。」那麼，因為沒有極度的思維，煩惱不會變成禪定嗎？對此，也有錯誤的決定思維，僅僅是與之相似，才如此稱呼，如同腐爛的種子一般。（有不善的禪定。）世尊也在《梵眾經》中說：「不善的禪定，從五蓋而生，不了解出離，並且被這些所阻礙而修習，不說不應讚歎的禪定之讚歎。」 那麼，初禪等是怎樣的呢？初禪是，如同該地煙被火所遍佈一般，因為是一起作用的，所以沒有尋伺就不可能有具樂受的伺察，因此是與伺察以及其所代表的尋、樂、喜、相應的善之等持。如果是這樣，因為一起伺察，尋思也能理解伺察，為何不說具有尋、喜、樂呢？當說捨棄五五支時，為了避免殊勝的禪定也變成第二禪的過失。其餘的三個禪定是，次第地捨棄前一個支分，捨棄尋伺而具有樂受，捨棄尋伺和喜而具有樂受，以及捨棄尋伺、喜樂的色之善的等持。如同禪定都是產生果和因等持二者，並且各自都有四四種一般，
English
Ro. Why is the meaning of sound called meditation? Because it supremely contemplates, it is called meditation, that is, when abiding, in order to truly know as it is, hence it is a term for the act of truly knowing. If contemplation is meditation, then would all samadhis (with afflictions, etc.) become meditation? It is not so, the samadhi of excellent contemplation is called meditation, just as the sun is called radiant. Excellent contemplation here also, because it possesses limbs, is like a chariot drawn by horses yoked together, referring to the spontaneous arising of the union of calm abiding and insight. Therefore, the sutra says, "Abiding happily in the present dharma, and the path is easy." Then, because there is no supreme contemplation, would afflictions not become meditation? To that, there is also wrong ascertainment of contemplation, it is only similar to it, hence it is called that, like a rotten seed. (There is unwholesome meditation.) The Blessed One also said in the Brahma Net Sutra, "Unwholesome meditation arises from the five obscurations, not understanding liberation, and being obstructed by these, they cultivate, not speaking praise of meditation that should not be praised." Then, what are the first dhyana and so on like? The first dhyana is, like smoke pervading the ground with fire, because it acts together, there can be no joy with investigation without conception, therefore it is the one-pointedness of virtue that corresponds to investigation and the conception, joy, and happiness it represents. If that is the case, because of investigating together, thinking can also understand investigation, why not say it has thinking, joy, and happiness? When saying abandoning five and five limbs, it is to avoid the fault of excellent meditation also becoming the second dhyana. The remaining three dhyanas are, successively abandoning the previous limb, abandoning investigation and conception and having joy, abandoning investigation, conception, and joy and having happiness, and the one-pointedness of virtue of form that abandons investigation, conception, joy, and happiness. Just as all the dhyanas are both the production of fruit and the causal absorption, and each has four kinds,
Chinese
即使是无色界，也有两种和四种。其中，果报所生的无色界在无色界中没有处所。关于从生而有四种的说法已经讲过了。作为因的等持的无色界，也是从色界中离欲的等持，是善的一心专注。随行无色界，如果与眷属一起，则是四蕴。四者的差别是，通过何种道使第四禅等下地远离，即通过分别并离欲的近分无间道所生，依次是空无边处等。（这些的无间道不仅能胜过下地，也能超越所缘，因为从无色界的所缘中必定会生起。）这些无色界也有四种正行和后三种近分，（正行是：）在自地中没有色，也不缘下地有漏的色（而近分是缘自己的下地，但不超越该地），所以称为破坏色想。在空无边处的近分中，缘第四禅的色，并观粗等（因此缘何者，就生起何者的想）。因此有色想。（即使在这些中，也有缘非后得六识之境的。） 这里，大众部中的分别说出世间部的宗派，以及一切有部中的分别说赤衣部的宗派，以及大众所敬奉者们认为，即使在无色界也有少许色。在《中部》的《苏悉摩经》中说：“具寿苏悉摩，凡是命和暖是什么，这些法是相杂的，不是不相杂的。”这样说了命和暖二者相杂。即使在无色界有命，有命就有暖，而暖是色。同样，具寿舍利子，譬如两片芦苇竖在空中，互相依靠而立，如果有人拿走一片，另一片就会倒下，拿走另一片，另一片也会倒下。具寿舍利子，同样名和色也是互相...
English
Even the formless realms have two and four types. Among them, the formless realm born from fruition has no location in the formless realm. The explanation of the four types arising from birth has already been given. The formless realm of causal absorption is also absorption that is detached from desire for form, being a virtuous one-pointed concentration. The formless realm that follows, if accompanied by retinue, consists of the four aggregates. The distinction between the four is that by whatever path the fourth dhyana and so forth are separated from the lower grounds, that is, what is born from the proximate uninterrupted path that distinguishes and separates from desire, is, in order, the sphere of infinite space and so forth. (These uninterrupted paths not only overcome the lower grounds, but also transcend the object of focus, because they necessarily arise from the object of focus of the formless realm.) These formless realms also have four main states and the latter three proximate states, (the main state is:) in its own ground, there is no form, and it does not focus on the contaminated form of the lower ground (and the proximate state is that it focuses on its own lower ground, but does not transcend that ground), so it is called the destruction of the perception of form. In the proximate state of infinite space, it focuses on the form of the fourth dhyana and observes the gross and so on (therefore, whatever is focused on, the perception of that arises). Therefore, there is the perception of form. (Even in these, there are those who focus on what is not the domain of the six subsequent consciousnesses.) Here, the sect of the Mahasanghika's distinction that speaks of the supramundane, and the sect of the Sarvastivada's distinction, the Crimson Robe sect, and those revered by the many, believe that even in the formless realm there is some form. In the Sutra of Susima in the Madhyama Agama, it says: "Venerable Susima, whatever life and warmth are, these dharmas are mixed, they are not unmixed." Thus, it is said that life and warmth are mixed. Even in the formless realm there is life, and if there is life, there is warmth, and warmth is form. Similarly, Venerable Sariputra, for example, if two reeds are erected in the sky, relying on each other and standing, if someone takes away one, the other will fall, and if the other is taken away, the other will also fall. Venerable Sariputra, similarly, name and form are also mutually...