Tibetan
ར་དུ་ཡང་ས་རེ་རེ་རྒལ་ནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་མར་འོངས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་མེད་དུ་རིས་མཐུན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་གསུམ་པ་དང་། དེ་ནས་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དེ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པས་རེ་རེ་རྒལ་ནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡར་སོང་ཞིང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་མེད་དུ་རིས་མཐུན་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུའང་ས་རེ་རེ་རྒལ་ནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ས་མར་འོངས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་དུ་རིས་མཐུན་པའི་ས་གཅིག་སྟེ་རེ་རེ་རྒལ་ནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ཡར་སོང་ཞིང་རིས་མཐུན་པའི་ས་རེ་རེ་རྒལ་ནས་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་མར་འོངས་པའི་སྒོ་ནས་བྱང་བར་བྱས་ནས། གཉིས་ལ་དངོས་གཞི་ནི་གང་གི་ཚེ་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དང་། དེ་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་མཐལ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། དེ་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་རྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་གྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་རྒྱལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ནས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཟག་མེད་ཀྱི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནས་ཟག་བཅོས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་བར་དུ་ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ཞིང་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཟག་བཅས་སམ་ཟག་མེད་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་སྟེ་སྤེལ་མར་སྙོམས་པར་འཇུག་ནུས་པ་དེའི་ཚེ་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞི་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ནས་སྲིད་རྩེའི་བར་དང་། སྲིད་རྩེན་ས་གཉིས་པའི་བར་དུ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་མི་མཐུན་པར་ས་རེ་རེ་བརྒལ་ནས་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཐོད་རྒལ་ལ་སོགས་པའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཤིན་དུ་རིང་བའི་ཕྱིར་བཞི་པ་ལ་ནི་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་གོ། གསུམ་པ་རྟེན་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་ཐོད་རྒལ་དེ་ཡང་བློ་གསལ་བས་གླིང་གསུམ་གྱི་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དང་། བཞི་པ་གང་ཟག་ནི་མཐོང་ཐོབ་དབང་པོ་རྣོ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་མ་ཡིན་ལ། དུས་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཡང་དབང་པོ་རྟུལ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་དུས་དང་མི་སྦྱོར་བར་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་དགྲ་བཅོམ་པ་མི་གཡོ་བ་(གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ།) ཁོ་ནས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། མི་སློབ་པ་ཡིན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དབང་པོ་རྣོ་ཞིང་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ཐོབ་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དབང་འབྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐོད་རྒལ་ཡང་ཚུལ་འདི་ཉིད་ཡིན་པར་སྡེ་པས་འདོད་ལ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པའི་སྡེ་སྣོད་ལྟར་ན་ནི་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་ལས། འགོག་དང་བཅས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དགུར། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སོང་འོངས་ནས། །འདོད་པར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །མཉམ་གཞག་མིན་པའི་མཚམས་(ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ཟག་པ་བཅས་མ་བཅས་གཉིས་ཀའོ། །)གཟུང་སྟེ། །གཅིག་དང་གཉིས་གསུམ་བཞི་དང་ལྔ། །དྲུག་དང་བདུན་དང་བརྒྱད་རྒལ་ནས། །འགོག་པའི་བར་དུ་མི་འདྲར་འགྲོ། །ཐོད་རྒལ་གྱི་ནི་སྙོམས་འཇུག་ཡིན། །ཞེས་ཚུལ་གཞན་དུ་བཤད་དོ། ། ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཡང་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་དེ་དག་ནི་རང་གི་ས་པའི་ལུས་དང་འོག་སའི་ལུས་ཀྱི་རྟེན་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྲིད་རྩེའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་སྲིད་རྩེར་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་ལ་འོག་མ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་(པོས་དགུ་པ་ཡིན་པ་)ནས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་སྙོམས་འཇུག་དང་པོ་རང་ས་དང་འོག་མ་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ས་གཉིས་པ་ཡིན་པའི་བར་དུ་སྦྱར་རོ། །(དེ་ཡང་ཟག་བཅས་ནི་འབྲས་བུ་རང་ས་དང་རྒྱུ་འོག་ས་ལ་བརྟེན་པར་ངེས་སོ། །)འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ལ་སྙོམས་འཇུག་འོག་མ་མངོན་སུམ་དུ་མི་བྱེད་ཅེ་ན། འདི་ལྟར་གང་དུ་སྐྱེས་པ་དེ་ལ་རང་ས་ན་མཆོག་ཡོད་པས་འོག་མའི་དམན་པས་དགོས་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་སྤྱིར་བསྟན་ནས་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོར་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་མི་འོང་པ་ནི་འཕགས་པ་སྟེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ནས་སྲིད་རྩེའི་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ་པར་བྱེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྲིད་རྩེ་རང་ས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་དེ་ཡང་སྲིད་རྩེ་ལ་ཐག་ཉེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་སོ
Chinese
而且也逐个超越地，以不合常规的方式入定而下降，同样地，以无漏的方式，从同类的初禅到三禅，然后到虚空无边处，然后到无所有处入定，逐个超越地，以合乎常规的方式向上升起，同样地，以无漏的方式，从同类的无所有处到初禅之间，也逐个超越地，以不合常规的方式入定而下降，像这样，在有漏和无漏中，以同类的地，即逐个超越地，以合乎常规的方式向上升起，以及同类的地逐个超越地，以不合常规的方式下降的方式进行净化后。 第二，正行是，当从有漏的初禅到无漏的三禅，然后到有漏的虚空无边处，然后到无漏的无所有处，以合乎常规的方式逐个超越地，入定于异类第三者，同样地，从有漏的无所有处到无漏的初禅之间，以不合常规的方式逐个超越地，进入异类第三者，同样地，从无漏的初禅到有漏的无所有处之间，以合乎常规的方式逐个超越地，进入异类第三者，同样地，从无漏的无所有处到有漏的初禅之间，以不合常规的方式逐个超越地，进入异类第三者，像这样，在有漏或无漏的异类第三者中进行交替入定，在那时，便成就了顿超入定的正行。同样地，有漏无漏的二禅到有顶之间，以及有顶到二禅之间，以合乎常规和不合常规的方式逐个超越地，进入异类第三者的顿超等等，也应结合起来理解。如前所述，因为非常遥远，所以第四禅则不入定。第三，所依是，像这样的顿超，也只有聪慧的三洲男女，以及
English
Moreover, descending by entering into samadhi in an unconventional manner, surpassing each level one by one. Similarly, in a stainless manner, from the first dhyana to the third, then to the sphere of infinite space, and then entering into samadhi in the sphere of nothingness, ascending one by one in a conventional manner. Likewise, in a stainless manner, from the sphere of nothingness to the first dhyana, also descending by entering into samadhi in an unconventional manner, surpassing each level one by one. Thus, in both contaminated and uncontaminated states, purifying by ascending in a conventional manner, surpassing each level one by one in the same category, and descending in an unconventional manner, surpassing each level one by one in the same category. Secondly, the actual practice is when, from the contaminated first dhyana to the uncontaminated third dhyana, then to the contaminated sphere of infinite space, and then to the uncontaminated sphere of nothingness, entering into samadhi in the third dissimilar category, surpassing each level one by one in a conventional manner. Similarly, from the contaminated sphere of nothingness to the uncontaminated first dhyana, progressing to the third dissimilar category, surpassing each level one by one in an unconventional manner. Likewise, from the uncontaminated first dhyana to the contaminated sphere of nothingness, progressing to the third dissimilar category, surpassing each level one by one in a conventional manner. Similarly, from the uncontaminated sphere of nothingness to the contaminated first dhyana, progressing to the third dissimilar category, surpassing each level one by one in an unconventional manner. Thus, alternatingly entering into samadhi in the third dissimilar category, whether contaminated or uncontaminated, at that time, the actual practice of transgressive samadhi is accomplished. Similarly, the transgression from the contaminated and uncontaminated second dhyana to the peak of existence, and from the peak of existence to the second level, surpassing each level one by one in a conventional and unconventional manner, progressing to the third dissimilar category, and so forth, should also be understood in conjunction. As previously stated, because it is extremely distant, samadhi is not entered in the fourth dhyana. Thirdly, the basis is that such a transgression is possible only for intelligent men and women of the three continents, and
Chinese
具有见得者，虽因根器敏锐而能自在入定，却并非没有烦恼。以时解脱者，虽没有烦恼，但因根器迟钝而不能自在入定。唯有不与时俱解脱的阿罗汉不动者（从二者中解脱），才能生起，因为是不学道者，所以没有烦恼；又因根器敏锐且已获得真实禅定，故能自在入定。诸佛的超越也应是如此，这是有部的主张。但依甚深广大的论藏，在《现观庄严论》中说：‘于具止息之九等持，以二种方式往还后，取欲界之识，非等持之界限（禅定有有漏无漏两种）。一与二三四与五，超六七八至止息，于止息间不相似，是超越之等持。’如此说了另一种方式。 身体的所依，即禅定和无色界的等持，是具有自地之身和下地之身的所依。从有顶的等持，到有顶也现前，下至欲界也现前（因为是第九有）。从第一禅的等持，到第一禅自地和下至欲界的所依现前，因为是第二地之间连接的。（因此，有漏的果，必定依赖于自地和因下地。）那么，为什么生于上地的所依，不现前下地的等持呢？因为生于何处，该处有自地的殊胜，所以不需要下地的低劣。如是总说之后，特别指出的是，生于有顶的不再来者，是圣者，即现前无漏的无所有处的禅定，并使有顶的烦恼灭尽，从而获得阿罗汉果。为什么呢？因为有顶自地没有无漏道，而且无所有处无漏也接近有顶。从第二禅等开始。
English
A person who has attained insight, although able to master concentration due to sharp faculties, is not without afflictions. One who is liberated by time, although without afflictions, is not able to master concentration due to dull faculties. Only the immovable Arhat who is liberated without association with time (liberated from both aspects) can generate it, because he is a non-learner, and therefore without afflictions; and because his faculties are sharp and he has attained actual meditative stabilization, he is able to master concentration. The transcendence of the Buddhas is also considered to be in this manner, according to the proponents of the division. However, according to the extensively vast Abhidharma, in the Ornament for Clear Realization, it says: 'In the nine meditative absorptions that include cessation, after going back and forth in two ways, the consciousness belonging to the desire realm is taken as the boundary of non-meditative stabilization (concentration is both with and without outflows). One and two, three, four, and five, surpassing six, seven, and eight to cessation, between cessations they go dissimilarly, that is the meditative absorption of transcendence.' Thus, another way is explained. As for the support of the body, the meditative stabilizations of the form and formless realms are those that have the support of their own ground's body and the body of the lower ground. The meditative absorption of the peak of existence is manifested in the peak of existence and also down to the desire realm (because it is the ninth existence). From the first meditative absorption, the first manifests in its own ground and the support of the lower desire realm, because it is connected between the second ground. (Therefore, the fruit with outflows necessarily depends on its own ground and the cause of the lower ground.) Then, why does the meditative absorption of the lower ground not manifest in the support of those born in the higher ground? Because wherever one is born, there is excellence in one's own ground, so there is no need for the inferiority of the lower ground. Having thus generally stated, what is particularly distinguished is that the non-returner born in the peak of existence, the noble one, manifests the concentration of the sphere of nothingness, which is without outflows, and exhausts the outflows of the peak of existence, thereby attaining Arhatship. Why? Because there is no path without outflows in the peak of existence itself, and the sphere of nothingness without outflows is also close to the peak of existence. Starting from the second meditative stabilization, and so on.