Tibetan
མེད་ཀྱི་)སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ནི་རྒྱུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་སྔར་མི་ལྡན་པ་ལས་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡིས་འཐོབ་ཅིང་(དེ་ཡང་ལམ་ནི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གང་གིས་བྲལ་ཡང་རུང་ངོ་། །དེ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་ཁོ་ན་སྟེ། འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་ནི་དངོས་གཞིས་མ་བསྡུས་བས་སོ། །)སྔར་ནས་ཟག་མེད་དང་ལྡན་པ་ནི་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཟད་ཤེས་ལས་ཀྱང་མི་སློབ་པ་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་འཐོབ་ལ། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་རྣོན་པོར་འཕོས་ན་རྣོན་པོས་བསྡུས་པའི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་འཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་དེ་དག་སྔོན་འགྲོས་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཀྱང་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་འཐོབ་ཀྱང་མཐར་གྱིས་པ་མི་ལྕོགས་མེད་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་ན་དངོས་གཞི་མི་ཐོབ་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་པར་མ་ངེས་པས་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པས་འཐོབ་པ་མ་བཤད་ཅིང་། མི་སློབ་པ་ཉམས་ན་སློབ་པས་བསྡུས་པའི་སྙོམས་འཇུག་དངོས་གཞི་འཐོབ་ཀྱང་སྙོམས་འཇུག་ཟག་མེད་ཀྱི་རིགས་ཙམ་སྔར་ནས་ལྡན་པས་གསར་ཐོབ་མེད་པས་ཉམས་པས་འཐོབ་པའང་མ་བཤད་ལ། (ས་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེས་པའི་བྱིས་པའང་ཟག་མེད་དང་ལྡན་པར་ཐལ་བས།) ཟག་མེད་ལ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་པ་ནི་མེད་དོ། ། གསུམ་པ་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་ནི་སྔར་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ན་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཉོན་མོངས་ཅན་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་འཐོབ་པ་དང་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ནས་དང་པོ་སྐྱེས་ན་དང་པོའི་ཉོན་མོངས་ཅན་འཐོབ་པ་ལྟ་བུ་གོང་ས་ནས་འོག་སར་སྐྱེ་བ་ཡིས་འཐོབ་པ་གཉིས་ཡོད་ཀྱི་འདི་འོག་ནས་གོང་དུ་སྐྱེ་བའམ་ཆགས་བྲལ་གྱིས་མི་འཐོབ་སྟེ་འདི་སྔར་ནས་ལྡན་པས་སྦྱོར་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་འཐོབ་པ་ནི་མེད་དོ། ། ལྔ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་བཤད་པ་ནི་འོ་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་རྫས་དེ་དག་གང་གི་མཇུག་ཏུ་དུ་ཞེ་ན། ཟག་པ་མེད་པའི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་རང་ས་དང་(བཅས་ན་)ལྟག་གི་ས་གཉིས་ཏེ་ས་གསུམ་གྱི་བར་གྱི་དགེ་བ་(ཟག་བཅས་)ཟག་མེད་དང་། (རང་དང་)འོག་མ་(གཉིས་ཏེ་ས་)གསུམ་པའི་བར་གྱི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དག་སྐྱེའོ། །འདི་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཙམ་ཞིག་ཡིན་གྱི་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོ་ཟག་པ་མེད་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་འོག་མའི་སྙོམས་འཇུག་དག་པ་ཕ་དང་ཟག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ཡང་གོང་མའི་ཟག་མེད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་མཇུག་ཐོགས་སུ་དྲུག་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་ཟག་མེད་དང་། སྙོམས་མཇུག་ས་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་རང་གི་ས་པའི་དག་པ་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་སྤེལ་ནས་ལུཊ་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་དག་པ་པ་དང་། ཟག་བཅས་དང་མ་སྤེལ་བར་ལུགས་བཞིན་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་མ་སྤེལ་བར་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཟད་མེད་དང་། སྤེལ་ནས་རིས་མི་མཐུན་པ་གསུམ་པར་འགྲོ་བའི་ཚེ་ཐོད་རྒལ་དངོས་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དག་པ་པ་དང་། མ་སྤེལ་བར་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ན་ཉེ་བའི་སྦྱོར་བ་གསུམ་པའི་ཟག་མེད་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གོང་འོག་གི་བཞི་པ་ཕན་ཆད་ནི་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་དེ་ཤིན་ཏུ་རིང་བའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པ་ན་ཟག་མེད་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པའི་དགེ་བ་ཙམ་སྐྱེ་ཡང་ས་སྙོམས་འཇུག་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་བརྒྱད་སྐྱེ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་དང་། དེ་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་རིམ་པ་ལྟར་རང་གི་ས་པའི་ཟག་མེད་དག་པ་པ་དང་། མ་སྤེལ་བར་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ནས་ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་དག་པ་པ་དང་། མ་སྤེལ་བར་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ན་ཉེ་སྦྱོར་བཞི་པའི་ཟག་མེད་དང་སྤེལ་ན་ཐོད་རྒལ་དངོས་བཞི་པའི་དག་པ་པ་དང་། ལུཊ་དང་མི་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་ཚེ་མ་སྤེལ་ན་དང་པོའི་ཟག་མེད་དང་། སྤེལ་ན་དག་པ་པའང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པའི་ཟག་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་བཅུ་འབྱུང་སྟེ། རང་སའི་གཉིས་དང་། བཞི་པའི་གཉིས་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉིས་དང་། བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་གཉིས་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པར་གསུམ་པར་འགྲོ་བ་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་། ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་བཅུ་བཅུ་འབྱུང་བའང་ཅི་རིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ཟག་མེད་ཀྱི་མཇུག་ཐོགས་སུ་ནི་དགུ་འབྱུང་སྟེ་རང་སའི་གཉིས་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ན་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཉིས་དང་། ལུགས་དང་མཐུན་པར་རིས་མི་མཐུན་པ་ག
Chinese
（无漏的）等持从不具备四种因缘而获得，即通过脱离贪欲而获得（也就是说，无论道是离有漏还是无漏都可以。这只是指不还者，因为前两个果位没有包含正行）。原本就具备无漏者，通过加行的力量，从尽智乃至无学，包含正行而获得。如果根器从钝转利，则获得利根所包含的有学和无学。那些不还的离贪者，如果依靠前行的禅定正行而入定，也能获得无漏的禅定正行，但如果仅仅依靠渐进的不可逆转而入定，则无法获得正行，因此并非所有人都能获得，所以没有说通过入定而获得。如果无学者退失，则获得有学所包含的等持正行，但由于原本就具备无漏等持的种类，因此没有新获得，所以也没有说通过退失而获得。（如果生于那些地界的孩子也变成具备无漏者，那就太过分了。）因此，没有通过生于无漏而获得的情况。 第三，有染污的等持，从不具备它的状态开始，比如从初禅脱离贪欲而完全退失时，获得初禅的有染污等持，像这样通过完全退失而获得，以及除了有顶之外，从二禅以上开始，如果先生起初禅，则获得初禅的有染污，像这样从高处生到低处而获得，有两种情况，但从下往上生或者通过离贪是无法获得的，因为这原本就具备，所以没有通过加行和脱离贪欲而获得的情况。 第五，讲述特殊的法，那么等持的自性，究竟在什么之后呢？在无漏的禅定和无色定之后，是自地和（包括）后面的两地，即三地之间的善法（有漏）无漏，以及（自地和）下面的（两地，即）三地之间的善法有漏无漏产生。这只是一个总体的说明，并非所有情况都如此，因为初禅无漏之后，不会产生下方的清净等持，也没有无漏产生，以及无所有的生
English
The stainless absorption (med kyi) is obtained from not previously possessing those four causes, namely, by being free from desire. (That is, the path can be free from either contaminated or uncontaminated states. This refers only to the non-returner, as the first two fruits do not include the actual practice.) Those who already possess stainlessness obtain, through the power of application, from the exhaustion of knowledge up to the non-learner, including the actual practice. If the faculties change from dull to sharp, one obtains the learner and non-learner included by the sharp faculties. Those non-returning free from attachment, if they enter into certainty based on the preliminary dhyana actual practice, can also obtain the stainless dhyana actual practice, but if they enter into certainty relying solely on the gradual, irreversible process, they do not obtain the actual practice. Therefore, it is not certain that everyone obtains it, so it is not said to be obtained through entering into certainty. If a non-learner declines, they obtain the absorption actual practice included by the learner, but since they already possess the mere type of stainless absorption, there is no new attainment, so it is not said to be obtained through decline. (It would be too much to say that even children born in those realms possess stainlessness.) Therefore, there is no obtaining through being born into stainlessness. Third, contaminated absorption is obtained from not previously possessing it. For example, if one completely falls away from being free from desire from the first dhyana, one obtains the contaminated first dhyana absorption. Like this, it is obtained through complete falling away, and from the second dhyana upwards, except for the peak of existence, if the first dhyana arises first, one obtains the contaminated state of the first dhyana. Like this, there are two ways of obtaining by being born from a higher realm to a lower realm, but it is not obtained by being born from below to above or by being free from desire, because this is already possessed, so there is no obtaining through application and being free from desire. Fifth, explaining the distinguishing characteristics, then after what does the substance of absorption occur? After stainless dhyana and formless meditation, the virtues (contaminated) and stainless of the self-realm and (including) the two subsequent realms, i.e., between the three realms, and the virtues, contaminated and stainless, between the (self-realm and) the lower (two realms, i.e.,) three realms, arise. This is just a general explanation and is not always the case, because after the stainless first dhyana, the pure absorptions of the lower realm do not arise, and there is no stainless birth, and the birth of nothingness.
Chinese
而且，在无漏空处的后续中，不会产生更高的无漏。因此，在无漏初禅的后续中，会产生六种：通常情况下，产生自己地界的无漏；从等持中起座时，产生自己地界的清净者；与有漏混合后，如法入定时，产生二禅的清净者；不与有漏混合，如法入定和超越的结合时，不混合而如法入定时，产生二禅的无漏；混合后，前往不同的第三禅时，超越实际产生三禅的清净者；不混合而前往第三禅时，因为产生近分三禅的无漏。上下方的第四禅及以上不可能产生，因为非常遥远；欲界不可能产生无漏，即使只产生欲界的善，也不是地界的等持。在二禅无漏的后续中，会产生八种：通常情况下，以及从中起座时，依次产生自己地界的无漏和清净者；不混合而如法入定时，产生三禅的无漏；混合后如法入定时，产生三禅的清净者；不混合而前往第三禅时，产生近分四禅的无漏，混合则产生超越实际的四禅清净者；不如法入定时，不混合则产生初禅的无漏，混合则也产生清净者。同样，在三禅无漏的后续中，会产生十种：自己地界的两种，第四禅的两种，空无边处的两种，二禅的两种，不如法前往第三禅时，也会产生初禅的两种。同样，四禅和空无边处的后续中，产生十种也应各自了解。识无边处无漏的后续中，会产生九种：自己地界的两种，如法入定时，产生无所有处的两种，如法前往不同的
English
Moreover, in the aftermath of the stainless sphere, the higher stainless one does not arise. Therefore, in the aftermath of the stainless first dhyana, six arise: in the usual course, the stainless one of one's own realm arises; when rising from meditative absorption, the pure one of one's own realm arises; when engaging in absorption in accordance with the proper manner after mixing with the contaminated, the pure one of the second dhyana arises; when engaging in absorption in accordance with the proper manner without mixing with the contaminated, and at the time of the union of transcendence, when engaging in absorption in accordance with the proper manner without mixing, the stainless one of the second dhyana arises; when going to the third, which is a different realm after mixing, the actual transcendence produces the pure one of the third dhyana; when going to the third without mixing, the stainless one of the third proximity arises. The fourth and above, both above and below, cannot arise because they are too distant; the desire realm cannot produce the stainless, and even if only the virtue of the desire realm arises, it is not the meditative absorption of the realm. In the aftermath of the stainless second dhyana, eight arise: in the usual course, and when rising from it, the stainless and pure ones of one's own realm arise in order; when engaging in absorption in accordance with the proper manner without mixing, the stainless one of the third dhyana arises; when engaging in absorption in accordance with the proper manner after mixing, the pure one of the third dhyana arises; when going to the third without mixing, the stainless one of the fourth proximity arises, and if mixing, the actual transcendence produces the pure one of the fourth; when engaging in absorption not in accordance with the proper manner, if not mixing, the stainless one of the first arises, and if mixing, the pure one also arises. Similarly, in the aftermath of the stainless third dhyana, ten arise: the two of one's own realm, the two of the fourth, the two of the sphere of infinite space, the two of the second dhyana, and when going to the third not in accordance with the proper manner, the two of the first dhyana also arise. Similarly, it should be understood that ten each arise in the aftermath of the fourth dhyana and the sphere of infinite space, as appropriate. In the aftermath of the stainless sphere of infinite consciousness, nine arise: the two of one's own realm, when engaging in absorption in accordance with the proper manner, the two of the sphere of nothingness, and when going to a different realm in accordance with the proper manner,