Tibetan
་གྱི་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ནི་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དེ། དེ་སྤྲུལ་ན་སྔོན་མེད་པའི་སེམས་ཅན་འབྱུང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྒྲ་ནི་རྒྱུན་མེད་པའི་ཕྱིར་མི་སྤྲུལ་ལོ། །དེ་ཡང་བདག་ཉིད་སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་བསྒྱུར་བས་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་དང་། བདག་ཉིད་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་སེང་གེ་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལ་སོགས་པར་སྤྲུལ་པས་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སོ། །གཉིས་པ་རྟེན་འདོད་པ་པ་དེས་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་དེ་ན་དྲི་རོ་མེད་པས་གཟུགས་དང་རེག་བྱའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཁོ་ན་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་ཡང་སྔ་མ་ལྟར་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བ་གཉིས་གཉིས་བཞིའོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་རྟེན་ཅན་གྱི་(འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་གཉིས་གཉིས་ཏེ།) སྤྲུལ་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཉིས་པ་རྟེན་གཟུགས་ཁམས་པས་ཀྱང་རང་ས་དང་འདོད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་དང་བཞི་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་གཉིས་ཀ་རེ་རེ་ཞིང་བདག་གཞན་གྱི་ལུས་དང་འབྲེལ་བར་སྤྲུལ་པས་སྤྱིར་སྤྲུལ་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེས་འདོད་པར་བདག་གི་ལུས་དང་འབྲེལ་བའི་དྲི་རོ་སྤྲུལ་ན་དེ་དེ་གཉིས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་དག་ལས་སྲེད་པ་མེད་པས་སྤྲུལ་ཀྱང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་གོས་དང་རྒྱན་ལུས་དང་འབྲེལ་ཀྱང་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བས་སེམས་དང་ལྡན་པར་མི་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། ། ཡང་ཅི་མངོན་ཤེས་ཁོ་ནས་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་བར་བྱེད་དམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མངོན་ཤེས་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སེམས་དག་གིས་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ལ། སྤྲུལ་སེམས་དེ་དག་ཀྱང་དབྱེ་ན་ནི་བཅུ་བཞིའོ། །གང་ཞེ་ན། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སེམས་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་གཉིས་ཡིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་ས་འོག་མ་པ་གཉིས་དང་རང་གི་ས་པ་སྟེ་གསུམ་དང་། གསུམ་པའི་ས་འོག་མ་པ་གསུམ་དང་རང་གི་ས་པ་སྟེ་བཞི་དང་། བཞི་པའི་ས་འོག་མ་པ་བཞི་དང་རང་གི་ས་པ་དང་། ལྔ་ཡིན་པའི་བར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེས་ན་བསམ་གཏན་གྱི་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སེམས་ནི་རང་ས་དང་འོག་ས་པའི་ཡིན་གྱི་བསམ་གཏན་འོག་མའི་ས་པ་དག་གི་འབྲས་བུ་ས་གོང་མ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ནི་མིན་ཏེ་(ཡིན་ན་འོག་ས་ལ་བརྟེན་ནས་གོང་ས་སྤྲུལ་ནུས་པར་ཐལ་བས་སོ། །)གོང་ས་མ་ཐོབ་ན་བསྐྱེད་མི་ནུས་ལ་ཐོབ་ན་དེ་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་ཁོ་ནའི་འབྲས་བུ་ཡིན་པ་ལས་བསམ་གཏན་འོག་མའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་བསམ་གཏན་གོང་མའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའི་སྒོ་ནས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་ནུས་ཀྱི་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་འགྲོ་མི་ནུས་ལ། བམས་གཏན་གཉིས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་འདོད་པའི་སྤྲུལ་པ་དེས་བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་བར་དུ་འགྲོ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པ་ལའང་སྦྱར་ཏེ་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲུལ་སེམས་དེ་དག་རྙེད་པའི་ཚུལ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞིན་དུ་འོག་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སྒོ་ནས་རྙེད་དོ། ། འོ་ན་སྤྲུལ་སེམས་དེ་རང་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་ཞིང་ལྡང་ངམ་གཞན་ལས་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་གཞན་ཡང་འབྱུང་ཞེ་ན། སྤྲུལ་སེམས་དེ་ནི་ཐོག་མར་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་སྤྲུལ་སེམས་ལ་འཇུག་པ་ན་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་དང་རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལ། སྤྲུལ་སེམས་ལ་གནས་པ་དེ་ལྡང་བ་ན་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་མ་ཞུགས་པར་ལྡང་བ་མེད་པས་སྤྲུལ་སེམས་དེ་ལས་ཀྱང་སྤྲུལ་སེམས་ལས་ལངས་པའི་ཚེ་བསམ་གཏན་དག་པ་པ་དང་། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་རང་ཉིད་དང་གཉིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དང་གཞན་ལས་ནི་འབྱུང་བ་མེད་དོ། །(དེས་ན་སྤྲུལ་སེམས་ཁོ་ན་ལས་འདོད་པའི་སེམས་ལྟ་བུས་ལྡང་བ་ནི་མི་སྲིད་དེ་བྱ་འཕུར་བ་དང་འབབ་པ་ངེས་པར་འདབ་མ་ལ་བརྟེན་པ་བཞིན་ནོ། །)སྤྲུལ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་རང་གི་ས་པའི་སྤྲུལ་པའི་སེམས་ཀྱིས་རང་སའི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་བྱེད་ཀྱི་ས་གཞན་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ཀྱིས་ནི་ས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པ་སྤྲུལ་པར་མི་བྱེད་དོ་ཞེས་སྤྱིར་བཏང་ནས་དམིགས་བསལ་བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་པ་དག་གི་སྤྲུལ་པ་ངག་སྨྲར་འཇུག་པ་ནི་རང་ས་ནས་རྟོག་དཔྱོད་མེད་ཅིང་ངག་སྨྲ་བ་ཀུན་སློང་རྟོག་དཔྱོད་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་པས་ས་འོག་མ་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པའི་སྨྲ་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་ལ། ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་པོ་ན་ནི་རང་གི་ས་པའི་སེམས་ཁོ་ནས་སྨྲར་འཇུག་གོ་ཞེས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ངག་སྨྲ་བ་དེ་ཡང་ལྷ་དང་བཅས་པའི་སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་མིན་པའི་སྤྲུལ་པ་ནི
Chinese
欲界之内的生处不变化，若变化则有产生先前没有的众生之过失。声音因无常故不变化。其中，自己变成狮子和大象等，与自己的身体相连；自己从自身之外变化成狮子和大象等，与他人的身体相连，有两种情况。第二，依欲界者，属于色法，因彼处无香味，故只变化色和触的生处二者，且如前一样，与自他之身相连，各有两种，共四种。如此，依欲界者的变化有四种（欲界和色界的各两种）。同样，第二，依色界者也变化自地和欲界的生处二者和四者，且二者各自与自他之身相连而变化，故总的变化有八种。若彼于欲界变化与自身相连的香、味，则将具有彼二者，若如是，因彼等无贪欲，故虽变化也不会具有，譬如衣服和装饰品虽与身体相连，但不被视为有情，故不会具有心。 又，是否仅凭现量智就能变化变化物？非也。乃是现量智之果，变化的诸心变化变化物。而变化心若分类则有十四种。何者？初禅之果变化心是欲界和初禅地之二者，从二禅之果下地二者和自地共三种，三禅之下地三种和自地共四种，四禅之下地四种和自地，直至五种之间依次了知。因此，禅定之果变化心是自地和下地之，而非下禅定地之果从上地所生的变化心（若是，则有以下地为基础能变化上地之过失）。未得上地则不能产生，若得则彼即是彼之果故。如是，欲界的变化心仅是四禅之果
English
The sense-spheres within the desire realm do not transform, because if they did, there would be the fault of producing sentient beings that did not exist before. Sound does not transform because it is impermanent. Among these, one's self transforms into lions and elephants, etc., which is connected to one's own body; one's self transforms from outside oneself into lions and elephants, etc., which is connected to the bodies of others, there are two situations. Secondly, those who rely on the desire realm only transform the two sense-spheres of form and touch, since there is no smell or taste there, and like before, they are connected to the bodies of self and others, each with two kinds, for a total of four. Thus, the transformations of those who rely on the desire realm are of four kinds (two each of the desire and form realms). Similarly, secondly, those who rely on the form realm also transform the two and four sense-spheres of their own realm and the desire realm, and both of these are transformed in connection with the bodies of self and others, so the total number of transformations is eight. If they transform smell and taste connected to their own body in the desire realm, then they will possess those two, if so, because they do not have desire for them, even if they transform, they will not possess them, just as clothes and ornaments are connected to the body, but are not considered sentient beings, so they will not possess mind. Furthermore, is it only by means of direct cognition that one transforms transformations? No. It is the minds of transformation, the result of direct cognition, that transform transformations. And if those transformation minds are classified, there are fourteen kinds. What are they? The transformation mind that is the result of the first dhyana is the two of the desire realm and the first dhyana realm, from the result of the second dhyana, the two lower realms and one's own realm, for a total of three, the three lower realms of the third dhyana and one's own realm, for a total of four, the four lower realms of the fourth dhyana and one's own realm, up to five, these should be understood sequentially. Therefore, the transformation mind that is the result of dhyana is of one's own realm and the lower realms, but not the transformation mind that is the result of the lower dhyana realm, born from the upper realm (if so, there would be the fault of being able to transform the upper realm based on the lower realm). If one has not attained the upper realm, one cannot produce it, and if one has attained it, then it is the result of that. Thus, the transformation mind of the desire realm is only the result of the four dhyanas.
Chinese
因为，由欲界下禅定的果报所生的化心，所化的欲化，在行走的方面，胜过由上禅定的果报所生的化心，所化的欲化。由初禅的果报所生的化心，所化的欲化，只能行走到初禅的处所，不能行走到二禅等处。因为由二禅的果报所生的化心，所化的欲化，能够行走到二禅的处所。同样，对于三禅等的果报所生的化心所化之物，也应类推而知。获得这些化心的方法，就像禅定的正行一样，通过从下地脱离贪欲来获得。 那么，这个化心仅仅从自身产生和生起，还是也从其他产生呢？这个化心，在最初显现并进入化心时，与清净禅定者和常时一样，会从化心自身产生。安住于化心者，在生起时，如果没有进入禅定，就不会生起，因此从化心，以及从化心生起之时，与清净禅定者和常时一样，会从化心自身和二者一起产生，不会从其他和他者产生。（因此，不可能仅仅从化心生起欲心之类的，就像鸟的飞行和降落必定依赖翅膀一样。）所有的化身，都是各自处所的化心化出自己处所的化身，而不是由其他处所的化心化出其他处所的化身。一般来说，特别是二禅及以上禅定的化身，进入语言表达时，因为自身没有寻伺，而语言表达的动机必定依赖寻伺，所以只有下地的初禅处所的语心才能使其进入语言表达。而“也”这个词，是为了总结说，在欲界和初禅时，只有自己处所的心才能使其进入语言表达。这个语言表达，也不是与天神一起的导师佛陀的化身。
English
Because the emanated desire realm emanation of the mind of emanation desiring the fruit of the lower dhyanas surpasses the emanated desire realm emanation of the mind of emanation desiring the fruit of the higher dhyanas in terms of movement. The emanated desire realm emanation of the mind of emanation desiring the fruit of the first dhyana can only move up to the place of the first dhyana, and cannot move to the second dhyana and so on. Because the emanated desire realm emanation of the mind of emanation desiring the fruit of the second dhyana can move up to the place of the second dhyana. Similarly, it should be understood by applying it to the emanations of the mind of emanation desiring the fruit of the third dhyana and so on. The way to obtain these minds of emanation is to obtain them in the same way as the actual practice of dhyana, by separating from desire from the lower grounds. So, does that mind of emanation arise and emerge only from its own lineage, or does it also arise from others? That mind of emanation, when it first manifests and enters into the mind of emanation, will arise from the mind of emanation itself, like a pure meditator and at all times. When that which abides in the mind of emanation arises, it does not arise without entering into samadhi, so from that mind of emanation, and at the time of arising from the mind of emanation, like a pure meditator and at all times, it will arise from the mind of emanation itself and the two together, but it does not arise from others or from others. (Therefore, it is impossible for a mind of desire to arise from the mind of emanation alone, just as a bird's flight and descent necessarily depend on its wings.) All emanations are emanated by the mind of emanation of their own place, but the mind of emanation of another place does not emanate the emanation of another place. Generally speaking, especially the emanations of the second dhyana and above, when they enter into verbal expression, because there is no conceptualization in their own place, and the motivation for verbal expression necessarily depends on conceptualization, only the mind of speech of the place of the first dhyana of the lower ground can make them enter into speech. The word "also" is to summarize that in the desire realm and the first dhyana, only the mind of one's own place can make one enter into speech. That verbal expression is not the emanation of the teacher Buddha together with the gods.