Tibetan
ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བཟླས་པ་གཅིག་སྟེ་གསུམ་མོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་བཟླས་པ་དེ་དག་རེ་རེ་ལའང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ངོ་བོ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་མིག་དང་། ཐེ་ཚོམ་མེད་པས་ཤེས་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་དོན་ཤེས་པས་རིག་པ་དང་། རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་བློ་ཞེས་པ་བཞི་བཞི་དང་། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་པ་གཞན་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཟླས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་། བཟླས་པ་རེ་རེ་ལའང་མིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་ནི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཟླས་པ་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་དང་། བཟླས་པ་རེ་རེ་ལའང་རྣམ་པ་བཞི་བཞི་དང་ལྡན་པས་རྣམ་པ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བདེན་མེད་ཀྱི་བདེན་པ་རེ་རེ་ལའང་བཟླས་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་ཏེ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བརྗོད་དེ་དཔེར་ན་གཉིས་བསྟན་པ་དང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་བསྟན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་གཉིས་བསྟན་པ་ནི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ལ་གཉིས་བསྟན་པར་བྱའི། དེ་ལེགས་པར་རབ་ཏུ་སྟོན་པ་ཉོན་ལ་ཡིད་ལ་ཟུང་ཞིག་དང་བཤད་དོ། །གཉིས་གང་ཞེ་ན། མིག་དང་གཟུགས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཡིད་དང་ཆོས་རྣམས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྦྱར་ཏེ་གཉིས་ཚན་དྲུག་ཡོད་ཀྱང་གཉིས་གཉིས་སུ་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དང་། གནས་བདུན་ནི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་གནས་བདུན་ལ་མཁས་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མྱུར་དུ་ཟག་པ་ཟད་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །གཟུགས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། གཟུགས་འགོག་པ་དང་། གཟུགས་འགོག་པར་འགྱུར་བའི་ལམ་དང་། གཟུགས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང་། ཉེས་དམིགས་དང་། ངེས་པར་འབྱུང་བའང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལའང་སྦྱར་ནས་བདུན་ལྔ་གསུམ་བཅུ་རྩ་ལྔ་ཡོད་ཀྱང་བདུན་ཚན་དུ་འདྲ་བས་བདུན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཆར་གྱི་བཟླས་པ་གསུམ་གྱིས་རིམ་པ་ལྟར་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་དེ་ལྟ་ན་མཐོང་ལམ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། བཟླས་པ་གཅིག་དང་རྣམ་པ་བཞི་ལས་མེད་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྟོན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་། བཟླས་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དོན་རབ་ཏུ་སྟོན་པས་ལན་གསུམ་དུ་བཟླས་པ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་དེའི་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་སྒོ་ནས་གཏོད་ཅིང་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བའང་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་མཐོང་སྒོམ་མི་སློབ་པའི་ལམ་གསུམ་གའང་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜིཉས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ན་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་གསུངས་པ་ནི་ཀུན་ཤེས་ཀཽཎྜིཉ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་ལ་མཐོང་ལམ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་པོར་བསྐོར་བར་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་བསྐོར་བ་ཞེས་བྱའོ། ། བཟླས་པ་གསུམ་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པ་ནས་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་བདེན་བཞིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་བཟླས་པ་དང། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནས་ལམ་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་བྱ་བ་ལ་བཟླས་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ཞེས་པ་ནས་ལམ་བསྒོམས་སོ་ཞེས་པའི་བར་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་བཟླས་པའོ། །རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ནི་བདེན་བཞིའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་པ་ནས། འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་པའི་བར་དུ་བདེན་བཞིའི་རང་གི་ངོ་བོ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་བར་ནི་བྱ་བ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཡོངས་སུ་ཤེས་སོ་ནས་བསྒོམས་སོའི་བར་ནི་མཐར་ཐུག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ལྟར་ན་བདེན་པ་བཞི་པོ་རེ་རེ་ལའང་བཟླས་པ་གསུམ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་(གཉིས་བཅུ་གཉིས་སུ་འདོད་ལ་)སློབ་དཔོན་ནི་བདེན་པ་བཞི་ག་བསྡོམས་པ་ལ་བཟླས་པ་གསུམ་དང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་བཞེད་དོ། ། ལྔ་པ་ནི་འོ་ན་ཁམས་གང་དུ་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་གང་འཐོབ་ཅེ་ན། འདོད་པར་ནི་འབྲས་བུ་དང་པོ་གསུམ་སྔར་མ་ཐོབ་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར་ལ་འབྲས་བུ་ཐ་མ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་ཆར་དུ་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་འབྲས་བུ་དང་པོ་གཉིས་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བས་ཐོབ་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་རིགས་ན་ཁམས་གོང་མར་སྐྱེས་པ་ཞིག་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་ན་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་དུ་འགྱུར་བས་ན་དེ་ཁམས་གོང་མར་ཇི་ལྟར་འཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། ཁམས་གོང་མ་དག་ན་མཐོང་ལམ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྔར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་མེད་པར་ནི་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཡང་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསམས་སོ། །མཐོང་ལམ་མེད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཁམས་གསུམ་ཆར་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པ་ནི། གཟུགས་མེད་དངོས་གཞི་དགེ་རྣམས་ཀྱི། །སྤྱོད་ཡུལ་ཟག་བཅས་འོག་མ་མིན། །ཞེས་ཁམས་འོག་མ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། (ཆོས་མ་ཐོས་བར་སྐྱེ་བ་ཡང་ཡོད་པས་སོ་ཞེ་ན་)གཟུགས་མེད་ན་རང་བྱུང་གཉིས་མི་སྲིད་ཅིང་སྲིད་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་མངོན་རྟོགས་ཀྱང་གཞན་ལས་མ་ཐོས་པར་མི་འཐོབ་པས་ཏེ་དེ་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ཆོས་ཉན་པ་མེད་པའི་(ཕྱིར་དང་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཐོང་ལམ་ནི་དང་པོར་འདོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་དམིགས་དགོས་ལ་གཟུགས་མེད་པས་དེ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །)གཞན་ཡང་མདོ་ལས། སྐྱོ་ན་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ན། གཟུགས་ཁམས་སུ་སྐྱེས་པའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་འཁོར་བ་ལ་ཡིད་མི་སྐྱོ་ལ། སྐྱོ་བ་མེད་པར་ཡང་འཕགས་ལམ་འཐོབ་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་རིགས་པ་དང་། བཅུ་ཚན་བཅུ་པའི་ལུང་ལས་ཀྱང་གང་ཟག་ནི་བཅུ་སྟེ། བཅུ་གང་ཞེ་ན། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་ཐོགས་ན་ལན་བདུན་པ་དང་། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་ལྔ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའོ། །གང་ཟག་བཅུ་པོ་དེ་དག་ལས་དང་པོ་བཞི་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་འདིར་མཐར་ཕྱིར་པར་འགྱུར་རོ། །བར་མ་དོར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་གང་ཟག་ལྔ་ནི་འདིར་རྩོམ་ཞིང་དེར་མཐར་ཕྱིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །(འཕགས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་དེར་རྩོམ་པར་མ་གསུངས་སོ། །)དེ་ལ་འདིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ལ། རྩོམ་པ་ནི་མྱང་འདས་ཀྱི་ཐབས་ཀྱིས་འགོ་འཛུགས་པའོ། །དེར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁམས་གོང་མ་ཡིན་ནོ། །རེ་ཞིག་ཁམས་ཀྱིས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་གཡོའི་ཟད་ཤེས་ལས། །མི་སྐྱེའི་བློ་གྲོས་གལ་ཏེ་མིན། །ཞེས་བཤད་པ་དེ་ཅི་དགྲ་བཅོམ་པ་ལའང་དབྱེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། ཡོད་དེ། དགྲ་བཅོམ་པའི་དབྱེ་བ་ནི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་སྟེ། དྲུག་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། གནས་པ
Chinese
完全知晓，就最终而言，是念诵一次，即三次。十二种相貌是指，那些念诵的每一个，都因痛苦的自性显现而有眼，因没有怀疑而有知，因知晓正确的意义而有智，因完全清净而有慧，这四种。同样，其他的三个真谛，每一个也都有三次念诵，每一个念诵也都有眼生起等四种相貌，所以是十二种相貌。 那么，对于每一个四圣谛，都有三次念诵，共十二次，每一个念诵也都具有四种相貌，所以有四十八种相貌，为什么会变成三次念诵和十二种相貌呢？因为每一个无谛的真谛，都同样具有三次念诵和十二种相貌，所以念诵三次，称为十二种相貌，例如宣说二和精通七处。其中，宣说二，如经中所说：比丘们，我将为你们宣说二，你们好好听闻，善加作意。什么是二呢？从眼和色开始，直到意和法，虽然有六组二，但因为二二之间法相同，所以说为二。七处是指，如经中所说：比丘，精通七处，就能迅速在此法和律中获得烦恼的止息。什么是七呢？如实了知色，如其所是。色的生起，色的灭尽，灭色的道，色的乐味，过患，以及出离，也如实了知。同样，对于受等五蕴也应如此应用，虽然有七五三十五，但因为七组相似，所以说为七。因此，据说四圣谛的每一次念诵，都依次显示了见道、修道、无学道这三种道。论师说，如果那样，仅见道就不是法轮，因为它只有一次念诵和四种相貌，因为不具备三次念诵和十二种相貌。因此，那个法的类别
English
To know completely, in the end, is to recite once, which is three times. The twelve aspects are that each of those recitations has four aspects: eye because the nature of suffering is manifest, knowledge because there is no doubt, intelligence because the correct meaning is known, and wisdom because it is completely pure. Similarly, each of the other three truths has three recitations, and each recitation has four aspects such as the arising of the eye, so there are twelve aspects. Then, for each of the four noble truths, there are three recitations, twelve in total, and each recitation has four aspects, so there are forty-eight aspects. How does it become three recitations and twelve aspects? Because each truth of the non-truth also has three recitations and twelve aspects, so it is recited three times and called twelve aspects, just like explaining the two and being skilled in the seven places. Among them, explaining the two is as stated in the sutra: Monks, I will explain the two to you. Listen well and pay close attention. What are the two? From the eye and forms to the mind and dharmas, although there are six pairs of two, they are called two because the dharmas are similar in pairs. The seven places are as stated in the sutra: Monks, one who is skilled in the seven places will quickly attain the cessation of defilements in this Dharma and discipline. What are the seven? To truly know form as it is. The arising of form, the cessation of form, the path to the cessation of form, the taste of form, the faults, and the escape are also truly known as they are. Similarly, it should be applied to the aggregates of feeling and so on. Although there are seven fives and thirty-five, they are called seven because the seven groups are similar. Therefore, it is said that each recitation of the four noble truths shows the three paths of seeing, meditation, and no learning in order. The teacher says that if that is the case, then only the path of seeing is not a Dharma wheel, because it only has one recitation and four aspects, because it does not have three recitations and twelve aspects. Therefore, that category of Dharma
Chinese
因此，为了充分展示法轮，所以是法轮；由于充分展示了三转和十二相的含义，所以是三转和十二相；又因为通过使所化众生相续了解其含义的方式来引导和理解，所以也是转法轮。或者，见道、修道、无学道这三者都能进入所化众生的相续，所以是法轮。经中说，具寿憍陈如获得见道时，法轮已被转动，这是因为为了在具寿憍陈如等人的相续中生起见道，最初开始了转法轮，所以称为转法轮。 三转是指从“这是苦圣谛”到“这是道圣谛”之间，是对四圣谛自性的转；从“苦应遍知”到“道应修习”之间，是对所作的转；从“苦已遍知”到“道已修习”之间，是对究竟的转。十二相是指就四圣谛而言，从“这是苦”到“这是道”之间，是对四圣谛自性所缘的四相；从“应遍知”到“应修习”之间，是对所作所缘的四相；从“已遍知”到“已修习”之间，是对究竟所缘的四相。有论师是这样认为的。因此，按照分别说部，每个谛都有三转和十二相（认为是十二个十二个），而论师认为是将四个谛加在一起，共有三转和十二相。 第五个问题是，那么在哪个界能获得沙门果呢？在欲界，能获得前三个果位，即以前未获得的果位，而最后一个果位阿罗汉果，则在三界中都能获得。如果前两个果位是因为没有脱离欲界的贪欲而能获得的，那么这样说来，如果一个生于上界者在趣入决定时，在第十六个刹那会成为不还果，那么这怎么能在上界获得呢？因为上界没有见道，而且以前生起过见道
English
Therefore, it is the Wheel of Dharma because it fully demonstrates the Wheel of Dharma; it is the three turnings and twelve aspects because it fully demonstrates the meaning of the three turnings and twelve aspects; and it is also turning because it guides and makes understood by means of making the continuums of those to be tamed understand its meaning. Or, the three paths of seeing, meditation, and no-more-learning all enter the continuums of those to be tamed, so it is the Wheel of Dharma. It is said that when the Venerable Kaundinya attained the path of seeing, the Wheel of Dharma had been turned, because it was first begun to be turned in order to generate the path of seeing in the continuums of the Venerable Kaundinya and others, so it is called turning. The three turnings are from "This is the noble truth of suffering" to "This is the noble truth of the path," which is the turning of the self-nature of the four noble truths; from "Suffering should be fully known" to "The path should be cultivated," which is the turning of what is to be done; and from "Suffering has been fully known" to "The path has been cultivated," which is the turning of what is ultimate. The twelve aspects are, in terms of the four noble truths, from "This is suffering" to "This is the path," which are the four aspects of the self-nature of the four noble truths; from "Should be fully known" to "Should be cultivated," which are the four aspects of what is to be done; and from "Has been fully known" to "Has been cultivated," which are the four aspects of what is ultimate. This is how some teachers think. Therefore, according to the Vaibhashikas, each of the four truths has three turnings and twelve aspects (they think of twelve twelves), while the teacher thinks that the four truths are added together, and there are three turnings and twelve aspects in total. The fifth question is, then, in which realm can one obtain the fruits of the ascetic life? In the desire realm, one can obtain the first three fruits, that is, the fruits that have not been obtained before, while the last fruit, the Arhat fruit, can be obtained in all three realms. If the first two fruits are obtained because one has not separated from desire in the desire realm, then in that case, if someone born in the upper realm enters certainty, they will become a non-returner in the sixteenth moment, so how can this be obtained in the upper realm? Because there is no path of seeing in the upper realm, and because the path of seeing has arisen before