Tibetan
སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ། སྒོམ་པ་པོའི་གང་ཟག་རྣམ་པར་བཞག་པ། ད་ནི་གང་ཟག་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཕུང་པོ་བཞིའམ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། རྒྱུན་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱ་སྟེ། །མཚན་ཉིད་འཛིན་ལ་ཆོས་ཞེས་བརྗོད། །འདི་ལ་གང་ཡང་འཁོར་བ་མེད། །སུ་ཡང་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །ཅེས་པ་དང་། མདོ་ལས་ཀྱང་། ཕུང་པོ་རྣམས་ལ་གང་ཟག་ཅེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་མ་དག་གིས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ཡན་ལག་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ཤིང་རྟའི་མིང་དུ་བཤད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕུང་པོ་རྣམས་བརྟེན་ནས། །ཀུན་རྫོབ་སེམས་ཅན་ཞེས་བྱའོ། །ཞེས་པ་དང་། བཙུན་པ་གཞོན་ནུ་ལེན་གྱིས་ཀྱང་། ཕུང་པོའི་རྒྱུན་ནི་གང་ལ་དགེ། །མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཡོད་པ་ཉིད། །དེ་ལ་སྲོག་ཅེས་བྱ་སྟེ་དེ། །སྲོག་མེད་བསྟན་པས་མེད་པར་འགྱུར་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚོགས་པ་ལ་གང་ཟག་ཏུ་བརྗོད་ན་གཟུགས་མེད་ན་གང་ཟག་མེད་པར་འགྱུར་ལ། ཁ་ཡར་བ་ལ་བརྗོད་ན་བུམ་པའང་གང་ཟག་ཏུ་འགྱུར་བས་ས་བོན་ཐམས་ཅད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྒྱུན་ནི་གང་ཟག་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་ངེས་པ་ལས། ཁ་ཡར་བ་དང་ཚོགས་པ་ཞེས། །བརྟགས་ན་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན། །གང་ཟག་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ས་བོན་ཀུན་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི། །རྒྱུན་ནི་གང་ཟག་ཡིན་པར་འདོད། །ཅེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་བའི་ལུགས་ཡིན་ནོ། ། དེས་ན་འཕགས་པའི་གང་ཟག་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའམ་ལྔའི་རྒྱུན་ལ་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་འཆད་པ་ན་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་བ་དང་། བདུན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལའང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་དང་། མཐར་གྱིས་པ་དང་། ཁྱད་པར་བཤད་པ་གསུམ་གྱི་དང་པོ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྲིད་རྩེ་མ་གཏོགས་པའི་ས་བརྒྱད་པོ་ལས་ཅི་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་འགྲེལ་པ་ལས་ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་གཉིས་བཤད་པ་ལས་དང་པོ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པ་ནས་བརྒྱད་པའི་བར་སྤངས་པ་དང་། གཉིས་པ་ནི་འདོད་པའི་རྣམ་པ་དགུ་པ་སྤངས་པ་ནས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་དགུ་པ་སྤངས་པའི་བར་ལ་ཊཱི་ཀས་བཤད་ཀྱི་རྣམ་པ་ལྔ་པ་སྤངས་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོར་མ་བཤད་ལ། འཇིག་
Chinese
修行者的补特伽罗之安立 修行者的补特伽罗之安立 现在要解说补特伽罗。所谓补特伽罗，是指安立在四蕴或五蕴的相续上。如《律本事》中说：“于相续立名为补特伽罗，于执持自性立名为法。于此无有轮回者，亦无有涅槃者。”经中也说：“于诸蕴立名为补特伽罗。”又如诸阿罗汉尼说：“如肢分集合故，世间说名为车。如是依诸蕴，假立为有情。”又如尊者青年莲说：“蕴之相续若为善，亦有非善之果。彼即名为命，若说无命则成无。”有些论者说，若说五蕴聚合为补特伽罗，则无色界应无补特伽罗。若说为假立，则瓶等也应成补特伽罗。因此，一切种子之各别识的相续即是补特伽罗。如《三续之决择》中说：“若谓假立与集合，五蕴相续非补特伽罗。是故，彼一切种子之各别识的相续，立为补特伽罗。”此乃瑜伽行派之宗义。 因此，圣者的补特伽罗是指具有无漏智慧的四蕴或五蕴的相续。在解说时，有分为八种、七种和两种三种分法。第一种又分为以离贪为先、渐次而行和差别解说三种。第一种是以世间道的修道，从有顶以下的八地中，随其所应地先离贪，然后获得见道。也就是说，释论中说，大体上是从离贪和欲界离贪两种来解说。第一种是断除欲界第六品至第八品，第二种是断除欲界第九品至无所有处第九品之间，注疏是这样解说的。断除第五品后获得见道，则未说是以离贪为先。世间
English
The Establishment of the Practitioner's Pudgala The Establishment of the Practitioner's Pudgala Now, the pudgala will be explained. The term "pudgala" refers to the designation applied to the continuum of four or five skandhas. As stated in the Vinaya Sutra: "The continuum is called a pudgala, and the holding of characteristics is called dharma. In this, there is no one who revolves in samsara, nor is there anyone who passes into nirvana." The sutras also state, "The skandhas are called a pudgala." Furthermore, the Arhatnis say, "Just as the collection of limbs is called a chariot, similarly, relying on the skandhas, it is conventionally called a sentient being." Additionally, the Venerable Youthful Lotus says, "The continuum of skandhas, if it is virtuous, also has non-virtuous results. That is called life, and if it is said to be without life, it becomes nonexistent." Some argue that if the aggregation of the five skandhas is called a pudgala, then there would be no pudgala in the formless realm. If it is said to be imputed, then even a pot would become a pudgala. Therefore, the continuum of individual consciousnesses of all seeds is the pudgala. As stated in the "Determination of the Three Continuums": "If one considers imputation and aggregation, the continuum of the five skandhas is not a pudgala. Therefore, the continuum of individual consciousnesses of all seeds is considered to be the pudgala." This is the tenet of the Yogacara school. Therefore, the noble pudgala refers to the continuum of four or five skandhas endowed with uncontaminated wisdom. In explaining this, there are three divisions: eightfold, sevenfold, and twofold. The first of these is further divided into three: proceeding with detachment from desire, gradual progression, and differentiated explanation. The first is that, through the worldly path of meditation, from the eight grounds below the peak of existence, detachment from desire precedes the attainment of the path of seeing. That is, the commentary explains two types: detachment from desire in general and detachment from desire in the desire realm. The first is the abandonment of the sixth to eighth aspects of desire, and the second is the abandonment of the ninth aspect of desire up to the ninth aspect of the sphere of nothingness, as explained by the tika. Attaining the path of seeing after abandoning the fifth aspect is not explained as proceeding with detachment from desire. Worldly
Tibetan
རྟེན་པ་ཡིས་ཐོབ་འབྲས་ནི་ཞེས་པའི་འགྲེལ་པར་ཡང་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་བར་པ་གཉིས་ལ་ཡོད་ཀྱི་སྔ་ཕྱི་གཉིས་ལ་ནི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་མེད་དོ། །(ཉན་ས་ལས་ཀྱང་། དང་པོ་ནས་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་དེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ཤས་ཆེར་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི། དེ་མཐོང་ལམ་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་འདོད་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་ཞིང་། འདིའི་བཞུགས་གནས་ནི་རྫས་ཐ་དད་དོ། །) ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་། ཕལ་ཆེར་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་པ་རྣམས་པས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནི་ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་ནས་ཕྱིར་མི་འོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཉིས་པོ་ཁོ་ན་བཤད་ཅིང་། ཡང་དག་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་གྱུར་པ་ལ་ཞུགས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཉིད་ལ་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྔར་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་མ་སྤངས་པས་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་དང་པོར་མཐོང་ལམ་གྱིས་མཐོང་སྤང་རྣམས་སྤངས་ནས་དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའམ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་ཡང་རུང་སྟེ་སྒོམ་སྤང་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྤོང་བའོ། །དེ་ལ་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་ཞུགས་པའི་དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དེ་དག་གལ་ཏེ་སྔོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་བ་གཅིག་ཀྱང་མ་སྡངས་པའི་འཆིང་བ་མཐའ་དག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་འབྲས་བུ་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་མན་ཆད་ལ་གནས་པའི་གཉིས་པོ་དེ་ཉིད་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་གཅིག་ནས་རྣམ་པ་ལྔ་པ་འབྲིང་གི་འབྲིང་པོའི་བར་དུ་བཅོམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་དང་པོ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །(འབྲས་བུ་དང་པོ་ཐོབ་པའི་ཆེད་དུ་བརྩོན་བཞིན་པའི་འཕགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་བཞིན་ནོ། །)ཡང་དེ་གཉིས་འབྲས་བུ་གཉིས་པ་ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་མ་ཞུགས་པ་ནི་(ཞེས་པ་འདི་ལ་ནི་སྨྲ་སྒོ་ལས། ལ་ནི་གཉིས་པ་བཞི་པ་དང་། །བདུན་པ་སྡུག་དང་སྦྱོར་བ་དང་། །སྨོན་དང་ཚད་འཛིན་གཞི་དང་ནི། །ཚེ་སྐབས་དག་ཏུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ཤིང་ལ་གཅོད་ཅེས་པ་ལྟ་བུ་གཉིས་པ་དང་། ཤིང་ལ་
Chinese
在“依赖所获之果”的注释中也说，以世间道所获得的果有二，因此，中间的两个果位有（离贪）前行，而最初和最后的两个果位则没有（离贪）前行。（《声闻地》中也说：如果一开始就对欲界没有贪欲，那么他一获得见道，就会成为不还者。如果他对欲界的贪欲大部分都已断除，那么他一获得见道，就会成为一来者。如果他对欲界没有断除贪欲，那么他就会成为入流者。这里所说的住处是不同的实体。）
English
In the commentary on "The Result Obtained by Dependence," it also says that there are two results obtained by the worldly path. Therefore, the two intermediate fruits have the preliminary (detachment from desire), while the first and last two do not have the preliminary (detachment from desire). (It is also said in the Śrāvakabhūmi: If one is free from desire for desire from the beginning, then as soon as he attains the path of seeing, he will become a non-returner. If he is mostly free from desire for desire, then as soon as he attains the path of seeing, he will become a once-returner. If he is not free from desire for desire, then he will become a stream-enterer. The abode here is a different entity.)
Tibetan
ཆུ་འདྲེན་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བཞི་པ་དང་། ཤིང་ལ་བྱ་གནས་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་བདུན་པ་དང་། ལག་པ་བསྙལ་ལ་ཟན་བཟའ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྡུད་པ་དང་། གང་ན་དུ་བ་ཡོད་པ་འདི་ན་ནི། མེ་ཡོད་ལ་འདི་ན་ནི་མེ་མེད་དོ། །ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྦྱར་བ་དང་། བདག་ནམ་ཞིག་ན་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་ལ་གྱུར་ནས་ཀྱང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་སྨོན་པ་དང་། གཞི་དེ་ཙམ་དུ་བྱ་བ་ཇི་ཙམ་ལ་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚད་འཛིན་པའི་གཞི་དང་། དུས་དེ་ལའམ་དང་ཞེས་པ་ལྟ་བུ་ཚེ་སྐབས་ལ་འཇུག་པ་དང་། བརྒྱད་ལས་འབྲས་བུ་གཉིས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བཞི་པ་དགོས་ཆེད་ཀྱི་ལ་ཡིན་པར་འགྲེལ་ཊཱིཀ་གིས་བཤད་དོ། །)སྔར་འདོད་པའི་སྒོམ་སྤང་དྲུག་པ་ནས་དགུ་པ་ཚུན་ཆད་ནི་དགུ་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟེ། བརྒྱད་པ་ཆེན་པོའི་འབྲིང་གི་བར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཟད་ཅིང་སྤངས་པ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། ། ཡང་དེ་གཉིས་སྔར་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མ་ལུས་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའམ་ཡང་ན་དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་གོང་མ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་བར་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་ཞིག་གིས་མཐོང་ལམ་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་ཐོབ་པ་ནི་འབྲས་བུ་གསུམ་པ་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པ་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་གང་ཞིག་འབྲས་བུ་དང་པོ་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་གང་ལ་ཞུགས་པའི་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་བཅུ་དྲུག་པ་ལ་ནི་རྒྱུན་ཞུགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་འབྲས་བུ་གནས་པར་འགྱུར་གྱི་ཞུགས་པ་དང་དད་པས་རྗེས་འབྲང་དང་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་དུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོའི་ཞུགས་གནས་ལ་རྟོགས་པ་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ཀྱི་སྤངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། ཡེ་ཤེས་སྐད་ཅིག་མ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་བཅུ་དྲུག་པས་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། སྤངས་པ་ནི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ནི་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་ཐོབ་པ་མེད་དེ། སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་མ་སྤངས་པར་དགྲ་བཅོམ་མི་ཐོབ་ཅིང་མཐོང་ལམ་གྱིས་སྒོམ་སྤང་མི་སྤོང་བའི་ཕྱིར་(ཏེ་བཟོད་པས་གཞོམ་མིན་སྒོམ་ཁོ་ནས། ཞེས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྒོམ་ལམ་གྱིས་སྤོང་ངོ་ཞེ་ན་)དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་འོག་ས་དང་རང་སས་མི་སྤོང་ལ་དེ་བས་མཐོ་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ས་མེད་པས་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་སྤོང་བའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(རྒྱུན་ཞུགས་ལའང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་མེད་དེ། བདེན་པ་ཐམས་ཅད་མ་མཐོང་བར་སྲིད་རྩེའི་མཐོང་སྤང་མི་སྤོང་བས་སྔ་མ་
Chinese
例如“引水”是第四种情况，例如“树上有鸟”是第七种情况，例如“洗手吃饭”是集合，例如“哪里有烟，哪里就有火；这里有烟，这里就没有火”是并列，例如“我什么时候才能变成这样，变成那样”是祈愿，例如“在那个基础上要做多少事”是衡量的基础，例如“在那个时候吗”是涉及时间，注释中说“八个中为了得到两个果实”是第四个“为了”的缘故。)先前所说的欲界修断的第六到第九，除了第九个之外，第八个大品的中间部分，以世间道断尽和舍弃，安住于第十五个刹那。 此外，如果这两个人先前以世间道断除了所有欲界的烦恼，或者从那时起直到无所有处之间的任何一个，断除了贪欲，那么获得见道第十五个刹那，就是入于第三果不还果。无论谁，如果信随法行或法随法行，安住于入于第一果须陀洹等任何果位的第十五个刹那，那么在第十六个刹那，就会安住于须陀洹等果位，但不会成为入流者、信随法行者或法随法行者。因此，断贪欲先行的入定和安住，在证悟上有差别，但在断除上没有差别，因为是由智慧的第十五和第十六个刹那来区分的，而断除是相同的。阿罗汉没有通过断贪欲先行而获得，因为没有断除有顶的修断就无法获得阿罗汉，而且见道不能断除修断（即以忍不能摧毁，只能以修道摧毁，如果说是以世间修道来断除），而且有漏的下地和自地不能断除，因为没有比它更高的世间地，所以也没有断除有顶修断的世间道。（须陀洹也没有断贪欲先行，因为没有见到一切真谛之前，不能断除有顶的见断，所以之前
English
For example, "drawing water" is the fourth case, and "birds on the tree" is the seventh case. "Washing hands and eating food" is a collection, and "where there is smoke, there is fire; here there is smoke, here there is no fire" is juxtaposition. For example, "When will I become like this, and after becoming like that" is aspiration, and "How much work should be done on that basis" is the basis for measurement, and "Is it at that time?" involves time. The commentary says that "out of eight, for the sake of two fruits" is the reason for the fourth "for the sake of". The previously mentioned sixth to ninth of the desire realm's abandonment through meditation, except for the ninth, the middle part of the eighth great category, are exhausted and abandoned by the worldly path, abiding in the fifteenth moment. Furthermore, if these two have previously abandoned all the afflictions of the desire realm with the worldly path, or from then until the realm of nothingness, one who is free from desire obtains the fifteenth moment of the path of seeing, which is entering the third fruit of non-return. Whoever, following faith or following the Dharma, abides in the fifteenth moment of entering any fruit, such as the first fruit of stream-enterer, in the sixteenth moment, they will abide in the fruit of stream-enterer, etc., but will not become a stream-enterer, a follower of faith, or a follower of the Dharma. Therefore, there is a difference in realization between entering and abiding with the prior detachment from desire, but there is no difference in abandonment, because it is distinguished by the fifteenth and sixteenth moments of wisdom, while the abandonment is the same. An Arhat does not attain through prior detachment from desire, because one cannot attain Arhatship without abandoning the cultivation abandonment of the peak of existence, and the path of seeing does not abandon the cultivation abandonment (i.e., it cannot be destroyed by patience, only by the path of cultivation, if it is said to be abandoned by the worldly path of cultivation), and the lower ground and one's own ground with outflows cannot be abandoned, because there is no worldly ground higher than it, so there is also no worldly path to abandon the cultivation abandonment of the peak of existence. (Even a stream-enterer does not have prior detachment from desire, because without seeing all the truths, one cannot abandon the abandonment of seeing of the peak of existence, so before