Tibetan
འི་གཉེན་པོ་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གིས་བསྡུས་པ་ལ་སུམ་བརྒྱ་བཅུ་གཉིས་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསྡོམས་པས་སུམ་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞིར་འགྱུར་ལ། དེ་དག་རིགས་དྲུག་དང་དབང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན་དྲུག་སྟོང་དགུ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །ཆོས་མངོན་པ་བ་གང་དག་ལམ་གྱི་བདེན་པའང་འགོག་པའི་བདེན་པ་དང་འདྲ་བར་ས་རེ་རེ་ལ་དམིགས་པར་འདོད་པ་ལྟར་ན་གོང་མའི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་མི་འབྱུང་བས་ས་དགུའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་རྗེས་ཤེས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཏེ་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། བསྡོམས་པས་བཞི་བརྒྱ་བརྒྱད་ཅུ་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་རང་ས་དང་གོང་སའི་ལམ་བདེན་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་གཉིས་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་བསྣན་པ་ས་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་བཞི་བཅུ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཡིན་པས་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་བས་ཐམས་ཅད་བསྡོམས་ན་ལྔ་བརྒྱ་བདུན་ཅུ་རྩ་དྲུག་དུ་འགྱུར་ལ། དེ་དག་སྔ་མ་ལྟར་རིགས་དང་དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་གིས་དྲུག་འགྱུར་དང་སུམ་འགྱུར་དུ་བསྒྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་ཁྲི་སུམ་བརྒྱ་དང་དྲུག་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དམིགས་པ་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ནི་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་འགོག་ལམ་ནི་སྤང་བྱའི་དབང་གིས་ས་དགུ་ཆར་གྱི་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལས་ཡིན་ཏེ། བསྒོམ་པའི་ལམ་ལ་འགོག་པའམ། ལམ་ལ་ཆོས་ཤེས་གང་ཡིན་དེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་ནི་གཉེན་པོ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། གཉིས་པ་ནི་སྲིད་རྩེའི་སྒོམ་སྤང་རྣམ་པ་དགུ་པོ་དེ། (རྡོར་ཏིང་གིས་)ཟད་པའི་ཐོབ་པ་དང་དེ་ཟད་པ་ཤེས་པའི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྐྱེ་སྟེ། (འདི་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཐ་མ་ཡིན་ནོ། །ཟད་པ་ཤེས་པ་སྐྱེས་པ་)དེའི་ཚེ་འཕགས་པ་དེ་མི་སློབ་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ། འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་སློབ་མི་དགོས་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་དོན་རྫོགས་ནས་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཆོད་པར་འོས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཁམས་གསུམ་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཕམ་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(དགྲ་བཅོམ་ལ་དབྱེ་ན་དུས་ཀྱི་རྣམ་གྲོལ་ནི་རིགས་ཀྱིས་ལྔའོ། །དབང་པོས་གསུམ་མོ། །རྟེན་གྱིས་ཉེར་དགུ་སྟེ་སྤྱིར་བཞི་བརྒྱ་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ནོ། །དུས་མི་སྦྱོར་ནི་རིགས་ཀྱིས་དབྱེར་མེད་ལ། དབང་པོ་དང་རྟེན་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་བདུན་ནོ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ལའང་དབང་པོས་གསུམ། རིགས་ཀྱིས་དྲུག་རྟེན་གྱིས་ཉེར་དགུ་སྟེ། སྦྱར་ལྔ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་སོ། །གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །)སྔར་བཤད་པའི་འཕགས་པ་གཞན་བདུན་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་སློབ་པའི་ཕྱིར་རོ། ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ནི་སློབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་ཤེས་པས་(ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་མེད་པའི་)ཕྱིར་དང་། བསླབ་པ་(གཞན་གཉིས་ཀྱང་)གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཞི་བྱེད་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། གོའུ་ཏ་མ་སློབ་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་སློབ་པ་སློབ་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། ཞི་བྱེད་བསླབ་པ་ལ་སློབ་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པས་ན་དེའི་ཕྱིར་སློབ་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ལན་གཉིས་སུ་བཟླས་ཏེ་གསུངས་སོ། །(འཕགས་པ་ནི་སློབ་པ་ཅུང་ཟད་གཏོང་ཡང་ཐམས་ཅད་གཏོང་བ་མི་སྲིད་དེ་འཕགས་པ་མཉམ་པར་མ་བཞག་ཀྱང་སློབ་པའི་བསམ་པ་མི་འདོར་བའི་སྒོ་ནས་དེར་བརྗོད་དེ་འགྲོན་པོ་ལམ་ན་འདུག་པ་བཞིན་ནོ་ཡང་སློབ་པ་གསུམ་གྱི་ཐོབ་པ་དང་ཡང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་པའི་ཆོས་ནི་མཐོང་སྒོམ་མོ། །མི་སློབ་པའི་ཆོས་ནི་མི་སློབ་ལམ་མོ། །)མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཡིན་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དང་སློབ་མི་སློབ་ཐམས་ཅད་ལ་ཅི་རིགས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ཉན་ཐོས་འཕགས་(པ་མཐར་གྱིས་)པའི་གང་ཟག་ནི་ཟུང་བཞི་ཡ་བརྒྱད་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མིང་གིས་བརྒྱད་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མཐར་གྱིས་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་པོ་དང་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་བཞི་དང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། བཞུགས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་གནས་པ་དག་པོ་གསུམ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཕྱིར་མི་འོང་ཁྱད་པར་ཅན་ཉིད་དགྲ་བཅོམ་ལ་བཞུགས་པའང་ཡིན་ལ་ཞུགས་པ་སྔ་མ་གསུམ་དང་འབྲས་གནས་བཞི་སྟེ་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མིང་གིས་བརྒྱད་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པའང་མཐར་གྱིས་ཐོབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཕལ་ཆེར་དང་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་བདེན་པ་མངོན་རྟོགས་སྐད་ཅིག་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་དྲུག་པ་ཐོབ་པ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕྱིར་འོང་དང་ཕྱིར་མི་འོང་ལ་ཞུགས་གནས་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་རྒྱུན་ཞུགས་དང་ཕྱིར་འོང་ཞུགས་གནས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གསུམ་པ་ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་འཆད་པ་ན་ས་དང་ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་དང་། ཟད་པ་དང་མི་སྐྱེ་བ་ཤེས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། འབྲས་བུའིི་རྣམ་པར་བཞག་པའི་ཁྱད་པར་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཁྱད་པར་དང་། ཁམས་དང་དབྱེ་བའི་ཁྱད་པར་དང་། རིགས་དང་ཉམས་པའི་ཁྱད་པར་དང་། དབང་པོ་འཕོ་བའི་ཁྱད་པར་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི་གལ་ཏེ་འཕགས་པ་དག་ས་དང་ས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་གཉེན་པོ་གང་གིས་ས་གང་ལས་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་སྒོམ་པའི་ལམ་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ལས་འདས་པ་གཉིས་ལས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་(ཁོ་ན་)ལམ་གྱིས་སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་གྱི་འོག་ས་དམན་ཞིང་གོང་མ་མེད་ལ་རང་ཉིད་གཉེན་པོར་མི་འགྱུར་བས་(ཏེ་དེ་ཡི་ཉོན་མོངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བས་)འཇིག་རྟེན་པས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཡིན་ན་དང་པོ་ནས་གྲོལ་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲིད་རྩེ་ལས་གཞན་པའི་ས་(བརྒྱད་པོ་)ཐམས་ཅད་ལས་ནི་འཇིག་རྟེན་དང་དེ་ལས་འདས་པའི་ལམ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཅི་རིགས་པར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་གོང་མའི་ཉེར་བསྡོགས་དང་། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་ཅན་རང་ས་དང་འོག་སའི་ལམ་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའོ། །(བྲལ་ཐོབ་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ན་)ཞི་གནས་སྤྱད་པ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་འཕགས་པ་ལ་(རྣམ་པ་རེ་རེ་ཞིང་)བྲལ་པའི་ཐོབ་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པ་ལས་འདས་པ་རྣམ་པ་གཉིས་གཉིས་སྐྱེ་བས་བྱིས་པ་ལྟར་སྤངས་པ་སླར་ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཡང་ཉོན་མོངས་སྤོང་བའི་བྱ་བ་གཅིག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །)སྡེ་པ་ཁ་ཅིག་ན་རེ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཀྱང་བྲལ་བའི་ཐོབ་པ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་འདྲེན་(པར་སྔ་མ་དང་འདྲ་)ཏེ། གལ་ཏེ་དེས་འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་མི་འདྲེན་སྔོན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་མི་འོང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་ཞིག་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་དབང་པོ་རྣོན་པོར་འཕོ་བ་ན་ལམ་སྔ་མ་(ཟད་པར་)བཏང་པའི་ཕྱིར་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་བྲལ་ཐོབ་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་པ་གོང་མའི་(ས་བརྒྱད་ཀྱི་)ཉོན་མོངས་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། (དེ་དག་གིས་བྲལ་ཐོབ་ཟག་མེད
Chinese
是因为对共同的道进行观察的缘故。 这样，由六禅定地所包括的有三百一十二，加上前三个无色界地的七十二，总共有三百八十四。如果将这些乘以六种姓和三种根，则变为六千九百一十二。 有些法相部认为，道的真谛也像灭的真谛一样，对每个地进行观察。按照这种观点，由于不会产生对上方共同的道进行观察的四种后得智，因此对九地的道谛进行观察的四种法智和三十二种后得智，即每个六禅定地有八十种。总共有四百八十。前三个无色界地，加上各自和上方地之道谛进行观察的十二、八和四，按照地的顺序，分别是四十、三十二和二十四，因此变为九十六。全部加起来是五百七十六。如果像之前一样，按照种姓和根的差别，乘以六倍和三倍，那么金刚喻定将变为一百三十万零六十八，应该这样理解。 金刚喻定的所缘，苦和集是只有有顶者才有的，而灭道则因为所断的缘故，是九地所有的。 以上是从宗派的角度来说的，因为经中说，对于修道来说，无论是灭还是道，凡是法智，都是三界的对治。 第二，有顶的修断九品，（金刚定）生起灭尽的获得和了知灭尽的解脱道，同时生起（这是最后的解脱。生起了知灭尽）。那时，也称圣者为无学。也称为安住于阿罗汉的果位，因为为了获得果位，不需要学习三种学处，自己利益圆满后做利他之事，以及值得所有异生和有学供养，以及战胜了三界的所有烦恼。（如果区分阿罗汉，时解脱从种姓上分有五种，从根上分有三种）
English
It is because of observing the common path. Thus, those included by the six dhyana grounds are three hundred and twelve, plus seventy-two for the first three formless realms, totaling three hundred and eighty-four. If these are multiplied by six lineages and three faculties, they become six thousand nine hundred and twelve. Some Dharmalakṣaṇavādins believe that the truth of the path, like the truth of cessation, is observed on each ground. According to this view, since the four subsequent cognitions that observe the common path of the upper realms do not arise, the four dharma-knowledges and thirty-two subsequent cognitions that observe the path truth of the nine grounds, that is, each of the six dhyana grounds has eighty each. There are a total of four hundred and eighty. The first three formless realms, plus twelve, eight, and four that observe the path truth of their own and upper grounds, are forty, thirty-two, and twenty-four in order of the grounds, so they become ninety-six. Adding everything together, it becomes five hundred and seventy-six. If, as before, they are multiplied by six and three according to the differences in lineage and faculty, then the vajra-like samadhi will become one million three hundred thousand and sixty-eight, it should be understood that way. The object of the vajra-like samadhi, suffering and origin, is only for those at the peak of existence, while cessation and path, because of what is to be abandoned, belong to all nine grounds. The above is from the perspective of tenets, because the scriptures say that for the path of cultivation, whether it is cessation or path, whatever is dharma-knowledge is the antidote to the three realms. Second, the nine aspects of abandonment by cultivation at the peak of existence, (with the vajra-like samadhi) the attainment of exhaustion and the path of liberation that knows the exhaustion arise simultaneously (this is the final liberation. The knowledge of exhaustion has arisen). At that time, the noble one is also called a non-learner. It is also called abiding in the fruit of an arhat, because in order to attain the fruit, there is no need to learn the three trainings, after one's own benefit is perfected, one does the benefit of others, and is worthy of being offered to by all ordinary beings and learners, and has defeated all the afflictions of the three realms. (If arhats are distinguished, time-liberated ones are fivefold by lineage and threefold by faculty.)
Chinese
依靠有二十九种，总共有四百三十七种。不与时间结合的，在种类上没有区别。通过感官和依靠进行转换，有八十七种。通过智慧获得解脱，也有三种感官，六种种类，二十九种依靠。加起来有五百二十二种。从两者的角度获得解脱也是如此。)前面所说的七位圣者是学习者，因为为了灭尽烦恼，总是学习三种训练。各自的凡夫不是学习者，因为不了解真实的真相（没有智慧的训练），并且放弃了（其他两种）训练。因此，在遍行者寂灭所问的经中说：乔达摩被称为学习者，为什么称为学习者、学习者呢？寂灭，因为学习训练，并且在训练中学习，所以称为学习者。这样重复说了两次。（圣者虽然稍微放弃学习，但不可能完全放弃，因为圣者即使没有进入禅定，也不会放弃学习的想法，就像路上的客人一样，也因为具备三种学习的获得。学习的法是见道和修道。不学习的法是不学道。）涅槃既不是学习者也不是非学习者，因为那是各自的分析性止灭，所以凡夫和学习者、非学习者都各自具备。这样，声闻圣者（逐渐）的人只有四双八辈，那些也只是名义上的八位，实际上是进入渐次道的第一位和安住于果位的四位和五位，因为后面的三位安住者是安立在清净的三果位上的缘故。先于离欲的具有殊胜不还者也安住在阿罗汉果位上，加上之前的入流果等三位和四果位，共有七位。名义上安立为八位也是就获得渐次道而言的，而不是就先于离欲而言，因为大多数情况下，从欲望中离欲，在证悟真谛的十五个和十个刹那
English
There are twenty-nine kinds of reliance, making a total of four hundred and thirty-seven. Those not combined with time have no distinction in kind. By transforming through the senses and reliance, there are eighty-seven. Through wisdom, liberation also has three senses, six kinds, and twenty-nine reliances. Combined, there are five hundred and twenty-two. Liberation from both aspects is also the same.) The seven noble ones mentioned earlier are learners, because in order to exhaust defilements, they always learn the three trainings. Ordinary individuals are not learners, because they do not know the true reality as it is (lacking the training of wisdom), and they abandon (the other two) trainings. Therefore, in the Sutra Questioned by the Wanderer Shijie, it is said: Gautama is called a learner, why is he called a learner, a learner? Shijie, because he learns in training, and learns in training, therefore he is called a learner. This was repeated twice. (Although noble ones slightly abandon learning, it is impossible to completely abandon it, because even if noble ones are not in meditative equipoise, they do not abandon the thought of learning, like a guest on the road, and also because they possess the attainment of the three learnings. The dharma of learning is the path of seeing and the path of cultivation. The dharma of non-learning is the path of non-learning.) Nirvana is neither a learner nor a non-learner, because it is individually analyzed cessation, so ordinary individuals and learners, non-learners all possess it accordingly. Thus, the individuals of the Hearer noble ones (gradually) are only the four pairs and eight types, and those are only eight in name, but in reality, they are the first who have entered the gradual path and the four and five who abide in the fruit, because the latter three abiders are designated on the three pure fruit positions. Those who precede detachment, the particularly superior non-returners, also abide in the Arhat position, plus the previous three who have entered the stream and the four fruit positions, making seven in total. The designation as eight in name is also in terms of attaining the gradual path, but not in terms of preceding detachment, because in most cases, detachment from desire, in the fifteen and ten moments of realizing the truth