Tibetan
དེ་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་མྱོང་བའི་ཤེས་པས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པས་ན་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བཞེད་དོ། ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཅེས་གསུངས་པ་དེར་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་མ་གསུངས་ཤེ་ན། སློབ་པར་འཇོག་པའི་རྒྱུ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསླབ་པ་གསུམ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་སྤོང་ལམ་གྱི་རང་བཞིན་མ་ཡིན་པས་སློབ་པའང་མ་ཡིན་ལ། བྲལ་བའི་རང་བཞིན་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་མ་ཡིན་པས་སློབ་བའི་འབྲས་བུའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ནི་མདོ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་ན་ཡོན་གནས་དུ་ཞིག་མཆིས་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཡོན་གནས་ནི་གཉིས་ཏེ། སློབ་པ་དང་མི་སློབ་བའོ། །ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་སློབ་པ་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །མི་སློབ་པ་ནི་དགུའོ། །སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། (ཞུགས་གནས་ཟུང་གསུམ་ཡ་གཅིག་དང་། །རྣོ་ལྟུལ་ཟུང་གཉིས་རིགས་སུ་སྐྱེ། །ཚེ་གཅིག་ཕྱིར་མི་འོང་ལྔ་སྟེ། །ཡོན་གནས་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དོ་ཞེས་མཁན་ཆེན་པས་སྡོམ་ཚིག་མཛད་དེ་)རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཞུགས་པའི་བར་བདུན་དང་། དད་པས་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དད་པས་མོས་པ་དང་། མཐོང་བས་ཐོབ་པ་དང་། རིགས་ནས་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་། བར་ཆད་གཅིག་པ་དང་། བར་མདོར་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བ་ནས་གོང་དུ་འཕོ་བའི་བར་ལྔ་སྟེ་དེ་དག་ནི་སློབ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཡིན་ནོ། ། མི་སློབ་པ་དགུ་གང་ཞེ་ན། ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། འཆི་བར་སེམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། རྗེས་སུ་བསྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། རྟོགས་པའི་སྐལ་བ་ཅན་དང་། མི་གཡོ་བའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཡོངས་སུ་མི་ཉམས་པའི་ཆོས་ཅན་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། གཉིས་ཀའི་ཆ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་མི་སློབ་པ་དགུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། ། བཞི་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་འཆད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། གནས་པ་གཉིས་ལས་དང་པོ་ནི་ཕྱིར་མི་འོང་བ་དེ་ཉིད་བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྣམ་པ་གཅིག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྲིད་པའི་རྩེ་མོའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཆ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་དུ་ཟད་བ་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེར་མ་ཟད་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་པ་དགུ་པ་སྤོང་བའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡང་དགྲ་བཅོམ་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ། །དགུ་པའི་བར་ཆད་མེད་པའི་ལམ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ཏེ། (སྔར་གྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་རྒྱས་པས་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལས་ནུས་པ་ཆེ་བའི་བར་ཆད་མེད་ལམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །)ཁམས་གསུམ་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་འཇོམས་པར་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་མ་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཡང་སའིི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་དགུ་སྟེ། བསམ་གཏན་གྱི་ས་དྲུག་དང་། གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཞི་སྟེ། བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པའི་སྒོ་ནས་དབྱེ་ན་བཅུ་དྲུག་སྟེ། བདེན་བཞིའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་དང་དམིགས་པ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་དབྱེ་ན་ནི་རྣམ་པ་ཤིན་ཏུ་མང་སྟེ། མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་དེ་ཉིད་འོག་སའི་ཟག་བཅས་ལ་མི་དམིགས་ཀྱི་སྲིད་རྩེ་ཁོ་ནའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ་སྲིད་རྩེའི་སྡུག་བསྔལ་ལ་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་དང་། ཀུན་འབྱུང་ལ་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ་རྗེས་སུ་ཤེས་པའི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་ལ་དམིགས་པ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཡིན་ཏེ། ས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པ་སྲིད་པས་འདོད་པའི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་ཤེས་བཞི་དང་ས་གོང་མ་བརྒྱད་ཀྱི་འགོག་པ་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཚན་བརྒྱད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་ལ་དམིགས་པ་ནི་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཡིན་ཏེ། འདོད་པའི་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཆོས་བཞི་དང་། གོང་མའི་ལམ་སྤྱི་ལ་དམིགས་པའི་རྗེས་ཤེས་བཞི་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུས་ལྷག་མ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཟུགས་མེད་དང་པོ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པ་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དང་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ནི་འདོད་པའི་ལམ་དང་ས་འོག་མའི་འགོག་པ་ལའང་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་ལམ་ནི་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་ཡིན་པས། ས་དྲུག་ས་དགུའི་ལམ་ནི་དེའི། སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བས་འོག་མ་གཟུགས་ཁམས་པ
Chinese
因此，由于以各自正确体验的智慧而现证，所以被认为是“以身体现证”。 那么，为什么在经中说“十八有学”时，没有说以身体现证呢？因为作为安立为有学的因，是无漏的三学以及其果解脱的自性，而灭尽定并非是断道的自性，所以也不是有学。而且，解脱的自性不是个别的简择灭，所以也不是有学的果。关于十八有学，经中说：世尊，居士给孤独问：尊者，世间有几种应供处？佛说：居士，应供处有两种，有学和无学。居士，其中有学有十八种，无学有九种。什么是十八有学呢？（入流双三一来，利钝双二生于族，一生不还五，应供有学十八是，这是堪布所作的总结词）为了现证入流果而入流，乃至为了现证阿罗汉果而入流之间有七种；以及信随行、法随行、信胜解、见所至、家家、一间、中有般涅槃乃至上流有五种，这些就是十八有学。 什么是九无学呢？退法、思法、护法、安住不退、堪达、不动法、不退法、慧解脱、俱解脱，这些就是九无学。 第四，解释阿罗汉，分为入和住两种，第一种是不还者从初禅一品离欲开始，直到有顶的八品烦恼灭尽，就是趣入阿罗汉果。不仅如此
English
Therefore, it is considered "manifestation by body" because it is manifested by the wisdom of experiencing each one correctly. So, why is it that when the sutra says "eighteen learners," it does not say manifestation by body? Because the cause for establishing as a learner is the three uncontaminated trainings and their result, the nature of separation, while the absorption of cessation is not the nature of the path of abandonment, so it is not a learner. Moreover, since the nature of separation is not an individual selective cessation, it is not the fruit of a learner. Regarding the eighteen learners, the sutra says: "Venerable One, the householder Anathapindika asked the Blessed One: 'Venerable, how many objects of offering are there in the world?' The Buddha said: 'Householder, there are two objects of offering: learners and non-learners.' Householder, among them, there are eighteen learners and nine non-learners. What are the eighteen learners?' (Entering the stream, twice three coming once, sharp dull twice two born into a family, one life never returning five, the object of offering, the eighteen learners, this is the summary made by the abbot) There are seven between entering the stream to manifest the fruit of entering the stream, up to entering the stream to manifest the fruit of an arhat; and five from faith-follower, dharma-follower, faith-liberated, vision-attained, family to family, one interval, intermediate nirvana, up to the upper stream, these are the eighteen learners. What are the nine non-learners? Declining dharma, thinking dharma, protecting dharma, abiding without decline, capable of attainment, immovable dharma, non-declining dharma, wisdom liberation, both part liberation, these are the nine non-learners. Fourth, explaining the Arhat, divided into entering and abiding, the first is that the non-returner begins with the first dhyana, one level of detachment from desire, until the eight parts of the peak of existence are exhausted, which is entering the Arhat fruit itself. Not only that
Chinese
处于断除有顶第九种烦恼的无间道中，那也算是入于阿罗汉果位了。第九种无间道就是金刚喻定。（因为以前所有道的同分因增长，所以是比所有无间道都更有力量的无间道。）因为它能够摧毁三界的微细增长，而且它不会被相违品所摧毁。如果从地的角度来分金刚喻定，有九种，因为它是依靠六禅定地和三个无色界初禅。如果从所缘的角度来分，有四种，因为它是缘于四谛。如果从行相的角度来分，有十六种，因为它能对四谛的无常等进行分别。如果从地、所缘和行相三个方面来分，那么行相就非常多。依靠无与伦比的金刚喻定，它并不缘于下地的有漏法，而是仅仅缘于有顶的苦和集，有八种随念智方面的行相，即对有顶的苦，随念无常等四种行相，以及对集，随念因等四种行相。缘于灭谛有三十六种，因为缘于所有地的灭，由于存在缘于欲界灭的法智四种，以及缘于八个上地灭的随念智四种，共有八组。缘于道谛有八种行相，因为存在缘于欲界道的法四种，以及缘于上界总道的随念智四种。这样，由初禅近分所摄的金刚喻定有五十二种。同样，其余五时也应了知。由前三个无色界所摄的，依次是二十八种、二十四种和二十种，因为它们不缘于欲界道和下地的灭，而且道是相互为因的。因此，经中说六地和九地的道是它的行境之境，所以下者是色界。
English
Being in the uninterrupted path of abandoning the ninth affliction of the peak of existence also counts as entering the state of an Arhat. The ninth uninterrupted path is the Vajra-like Samadhi. (Because the common causes of all previous paths have increased, it is an uninterrupted path that is more powerful than all uninterrupted paths.) Because it is able to destroy the subtle increases of the three realms, and it cannot be destroyed by opposing factors. If the Vajra-like Samadhi is divided from the perspective of the ground, there are nine types, because it relies on the six meditation grounds and the first three formless realms. If divided from the perspective of the object, there are four types, because it focuses on the Four Noble Truths. If divided from the perspective of aspects, there are sixteen types, because it distinguishes the impermanence and so on of the Four Noble Truths. If divided by all three aspects of ground, object, and aspect, then the aspects are extremely numerous. Relying on the incomparable Vajra-like Samadhi, it does not focus on the contaminated dharmas of the lower grounds, but only on the suffering and origin of the peak of existence, there are eight aspects of subsequent knowledge, namely, the four aspects of subsequently knowing the suffering of the peak of existence as impermanent and so on, and the four aspects of subsequently knowing the origin as cause and so on. Focusing on the truth of cessation, there are thirty-six types, because focusing on the cessation of all grounds, there are four types of Dharma-knowledge focusing on the cessation of the desire realm, and four sets of subsequent knowledge focusing on the cessation of the eight higher grounds. Focusing on the path, there are eight aspects, because there are four dharmas focusing on the path of the desire realm, and four subsequent knowledges focusing on the general path of the upper realms. Thus, the Vajra-like Samadhi included in the preliminary concentration of the first dhyana is fifty-two types. Similarly, the remaining five times should also be known. The ones included in the first three formless realms are, in order, twenty-eight, twenty-four, and twenty, because they do not focus on the path of the desire realm and the cessation of the lower grounds, and the path is the cause of each other. Therefore, it is said in the scriptures that the paths of the six and nine grounds are the objects of its sphere of activity, so the lower one is the form realm.