Tibetan
་མི་སྐྱེ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། གཉིས་པ་སྦྱོར་བའི་ལམ་ནི་(པྲ་ཡོ་ག་མ་རྨ་ཞེས་པ་སྦྱོར་ལམ་སྟེ། པྲ་ནི་པ་ར་མཨརྠ་ནི་དོན་དམ་པ་ཡོ་ག་སྦྱོར་བ་སྟེ་མཐོང་ལམ་དོན་དམ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པས་སྦྱོར་ལམ་མོ། །)ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་སྤྱི་ལ་དམིགས་པ་དེ་ལས་ནི་དྲོ་བར་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་སྟེ། མཐོང་སྤང་གི་ཉོན་མོངས་པའི་བུད་ཤིང་སྲེག་བྱེད་མཐོང་ལམ་གྱི་མེའི་སྔ་ལྟས་སུ་གྱུར་བའི་ཕྱིར་དྲོ་བ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སྐད་ཅིག་གཅིག་གིས་བཞི་ག་ལ་དམིགས་པར་མི་ནུས་ཀྱི་རྒྱུན་ཆགས་པ་ཡིན་པས་སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་པ་འཕགས་པའི་བདེན་བཞིའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཚོགས་ལམ་ནི་བདེན་བཞི་ལ་མི་དམིགས་ལ་སྦྱོར་ལམ་དྲོད་ནས་བདེན་བཞི་ལ་དམིགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཚོགས་ལམ་ན་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་པས་བདེན་པ་ལའང་དམིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བདེན་པར་མ་ཕྱེ་བའི་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ལ། སྦྱོར་ལམ་ནས་བདེན་བཞིར་ཕྱེ་ནས་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་ནི་འོག་ནས་འཆད་པའི་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་ལྟ་བ་སྟེ་དེ་ཡང་ཟག་པ་དང་བཅས་པའོ། །དྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་འཕེལ་བ་ལས་ནི་རྩེ་མོའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་ལ། རྩེ་མོ་དེ་ཡང་དམིགས་རྣམ་དྲོ་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་བདེན་བཞི་དང་ཟག་བཅས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དམིགས་རྣམ་འདྲ་ན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་སྟོན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན་མིང་གཞན་དུ་བཏགས་སོ། །འདི་ནི་དྲོ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་པར་འཕེལ་བའི་རྩེ་མོའམ། དེ་དག་ལས་ཉམས་པའམ་བཟོད་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཡོ་བའི་རྩེ་མོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་ཉམས་པ་སྲིད་པས་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ཡང་གཡོ་བ་ཆུང་ངུ་ནི་དྲོ་བ་དང་ཆེན་པོ་ནི་རྩེ་མོའོ། །(ཆེ་ཆུང་ནི་དྲོད་རྩེ་གཉིས་རིམ་པ་ལྟར་ཡིན་ལ་)བཟོད་པ་དང་ཆོས་མཆོག་ནི་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་མི་གཡོ་བ་ཆུང་ངུ་ནི་བཟོད་པ་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཆོས་མཆོག་གོ། དྲོད་རྩེ་གཉིས་ཀའང་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཉིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་ལ་འཇུག་ཅིང་རྣམ་པ་གཏོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། (ལམ་གྱི་དམིགས་རྣམ་ཐམས་ཅད་ཉེར་གཞག་བཞིར་འདུ་བས་སོ། །)དང་པོར་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་འགོད་ཅིང་འཇོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། (སྔ་མ་དམན་པ་ནི་འཕེལ་ནས་སྔོན་དུ་མེ་བྱེད་དོ། །)ཕྱིས་འཕེ
Chinese
仅仅是不生而已。 第二，加行道（梵文：Prayogamarga，意为加行道。Praya是Paramartha，意为胜义，Yoga是加行，即为了现见胜义见道而加行，故名加行道。）是对总的四念住法进行专注，由此产生温暖的智慧。因为它是焚烧见道所断烦恼之薪柴的见道之火的前兆，所以称为温暖。此智慧不能在一刹那间专注四者，而是持续不断，因此是苦等四圣谛的行境。因此，要知道集资道不专注四谛，而加行道从暖位开始专注四谛。如果集资道专注蕴，也会专注谛吗？不会，因为它是专注未区分为谛的蕴，而加行道是从区分四谛后进行专注。相是下面将要讲到的无常等十六行相的观察，这也是有漏的。暖位的智慧通过小、中、大的增长，产生顶位的智慧。顶位也与暖位一样，具有四谛和有漏的十六行相。如果所缘和行相相同，为什么还要单独宣说呢？因为它最为殊胜，所以另立名称。这是暖位智慧的显着增长之顶峰，或者从这些退失，或者容忍显现，因此被称为动摇善根之顶。因此，暖位和顶位二者都有退失的可能性，所以是动摇的。其中，小的动摇是暖位，大的动摇是顶位。（大小是暖位和顶位的次第。）容忍和胜法没有退失的可能性，所以是不动摇的。其中，小的不动摇是容忍，大的不动摇是胜法。暖位和顶位都是通过法念住来专注所缘，并生起行相。（因为道的所缘和行相都包含在四念住中。）首先是安立无常等行相，安立或放置是词义。（先前的低劣者增长后，会先发火。）之后增长
English
It is only unborn. Second, the path of application (Prayogamarga in Sanskrit, meaning the path of application. Praya is Paramartha, meaning ultimate meaning, Yoga is application, that is, to apply in order to directly see the ultimate meaning of the path of seeing, hence the name path of application.) is to focus on the general four mindfulnesses, from which arises the wisdom of warmth. Because it is the precursor to the fire of the path of seeing that burns the firewood of the afflictions to be abandoned by the path of seeing, it is called warmth. This wisdom cannot focus on all four in one instant, but is continuous, so it is the object of the four noble truths such as suffering. Therefore, it should be known that the path of accumulation does not focus on the four truths, but the path of application focuses on the four truths from the heat stage. If the path of accumulation focuses on the aggregates, will it also focus on the truths? No, because it focuses on the aggregates that have not been distinguished into truths, while the path of application focuses on them after distinguishing the four truths. The aspects are the sixteen aspects of observation, such as impermanence, which will be discussed below, and these are also contaminated. The wisdom of warmth increases through small, medium, and large stages, giving rise to the wisdom of the peak. The peak is also the same as the warmth, with the four truths and the sixteen contaminated aspects. If the object and aspects are the same, why should it be explained separately? Because it is the most excellent, it is given another name. This is the peak of the manifest increase of the wisdom of warmth, or it is the peak of shaking the roots of virtue because it degenerates from these or tolerance manifests. Therefore, the two, warmth and peak, are both shaking because there is a possibility of degeneration. Among them, small shaking is warmth, and large shaking is the peak. (The size is according to the order of warmth and peak.) Tolerance and supreme dharma have no possibility of degeneration, so they are unshakable. Among them, small unshakable is tolerance, and large unshakable is supreme dharma. Both warmth and peak engage in focusing on the object through the mindfulness of dharma, and generate aspects. (Because all the objects and aspects of the path are included in the four mindfulnesses.) First, the aspects such as impermanence are established, and establishing or placing is the meaning of the word. (The previous inferior one increases and first ignites the fire.) Later increase
Tibetan
ལ་བ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཏུ་མ་ཟད་ལུས་ལ་སོགས་པ་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གཞན་གསུམ་པོ་དག་གིས་ཀྱང་འཕེལ་བར་ཏེ་གོམས་ཤིང་བྱང་བར་བྱེད་དོ། ། དེས་ན་རྣམ་པ་གཏོད་པ་ནི་ཐོག་མར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འཕེལ་བ་ནི་བསྒོམ་པ་དེ་གོམས་ཤིང་བྱང་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་བཟོད་པ་འབྲིང་དམིགས་རྣམ་ཕྲི་ནས་ཡང་ཡང་བསྒོམ་པ་ལྟ་བུའོ། །རྩེ་མོ་དེ་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོར་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བ་ལས་བཟོད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་སྟེ། དྲོད་རྩེའི་གནས་སྐབས་ན་རིམ་པ་ལྟར་བདེན་པ་ལ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དུ་བཟོད་ལ། བཟོད་པ་ནི་མི་ཉམས་པའི་སྒོ་ནས་རྩེ་མོའི་མངོན་པར་རྟོགས་པ་གོམས་པའི་རིམ་གྱིས་བདེན་པ་ལ་ཆེར་བཟོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཟོད་པ་ལའང་གསུམ་ཡོད་པ་ལས་ཆུང་འབྲིང་རྣམ་པ་གཉིས་ནི་ཇི་ལྟར་དྲོད་རྩེ་ཐོག་མར་བདེན་པ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གཏོད་ཅིང་འགོད་པ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གིས་རྣམ་པ་གཏོད་ཅིང་འགོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཁོ་ནས་བདེན་པ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་རྣམ་པ་གཏོད་ཅིང་འགོད་པར་བྱེད་(པས་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བར་བྱེད།) དོ། །འཕེལ་བ་ལ་ནི་དྲོད་རྩེ་ལས་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། བཟོད་པ་ནི་ཆུང་འབྲིང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ཉིད་ཀྱིས་འཕེལ་བར་བྱེད་ཀྱི་ལུས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱིས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཆོས་མཆོག་དང་ཉེ་ཞིང་ཆོས་མཆོགམཐོང་ལམ་དང་ཉེ་ལ་མཐོང་ལམ་ཆོས་དྲན་པ་ཉེར་གཞག་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་འདྲ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་བཟོད་པ་ཆུང་ངུ་ནི་འདོད་པའི་བདེན་པ་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་དང་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་དྲིལ་བའི་བདེན་བཞི་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་རྣམ་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཚང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། བཟོད་པ་འབྲིང་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་གཉེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་བདེན་པའི་རྣམ་པ་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཁོ་ན་ལ་སྐད་ཅིག་མ་གཉིས་སུ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་བར་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་བཟོད་པ་འབྲིང་ཡིན་ལ། གང་གི་ཚེ་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་ནི་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་པའི་ཊཱི་ཀར་ཐོག་མར་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་མཐར་དམིགས་པའང་དོར་ནས་སྒོམ་པ་དང་། དམིགས་ཡུལ་བདེན་པ་དང་རྣམ་པ་དུས་མཉམ་དུ་ཕྲི་ནས་ལྷག་མ་སྒོམ་པའི་ལུགས་གཉིས་བཤད་པའི་དང་པོ་ནི་ཁ་ཅིག་བདེན་པའི་རྣམ་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་བ་དང་དམིགས་པ་རེ་རེ་ནས་ཕྲི་ནས་ཞེས་བྱ་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་དགོངས
Chinese
而且，增长不仅限于法念住，而且身体等其他三种念住也能使其增长，即变得熟悉和精通。 因此，生起相是最初的修习，而增长是使该修习变得熟悉和精通，例如，中品忍通过减少目标和相，反复修习。顶位从小的、中等的、大的逐渐增长，从而生起忍的智慧。在暖位和顶位时，依次对真谛生起小和中的忍。忍是不退转之门，因为通过顶位的现观逐渐熟悉，从而对真谛生起大的忍。忍也有三种，其中小和中两种，就像暖位和顶位最初对真谛生起和安立相一样，仅仅通过法念住对真谛最初生起和安立相（因此生起为法念住的自性）。而增长与暖位和顶位不同，因为小、中、大所有的忍都仅仅由法念住增长，而不是由身念住等其他增长。这是因为法念住接近于世第一法，而世第一法接近于见道，并且见道是法念住的自性，因此显示为相同。 其中，小的忍是对欲界四谛的十六种相，以及与上二界结合的四谛的十六种相，即圆满修习三十二种相的刹那。中品忍在解释中说：当从色界和无色界的对治等真谛的相的目标中，一个一个地减少，直到在欲界中只对苦谛进行两个刹那的作意之间，所有这些都是中品忍。当只有一个刹那的时候，那就是大的忍。在注释中说，最初从一个一个地减少相，最后连目标也舍弃而修习，以及目标真谛和相同时减少，修习剩余部分的两种方式中，第一种是一些人认为从一个一个地减少真谛的相和从一个一个地减少目标是导师的意图。
English
Moreover, not only does the establishment of mindfulness on the Dharma increase, but the other three establishments of mindfulness, such as the body, also increase it, that is, make it familiar and proficient. Therefore, the arising of aspects is the initial practice, while the increase is to make that practice familiar and proficient, for example, the intermediate forbearance is like repeatedly practicing by reducing the object and aspects. The peak gradually increases from small, medium, to large, thereby giving rise to the wisdom of forbearance. In the stages of heat and peak, one endures the truth in small and medium ways respectively. Forbearance is the gate of non-regression, because through the gradual familiarity of the realization of the peak, one endures the truth more greatly. There are also three types of forbearance, of which the small and medium types are like the heat and peak initially giving rise to and establishing aspects on the truths, just as the establishment of mindfulness on the Dharma initially gives rise to and establishes aspects on the truths (thus arising as the nature of the establishment of mindfulness on the Dharma). The increase differs from heat and peak, because all the small, medium, and large forbearances are increased only by the establishment of mindfulness on the Dharma itself, and not by other establishments of mindfulness such as the establishment of mindfulness on the body. This is because the Dharma is close to the supreme Dharma, and the supreme Dharma is close to the path of seeing, and the path of seeing is the nature of the establishment of mindfulness on the Dharma, therefore it is shown to be the same. Among them, small forbearance is the sixteen aspects of the four truths of the desire realm, and the sixteen aspects of the four truths combined with the two upper realms, that is, fully practicing the thirty-two moments of aspects. The intermediate forbearance is explained in the commentary: When one reduces one by one from the objects of the aspects of the truths, such as the antidotes of the form and formless realms, until one only attends to suffering in the desire realm for two moments, all of that is intermediate forbearance. When there is only one moment, that is great forbearance. In the commentary, it says that initially reducing the aspects one by one, and finally abandoning even the object and practicing, and the two ways of reducing the object truth and aspects simultaneously and practicing the remainder, the first is that some people think that reducing the aspects of the truths one by one and reducing the objects one by one is the intention of the teacher.