Tibetan
དེ་ལྟར་ན་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ནི་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ནོ། ། ཅིའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་ངེས་པར་འབྱེད་པའི་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་སྤང་ཐམས་ཅད་སྤོང་ཡང་སྤང་བྱའི་གཙོ་བོས་མཚོན་ནས་ཐེ་ཚོམ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་བདེན་པ་ངེས་པ་དང་། བདེན་པ་རྣམས་ལ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འདི་ནི་ལམ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཕྱིར་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ནི་མཐོང་ལམ་ཡིན་ལ། དེའི་ཆ་ནི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་གཅིག་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་པའི་བཟོད་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་དྲོ་བ་ལ་སོགས་པས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་ཕྱིར་ཆ་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་པའི་ཆར་ཡང་(མཉམ་གཞག་ཡིན་པས་)བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། ། ས་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོའི་ཉེར་བསྡོགས་མི་ལྕོགས་པ་མེད་པ་དང་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བསམ་གཏན་གྱི་དངོས་གཞི་བཞི་སྟེ་དྲུག་གི་ས་པ་སྟེ། མཐོང་ལམ་གྱི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཐོང་ལམ་གཟུགས་མེད་ལ་མི་རྟེན་(འདོད་པ་ནི་ཐོས་བསམ་གྱི་ས་པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་ངེས་འབྱེད་དུ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་སྟེ་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་)པའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་གཟུགས་མེད་ལ་མི་རྟེན་ཞེ་ན། དང་པོར་ཤེས་ཤིང་སྤང་བྱ་ཡིན་པས་མཐོང་ལམ་འདོད་པ་ལ་དམིགས་པ་ལ་གཟུགས་མེད་པས་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲོད་རྩེ་གཉིས་ནི་འོག་མ་འདོད་པའི་ཁམས་ནའང་ཡོད་པའམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱི་ལུགས་ཏེ་ས་བདུན་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་དག་ལུས་གང་ལ་བརྟེན་ཞེ་ན། ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་བཞི་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འདོད་ཁམས་པའི་ལུས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཁམས་གོང་མ་ལ་རྟེན་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དེ། དེ་ཡང་དང་པོ་གསུམ་ནི་ཐོག་མར་གླིང་གསུམ་གྱི་མིའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་ཅིང་སྔོན་བསྐྱེད་ཟིན་པ་རྣམས་ནི་ལྷའི་ནང་དུ་ཡང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །(བཟོད་ཆེན་དང་)ཆོས་མཆོག་ནི་ལྷ་དག་གི་ནང་དུ་ཡང་དང་པོ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ། །དང་པོ་གསུམ་ནི་སྐྱེས་པས་ཀྱང་བུད་མེད་ཀྱི་རྟེན་ཅན་དང་བུད་མེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྐྱེས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡང་ཐོབ་པས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་(འདི་དག་གི་དུས་སུ་ཕན་ཚུན་མཚན་གྱུར་པ་དང་འཆོལ་བར་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ལ་)ཆོས་མཆོག་ནི་བུད་མེད་ཀྱིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་སྐྱེས་པས་ནི་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཅན་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་མཆོག་ཐོབ་པའི་སྐྱེས་པ་ནི་བུད་མེད་སོ་སོར་བརྟགས་མིན་གྱི་འགོག་པ་ཐོབ་པས་བུད་མེད་དུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(ཆོས་མཆོག་གི་དེ་མ་ཐག་མཐོང་ལམ་སྐྱེ་ལ་དེ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དུ་སྐྱེ་བ་མེད་དོ་ཞེས་པ་ནི་གྲུབ་པའི་མཐའ་)ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་རྣམས་ནི་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་དགེ་བ་ཟག་བཅས་ཡིན་པ་ལ་དེ་དག་གི་རྣམ་སྨིན་ནི་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པས་སུན་འབྱིན་པས་སྲིད་པའི་གཉེན་པོ་ཡིན་པས་རྫོགས་བྱེད་ཡིན་གྱི་རིས་མཐུན་འཕེན་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཉམས་པ་ཆ་མཐུན་གྱི་བསམ་གཏན་ནི་འཕེན་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་འཆད་དོ། ། ངེས་པར་འབྱེད་པ་རྣམས་ཇི་ལྟར་གཏོང་ཞེ་ན། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དེ་དག་ས་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཐོབ་པའི་ས་དེ་བོར་ནས་(གོང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་འཕོས་པས་ས་དེའི་ཐོབ་པ་)གཏོང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་ས་པས་བསྡུས་པ་ནི་བསམ་གཏན་གཉིས་པར་འཕོས་པས་(ཏེ་སྐྱེས་པས་དེའི་ཐོབ་པ།) གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཡང་ཤི་སྟེ་གོང་དུ་འཕོས་པས་གཏོང་གི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་(བའི་འཕོས་)བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །(གཞན་ཡངསྐྱེ་བོ་ལྟར་འཆི་བའམ། ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ནི་མཐོང་ལམ་གྱིས་ཉེ་བར་བརྟན་པར་བྱས་པས་སོ། །འདི་འོག་ཏུ་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བ་ནི་མེད་དེ། གོང་མའི་རྟེན་ལ་སྦྱོར་ལམ་མེད་པས་སོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །)འཕགས་མིན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་ས་བོར་རམ་མ་བོར་ཡང་རུང་སྟེ་འཆི་བ་(སྟེ་རིས་མཐུན་འདོར་བ།) ཁོ་ནས་གཏོང་བར་འགྱུར་གྱིས་འཕོས་པས་ནི་མ་ཡིན། (མ་འདྲིས་པས་མ་བརྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་གིས་ཀྱང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ནི་གོང་དུ་འཕོས་པའི་ཚེ་ངེས་འབྱེད་ཆ་མཐུན་དག་འདོར་བ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མེད་དེ་རིས་མཐུན་གཏོང་བ་ཁོ་ནས་བོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འཆི་བའི་སྲིད་པ་ལ་གནས་པས་དེ་དག་འདོར་བར་སྲིད་པ་རམ་ལ་གནས་པས་དོར་ཟིན་ཏེ། དེའི་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ན་འདོར་བར་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མེད་པས་འཆི་བ་ཁོ་ནས་བཤད་དོ་ཞེས་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འདི་ལ་ཐོབ་པ་དང་མངོན་གྱུར་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཡོད་པས་ཁམས་གོང་ན་སྦྱོར་ལམ་ཡོད་པར་ཐལ་བར་མ་སྤངས་སོ། །འཕགས་པ་ལ་མི་མཚུངས་ཏེ། ཐོབ་པ་ནི་སྦྱོར་ལམ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་པས་སོ། །)ངེས་འབྱེད་ཆུ་མཐུན
Chinese
因此，与决择分相应的，就是暖等四种行相。 为什么称它们为与决择分相应呢？因为虽然断除一切见所断，但以所断的主要部分来代表，从而断除怀疑，因此是确定真谛。对于真谛，从“这是痛苦”到“这是道”之间进行分别，因此决择分就是见道。它的部分就是见道的一个方面，即对于痛苦的法智忍。暖等通过直接和间接的方式引导它，因此对它有所助益，所以称为相应。在决择分相应的部分中，也是从修习中产生的，而不是从听闻思惟中产生的。 地是第一禅的近分无间和殊胜禅定以及四种禅定的本体，共六地的行者。因为是见道的眷属，并且见道不依赖于无色界（因为欲界是听闻思惟的地，所以它不能成为决择分，有些人不以欲界为目标）。为什么不依赖于无色界呢？因为首先是了知并且是所断，所以见道以欲界为目标，因为无色界不以欲界为目标。暖和顶二者在下方的欲界中也有吗？这是尊者妙音的观点，即是七地。 它们依赖于哪个身体呢？一切四种决择分相应都依赖于欲界的身体，而不依赖于上界的身体，这是分别说部的主张。其中，前三种首先在三洲的人中产生，并且先前已经产生的那些，也在天人中显现。（大忍和）世第一法也在天人中首先产生。前三种，男性也可以获得女性的所依，女性也可以获得男性的所依，因此会获得两者的所依（这是考虑到这些时候相互变性以及杂乱出生的情形），世第一法，女性会获得男性和女性两者的所依，
English
Therefore, what corresponds to the part of ascertainment are the four aspects such as warmth. Why are they called corresponding to the part of ascertainment? Because although all that is to be abandoned by seeing is abandoned, doubt is eliminated by representing the main part of what is to be abandoned, therefore it is the determination of truth. For the truths, from "This is suffering" to "This is the path" are distinguished, therefore the part of ascertainment is the path of seeing. Its part is one aspect of the path of seeing, namely the forbearance of knowing the Dharma of suffering. Warmth and the like lead it directly and indirectly, therefore it benefits it, so it is called corresponding. In the part corresponding to the part of ascertainment, it also arises from meditation, not from hearing and thinking. The ground is the proximity without interval of the first dhyana, the special dhyana, and the four actualities of dhyana, that is, the practitioner of six grounds. Because it is the retinue of the path of seeing, and the path of seeing does not rely on the formless realm (because the desire realm is the ground of hearing and thinking, so it cannot become a part of ascertainment, some do not aim at the desire realm). Why does it not rely on the formless realm? Because it is first known and is to be abandoned, so the path of seeing aims at the desire realm, because the formless realm does not aim at the desire realm. Do warmth and peak both exist in the lower desire realm? This is the view of Venerable Melodious Sound, which is the seventh ground. Which body do they rely on? All four parts corresponding to ascertainment rely on the body of the desire realm, and do not rely on the body of the upper realm, this is the assertion of the Vaibhashikas. Among them, the first three are first produced among the people of the three continents, and those that have already been produced before also manifest in the gods. (Great Forbearance and) the Supreme Dharma also first arise among the gods. The first three, men can also obtain the support of women, and women can also obtain the support of men, so they will obtain the support of both (this is considering the situations of mutual transsexuality and chaotic birth at these times), the Supreme Dharma, women will obtain the support of both men and women,
Chinese
因为男子并非获得二者的所依，获得殊胜法的男子，因为获得了不分别女性的遮止，所以不会转生为女性。（殊胜法的当下生起见道，彼生起时不会转生为男子和女子，这是宗义。）决择分诸法是于色中行持的有漏善法，彼等的异熟是色界的五蕴。彼等以无常等相破斥，故为有之对治，是圆满作用，而非同类引业。衰损分之禅定是引业，导师嘎玛拉希拉如是宣说。 如何舍弃决择分？圣者们是舍弃依于何地而获得的决择分，舍弃彼地（因为生于上地，所以舍弃彼地的获得），譬如以初禅地所摄持者，转生于二禅（即生起彼的获得）而舍弃。彼亦是死亡而转生于上地而舍弃，并非因为离贪（的转生）而舍弃。（此外，如众生般死亡，或完全衰损亦非，因为彼善根之根本相续为见道所亲近稳固之故。此处向下转生而舍弃是不存在的，因为上地之所依无有加行道之故，如是说。）非圣者的异生，无论舍弃或不舍弃彼地，唯有死亡（即舍弃同类）才会舍弃，并非因为转生。（因为不熟悉故不稳固之故。导师调伏天亦云：异生于转生上地之时，并非舍弃决择分，彼非有，因为唯有舍弃同类才会舍弃之故。安住于死亡之有，彼等舍弃，安住于有之间已舍弃，彼于何处转生时，成为舍弃者，彼非有，故唯说死亡。若非如是，则于此有获得和现行同时存在，则成为上界有加行道之过失，因为未舍弃之故。与圣者不同，因为获得已说非加行道之故。）决择水顺
English
Because a man does not obtain the basis of both, a man who obtains the supreme Dharma, because he obtains the cessation of not distinguishing women, will not be reborn as a woman. (The immediate arising of the supreme Dharma is the path of seeing, and when it arises, it will not be reborn as a man or a woman, this is the tenet.) The decisive factors are the contaminated virtuous dharmas that are practiced in form, and their vipāka is the five aggregates of the form realm. They refute with aspects such as impermanence, so they are the antidote to existence, and are the fulfilling action, not the karma that attracts the same kind. The meditation of the declining factor is the attracting karma, so says the teacher Kamalaśīla. How are the decisive factors abandoned? The noble ones abandon the decisive factors that are obtained by relying on whatever ground, abandoning that ground (because they are born in the upper ground, they abandon the attainment of that ground), for example, those included in the ground of the first dhyāna are abandoned by being reborn in the second dhyāna (that is, by the arising of its attainment). It is also abandoned by dying and being reborn in the upper ground, not by being separated from desire (of rebirth). (Furthermore, it is not like dying like a sentient being, or completely decaying, because the root continuum of that virtue is made stable by being close to the path of seeing. There is no abandonment by being reborn downwards here, because there is no path of application in the basis of the upper ground, so it is said.) Non-noble ordinary beings, whether they abandon or do not abandon that ground, only death (that is, abandoning the same kind) will abandon, not because of rebirth. (Because they are not familiar, they are not stable. Teacher Duntshang also said: When an ordinary being is reborn in the upper ground, he does not abandon the decisive factors, that is not the case, because only abandoning the same kind will abandon them. By abiding in the existence of death, they are abandoned, and by abiding between existences, they are already abandoned, and when he is reborn in what place, he becomes the abandoner, that is not the case, so only death is spoken of. If it is not like that, then there is attainment and manifestation together in this, then it becomes a fault that there is a path of application in the upper realm, because it is not abandoned. It is different from the noble ones, because it has already been said that attainment is not the path of application.) Decisive water conformity