Tibetan
དོ། །ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཡང་མེད་ལ། ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ལེགས་པར་སྤྱད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ཡང་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བའི་ལོག་ལྟ་འདི་ནི་འདོད་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་དག་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། དམྱལ་བའང་འདོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པའི་དྲ་བའི་མདོ་ལས། འདི་ན་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་ལ་ལ་དགོན་པ་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་། ཤིང་དྲུང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང་སྟེ། ཀུན་དུ་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་དང་། སྤོང་བའི་རྒྱུ་དང་། བསྒོམས་པའི་རྒྱུ་དང་། ལན་མང་དུ་བྱས་པའི་རྒྱུ་དང་། ལེགས་པར་ཡིད་ལ་བྱས་པའི་རྒྱུས་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ཇི་ལྟ་བུས་འཇིག་པ་དང་འཆགས་པའི་བསྐལ་པ་ཉི་ཤུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་དྲན་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞི་བ་ལ་རེག་པར་འགྱུར་ཞིང་། དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་རྟག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འབྱུང་བ་འདི་དག་ཀྱང་བདག་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་དམིགས་པས་འདོད་ཁམས་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྒོམ་སྤང་ས་བོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ནི་མེད་དེ། ཉོན་མོངས་པའི་མངོན་གྱུར་འདས་པ་ནི་འགགས་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ད་ལྟར་བ་དང་གཉེན་པོ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་མི་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། ས་བོན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་ན་འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། འདོད་པར་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་འབའ་ཞིག་གི་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་ནི་མེད་དེ། འཇིག་རྟེན་པ་ནི་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནི་ཇི་ལྟར་མཚན་མ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཇི་ལྟར་མཚན་མ་རྣམ་པར་འཇིག་པར་མི་འཇུག་པ་དེ་ལྟར་གནས་ངན་ལེན་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པར་ཡང་མི་འགྱུར་བས། དེས་ན་དེས་བག་ལ་ཉལ་ཡང་དག་པར་འཇོམས་པ་མེད་དོ་ཞེས་པ་དག་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་བསམ་གཏན་དང་པོ་ཐོབ་པ་དང་། དང་པོར་སྐྱེས་པ་དེའི་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ས་བོན་དེ་དག་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་གྱི་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་ནས་ཡང་འདོད་པའི་ཉོན་མོངས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དང་། དང་པོ་ནས་ཤི་ནས་ཡང་འདོད་པར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ས་བོན་དེ་ནི་ཞི་གནས་ཀྱིས་རེ་ཞིག་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ནས་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་རླན་དང་བྲལ་བ་རྣམས་རེ་ཞིག་མི་སྐྱེ་ཡང་ས་བོན་ཉིད་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་པ་བཞིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཐོབ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ་དཔེར་ན་ས་བོན་མེས་བསྲེགས་པས་གཏན་མེད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ཉིད་ལས་ས་བོན་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་དང་། ས་བོན་ཉམས་པ་བཞི་བཤད་དེ། དེ་ལ་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པ་ནི་འཕགས་པས་སྤངས་པ་ཡིན་ལ། ཉམས་པ་བཞི་ནི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་འདོད་ཡོན་ལ་སེམས་མི་འཇུག་ཅིང་དེས་དེ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་སྤོང་བས་ཉམས་པ་དང་། ཚུལ་བཞིན་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་འདོད་པ་ལ་ཉེས་དམིགས་སུ་ལྟ་བ་སུན་འབྱིན་པས་ཉམས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞི་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པའི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་ནི་གྲོགས་ཉོན་མོངས་སྤངས་པས་དེ་དག་གིས་ཕྱི་མར་རྣམ་སྨིན་དང་རང་ཉིད་སྐྱེད་མི་ནུས་པ་གྲོགས་ཡང་དག་པར་བཅོམ་པས་ཉམས་པའོ། །དེ་ལས་འདིར་ནི་ཉམས་པ་གསུམ་པའོ། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་དཔེར་ན་ལུང་དབྱེན་གྱི་གཞི་ལས། ལྷས་བྱིན་བསྙེན་བཀུར་གྱི་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་འཁོར་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུར་བཞུགས་པར་གསོལ་ལོ་སྙམ་དུ་སྡིག་པའི་བསམ་པ་སྐྱེས་པ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ལས་ཉམས་པ་དུས་མཉམ་དུ་བྱུང་བར་བཤད་པ་ལྟར་མདོ་དེ་དག་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་ཉམས་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་ལྟ་བ་སྐྱེ་བ་ལ་དགོངས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་ནི་ཐོབ་པ་ལ་འདོད་ན་དེ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་སྤོང་བ་ཡིན་ཡང་ཕྱིས་ཉོན་མོངས་པ་སྐྱེ་བ་དང་འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་འདས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་རྫས་སུ་ཡོད་པ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། ། དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཕྲ་རྒྱས་དྲུག་ལས་འདོད་ཆགས་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་ནི་བཤད་ཟིན་ཅིང་། ཐེ་ཚོམ་ནི་བདེན་པ་དང་ལས་འབྲས་དང་དཀོན་མཆོག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་ཡིད་གཉིས་ཟ་བའམ་དམིགས་པ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ལ་མི་འཇུག་པའི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ཡིན་པར་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཡུལ་དྲུག་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་པ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པ་སྟེ་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་མི་གནས་པ་དང་ཉེས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པའི་ལས་ཅན་ནོ། །ལྟ་བ་ནི་མཐོང་སྤང་ཁོ་ནར་ངེས་ཤིང་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཅན་དུ་འདྲ་ཡང་རྣམ་པ་དང་བྱེད་ལས་ཐ་དད་པས་སྔར་མིང་གི་སྒོ་ནས་དབྱེ་བ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་གྱི་རང་གི་ངོ་བོ་མ་བསྟན་པས་དེ་དག་གི་རྣམ་པ་དང་ངོ་བོ་ནི་སྤྱིར་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པའི་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་(ཉོན་མོངས་ཅན་)ཡིན་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་སྤྱི་མིང་བྱེ་བྲག་ལ་བཏགས་ནས་བདག་དང་བདག་གི་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཀྱི་ལྟ་བ་འདི་ནི་དམིགས་ཡུལ་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ལ་དམིགས་ཤིང་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་ཡིན་གྱི། ཕྱི་རོལ་པ་འདོད་པའི་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ལ་དམིགས་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ལ་དམིགས་པ་བདག་དང་བདག་གིར་ལྟ་བ་འདི་ཁོ་ན་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་དགེ་སྦྱོང་ངམ་བྲམ་ཟེ་གང་ལ་ལ་བདག་གོ་སྙམ་དུ་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་ན་ཡང་དག་པར་རྗེས་སུ་ལྟ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལ་ལྟ་བ་ཁོ་ནར་ཟད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བས་སྐད་ཅིག་རེ་རེ་ལ་འཇིག་ཅིང་རྡུལ་དང་ཆ་དུ་མ་ཚོགས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ལ་དམིགས་ནས་རྣམ་ཤེས་ལ་བྱེད་པ་པོའི་བདག་དང་ཕུང་པོ་གཞན་བཞི་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱའི་བདག་གི་བར་ལྟ་བའམ། ཡང་ན་མིང་བཞིའི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་དང་གཟུགས་ལ་བདག་གིར་ལྟ་བ་དང་། གང་ལ་བདག་ཏུ་མངོན་པར་བརྟགས་པའི་གཞི་དེ་ཉིད་ལ་དམིགས་ནས་རྟག་པའམ་ཆད་པར་མཐའ་གཅིག་ཏུ་འཛིན་ཅིང་ལྟ་བ་དང་། དམིགས་རྣམ་ལོག་པར་ཞུགས་ཤིང་རྟོག་པ་ཡིན་པས་ལྟ་བ་ཉོན་མོངས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལོག་ལྟ་ཡིན་ཞིང་མཐར་འཛིན་གྱི་ཆད་ལྟའི་ཆ་སྐུར་འདེབས་ཡིན་ཀྱང་རྟག་ལྟའི་ཆ་སྐུར་འདེབས་མ་ཡིན་པས་མིང་བཙན་པར་བྱས་ནས་མར་ཐམས་ཅད་དྲི་ང་ཡང་ཆེས་དྲི་བ་ལ་མར་དྲི་ང་ཞེས་བརྗོད་པ་ལྟར་འདི་རིལ་གྱིས་སྐུར་འདེབས་ཡིན་པས་བདེན་བཞི་ཡོད་པ་ལ་མེད་པར་ལྟ་བ་དང་། འགྲེལ་པ་ལས་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་པ་ལས་སོགས་པའི་སྒྲ་མི་མངོན་པར་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ལྟ་བ་དང་པོ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་ཟག་བཅས་ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོོ་ལྔ་པོ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྤངས་པས་དམན་པ་རྣམས་ལ་དམིགས་ནས་བདེ་བ་དང་གཙང་བ་ལ་སོགས་པ་མཆོག་དང་གཙོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་དང་དམ་པར་ལྟ་བ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ
Chinese
དོ། 此外，认为“口和意没有好好地运用，口和意没有好好地运用的异熟果也没有”等等，这种广为流传的邪见，是针对欲界的。因为这些业是在欲望中实行的，而且地狱也只存在于欲望之中。同样，在《梵网经》中说：“在此，有些沙门或婆罗门，无论住在寂静处，还是住在树下，通过普遍修习的因，舍弃的因，禅修的因，多次练习的因，以及好好作意的因，以何种方式使心入于等持，从而能正确地忆念起二十个坏劫和成劫，达到那种寂静的心之等持，并且会这样想：‘我和这个世界是常恒的’。”等等，这些广为流传的说法，也是针对我和世界的，因此是针对欲界的。通过世间道来断除修断的种子是不可能的，因为烦恼的现行已经灭尽，未来尚未产生，现在和对治不能同时存在。如果通过世间道来断除种子，那么对于那些已经脱离欲望的凡夫来说，以后产生烦恼和投生于欲望之中是不可能的，这是不合理的。”他们这样说。 因此，在《辨了不了义善说藏论》中也说：“仅仅依靠世间道是无法彻底摧毁随眠的，因为世间道是与串习相应的，并且执着于相而进入的。既然如此执着于相而进入，那么相就不会完全破灭。既然相没有完全破灭，那么烦恼的根本也不会被彻底摧毁。因此，它无法彻底摧毁随眠。”这些说法表明，凡夫通过世间道获得初禅，并且最初生起的那种欲界烦恼的种子只是减弱了，而不是被彻底摧毁了。因为那个等持从那
English
Do. Furthermore, the wrong view that widely circulates, claiming "speech and mind have not been well-applied, and there are no ripened results from speech and mind being well-applied," is directed towards the desire realm. This is because these actions are performed in desire, and hell exists only within desire. Similarly, in the Brahma-jala Sutra, it says: "Here, some ascetics or Brahmins, whether dwelling in solitude or under a tree, through the cause of universal practice, the cause of abandonment, the cause of meditation, the cause of repeated practice, and the cause of proper attention, in what way do they settle their minds in samadhi, so that they can correctly recall twenty cycles of destruction and formation, attain such a peaceful samadhi of mind, and think, 'I and this world are eternal'?" These widely circulating statements are also directed towards the self and the world, and therefore are directed towards the desire realm. It is impossible to abandon the seeds to be abandoned by cultivation through the worldly path, because the manifest afflictions have ceased, the future has not yet arisen, and the present and the antidote cannot coexist. If the seeds were abandoned through the worldly path, then it would be impossible for ordinary beings who have become detached from desire to later generate afflictions and be born in desire, which is unreasonable." They say this. Therefore, in the Compendium of Ascertainments, it also says: "It is impossible to completely destroy the latent tendencies solely through the worldly path, because the worldly path is associated with familiarity and enters through attachment to signs. Since it enters through attachment to signs, the signs will not be completely destroyed. Since the signs are not completely destroyed, the root of suffering will also not be completely destroyed. Therefore, it cannot completely destroy the latent tendencies." These statements indicate that when an ordinary being attains the first dhyana through the worldly path, the seeds of afflictions of the desire realm that initially arise are only weakened, but not completely destroyed. Because that samadhi from that
Chinese
完全衰退后又显现贪欲的烦恼，以及最初死后又生于欲界的缘故。因此，那个种子是被止观暂时使其衰退，比如青稞等种子失去水分后暂时不生，但种子本身并非不存在一样。圣者声闻以出世间的道获得离欲，是彻底摧毁了一切烦恼的种子，比如种子被火焚烧后彻底消失一样。另外，在那里面也说了四种摧毁种子和种子衰退。其中，彻底摧毁是圣者所断除的。四种衰退是：以对治门不让心投入欲妙，由此完全断除以它为目标的烦恼不生而衰退；如理作意，以视欲望为过患而驳斥，从而衰退；以世间的离欲，通过止观而衰退；阿罗汉的善和无记，由于断除了助伴烦恼，那些在以后不能产生异熟果和自身，由于彻底摧毁了助伴而衰退。其中，这里是第三种衰退。 分别说部认为，比如在律破的根本中，天授因受供养的威势所压迫，为了使比丘的僧团成为自己的眷属，心想请世尊稍微休息一下，生起罪恶的想法和失去神通同时发生一样，那些经部是考虑到禅定的心衰退和同时生起见解而说的。如果认为烦恼的种子是获得，那么这是以世间的道断除的，但后来烦恼生起和生于欲界，是因为过去的烦恼作为实体存在而产生的缘故。 这样，在六种根本烦恼的随烦恼中，贪欲、我慢和无明已经讲完。怀疑是对真谛、业果和三宝等为目标，以犹豫不决的方式进行思考，或者对目标以两种方式进行执著，具有不投入善的方面的作用，将要阐述。
English
Having completely declined, it manifests the afflictions of desire again, and because one is born into the desire realm after dying from the beginning. Therefore, that seed is temporarily weakened by calm abiding, just as seeds such as barley, when devoid of moisture, do not sprout for a while, but the seed itself is not non-existent. Noble hearers who have attained freedom from desire through the path that transcends the world have completely destroyed all the seeds of affliction, just as seeds burned by fire are completely destroyed. Furthermore, in that very text, four types of destroying seeds and weakening seeds are explained. Among them, complete destruction is what is abandoned by the noble ones. The four types of weakening are: by the antidote, not allowing the mind to engage in desirable qualities, and thereby completely abandoning the afflictions that arise from focusing on them, thus weakening; by proper attention, refuting the view of desire as a fault, thus weakening; by worldly freedom from desire, weakening through calm abiding; and the virtuous and neutral states of an Arhat, having abandoned the companion afflictions, those cannot produce maturation or themselves in the future, thus weakening by completely destroying the companion. Among these, this is the third type of weakening. The Vaibhashikas say that, for example, in the root of the Vinaya division, Devadatta, oppressed by the power of offerings, thinking of asking the Blessed One to rest a little in order to make the Sangha of monks his retinue, the arising of sinful thoughts and the loss of miraculous powers occurred simultaneously, as explained. Those sutras are spoken with the intention that the mind of meditative concentration declines and views arise simultaneously. If one considers the seed of affliction as something to be attained, then it is abandoned by the worldly path, but later, the arising of affliction and being born into the desire realm is because past afflictions exist as entities from which they arise. Thus, among the six secondary afflictions of the root afflictions, desire, pride, and ignorance have already been explained. Doubt is aimed at truths, karmic results, the Three Jewels, etc., engaging in a twofold manner of hesitation or clinging to the object in two ways, having the function of not engaging in the aspects of virtue, and will be explained.
Chinese
对于嗔恚，是缘于六境，其相是内心烦乱，不安于安乐，具有成为恶行的所依之作用。见，决定是见道所断，虽然在认识的自性上相似，但相和作用不同，所以之前只是从名称的角度进行了区分，而没有揭示其自身的体性，因此它们的相和体性是，一般来说，所有缘于有漏的见都是坏聚见（烦恼性的）。然而，将总名安立于差别之上，具有我与我所之相的这种见，是缘于众多无常之境，并视之为我与我所。并非是缘于外道所希求的唯一常法，因此，缘于众多无常之境，视之为我与我所的这种见，才被显示为坏聚见。因此，经中说：诸比丘，无论沙门或婆罗门，凡是对“有我”作如理观察者，他们的一切如理观察，都不过是对这五取蕴的观察而已。因此，对于刹那刹那坏灭，由微尘和众多部分组成的五取蕴，缘于众多无常之境，视蕴为作者的我，其余四蕴为所支配的我所；或者视四名蕴为我，色蕴为我所；以及缘于显现为我所执著之基的那一事物，执著为常或断的边见；由于所缘和行相颠倒而生起分别念，因此，所有烦恼性的见都是邪见，并且执著于断见的谤无，但并非执著于常见的谤无，如同勉强命名，所有的酥油都有气味，但气味最浓的酥油才被称为臭酥油一样，这整体上是谤无，因为是视本有的四谛为无有。释论中说，见等执为殊胜，应说为“等”字隐没之理。因此，前三种见等，是有漏的五取蕴，被圣者们所舍弃，因此缘于低劣的事物，视安乐和清净等为殊胜、主要、特别超胜和神圣，以及大自在天。