Tibetan
རུང་བ་ལྟར་བཏང་སྙོམས་ཀྱང་ས་དང་རྣམ་ཤེས་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཀུན་དུ་འགྲོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཊཱིཀ་བྱེད་དག་གིས་ཀྱང་མ་རིག་པ་དང་བཏང་སྙོམས་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་དང་ཡང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བཀག་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཀུན་དཀྲིས་གཞན་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་རྨུགས་རྒོད་བཞི་པོ་ནི་ཚོར་བའི་དབང་པོ་ལྔ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པར་སྲིད་དེ། དང་པོ་གཉིས་མི་དགེ་བའི་ས་པ་དང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཉོན་མོངས་པའི་ས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ཅར་གྱི་འཁོར་དུ་འབྱུང་ཞིང་དྲུག་ཅར་ལ་མི་དགེ་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའང་སྲིད་པའི་ཕྱིིར་རོ། ། བཅུ་གཅིག་པ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་བཤད་པ་ནི་མདོ་ལས། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་། གནོད་སེམས་དང་། རྨུགས་པ་དང་། གཉིད་དང་། རྒོད་པ་དང་། འགྱོད་པ་དང་། ཐེ་ཚོམ་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔར་གསུངས་ན། འདོད་འདུན་དང་གནོད་སེམས་དང་གཉིད་དང་འགྱོད་པ་རྣམས་འདོད་པ་བ་ཡིན་མོད་ཀྱི་རྨུགས་རྒོད་དང་ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ཁམས་གསུམ་ག་ན་ཡོད་པས་དེ་དག་ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་གཟུང་ངམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་དང་རྣམ་པར་ཐར་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྒྲིབ་པས་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་རྣམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཁོ་ན་ན་ཡོད་དེ། མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི་ཡང་དག་པར་སྨྲ་བ་སྨྲ་བར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་མི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་མ་འདྲེས་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ་སྒྲིབ་པ་ལྔའོ་ཞེས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་མི་དགེ་བ་ཁོ་ནར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་རྨུགས་གཉིད་གཉིས་དང་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་སེམས་བྱུང་ཐ་དད་ཡིན་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་རེ་རེེར་བཤད་ཅེ་ན། རྨུགས་གཉིད་གཉིས་ཡོད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཤད་དེ། དེ་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་གཉེན་པོ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། ཟས་ཏེ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་དང་། བྱ་བའང་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་གཉིས་ཀའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་ཏེ་གཉེན་པོ་དང་ཟས་མ་ཡིན་པ་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་དོ། །ཟས་ནི་ལྔ་སྟེ། སྨྱོ་བ་དང་། མི་དགའ་བ་དང་། བྱ་སྨྱུངས་དང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་དྲོད་མི་ཟིན་པ་དང་། སེམས་ཞུམ་པ་ཉིད་དེ། དེ་དག་གིས་དེ་གཉིས་རྒྱས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པོ་དེའི་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཞུམ་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་གཅིག་ཏུ་བཞག་སྟེ། མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ཟས་དང་བྱ་བ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་ཞི་གནས་ཡིན་ལ། ཟས་ནི་བཞི་སྟེ། ཉེ་དུའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། མི་འཆི་བའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་། སྔོན་དགོད་པ་དང་རྩེས་པ་དང་དགའ་མགུར་སྤྱད་པ་རྣམས་རྗེས་སུ་དྲན་པའོ། །བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཀས་སེམས་རྣམ་པར་མ་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །གལ་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་ཁོ་ན་སྒྲིབ་པར་བསྟན་ཞེ་ན། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་པ་དང་སྡིག་པ་ལས་མི་འབྲལ་ཞིང་། རྨུགས་གཉིད་དང་རྒོད་འགྱོད་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ལྷག་མཐོང་དང་ཞི་གནས་རིང་དུ་བྱེད་པས་རིམ་པ་ལྟར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་མེད་ན་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོའམ་བདེན་པ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའི་ཕྱིར་ན་སྒྲིབ་པ་ལྔ་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཕལ་ཆེ་བ་འདོད་དོ། ། ཁ་ཅིག་དེ་ལྟ་ན་མདོ་ལས། རྨུགས་གཉིད་ཀྱི་སྔར་རྒོད་འགྱོད་སྨོས་པར་འགྱུར་ན་དེ་ལྟའང་མ་ཡིན་པས་རྨུགས་གཉིད་དང་རྒོད་འགྱོད་ཀྱིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་གནོད་དེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལ་བརྩོན་པ་རྣམས་དེ་དག་གིས་འཇིགས་ཏེ་དེ་དག་དང་ཆ་འདྲ་བས་བསླུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐེ་ཚོམ་ཡང་ཤེས་རབ་ལ་གནོད་བྱེད་ཡིན་ཏེ། ལངས་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པའི་ཚེ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དེ་གཞན་ནི་སྔ་མ་བཞིན་ནོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ནི་སྒོམ་པ་པོ་དེ་བསོད་སྙོམས་ལ་བརྒྱུས་པ་ན་ཡུལ་སྡུག་མི་སྡུག་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བས་ཆགས་སྡང་འབྱུང་བས་ན་ཐོག་མར་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་འཇུག་པའི་སྦྱོར་བ་ལ། འདོད་པ་ལ་འདུན་པ་དང་གནོད་སེམས་དང་། དེའི་འོག་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་པ་ན་དངོས་གཞིའི་ཞི་གནས་ལ་རྨུགས་གཉིད་དང་། རྒོད་འགྱོད་དང་ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ལྷག་མཐོང་དང་། ཐེ་ཚོམ་གྱིས་ནི་རྗེས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་ལངས་ནས་ཆོས་ལ་ངེས་པར་རྟོག་པ་ལའང་བར་དུ་གཅོད་པས་ན་ལྔར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །(དེ་དག་གིས་དཀྲུགས་པའི་སེམས་པ་དེ་ཉིད་མཐོང་བའི་སྐབས་མེད་པའི་ཕྱིར་རླུང་གིས་དཀྲུགས་པའི་ཆུ
Chinese
按照适当的方式，舍也普遍地与地和识以及所有烦恼和近烦恼相应。因此，注释者们也说，无明和舍这二者，与任何烦恼和近烦恼相同地存在，没有阻碍。其余的随烦恼，无惭、无愧和掉举、睡眠这四者，有可能与五种感觉器官相应。前两者是不善的根本，后两者是大的烦恼根本。这些也出现在所有六识的眷属中，因为六识都有可能是不善和烦恼。 第十一，解释五盖，经中说：对欲的贪欲，嗔恚，昏沉，睡眠，掉举，后悔，怀疑，这些被称为五盖。贪欲、嗔恚、睡眠和后悔是欲界的，但昏沉、掉举和怀疑存在于三个界中，那么这些是三个界所摄吗？不是的。因为它们遮蔽了禅定、解脱、三摩地和等至，所以这五盖只存在于欲界。经中说：比丘们，说五盖是不善的蕴，那些人才是如实说者。为什么呢？比丘们，这是不善的蕴，没有混杂，完全圆满，就像这五盖一样，因为经中说五盖完全是不善的。又为什么昏沉和睡眠二者，以及掉举和后悔二者，明明是不同的心所，却被说成一个盖呢？昏沉和睡眠二者虽然存在，却被说成一个盖，因为二者的不共品对治是相同的，食物即生起的原因是相同的，作用也是相同的。其中，二者的不共品是对光明的作意，也就是对治和非食物。食物有五种：疯狂，不悦，懈怠，食物的温度不适宜，以及心灰意冷，因为这些能使二者增长。这二者的作用是使心灰意冷。同样地，
English
Accordingly, equanimity also corresponds universally to the base, consciousness, and all afflictions and near afflictions. Therefore, the commentators also say that ignorance and equanimity, both of which are equally present with any affliction and near affliction, are not obstructed. The remaining secondary afflictions, shamelessness, lack of embarrassment, agitation, and sleep, these four can correspond to the five sense faculties. The first two are the basis of non-virtue, and the latter two are the great basis of affliction. These also occur in the retinue of all six consciousnesses, because all six can be non-virtuous and afflicted. Eleventh, explaining the five obscurations, the sutra says: Desire for desire, malice, dullness, sleep, agitation, regret, and doubt are said to be the five obscurations. Desire, malice, sleep, and regret are in the desire realm, but dullness, agitation, and doubt exist in all three realms, so are these included in all three realms? No, because they obscure meditation, liberation, samadhi, and absorption, so these five obscurations are only in the desire realm. The sutra says: Monks, those who say that the five obscurations are a collection of non-virtue are speaking truthfully. Why? Monks, this is a collection of non-virtue, unmixed, completely perfect, like these five obscurations, because the sutra says that the five obscurations are entirely non-virtuous. Also, why are dullness and sleep, and agitation and regret, although they are different mental factors, spoken of as one obscuration each? Although dullness and sleep exist, they are spoken of as one obscuration, because their incompatible antidote is the same, their food, that is, the cause of arising, is the same, and their function is also the same. Among them, the incompatible aspect of both is the perception of light, which is also called the antidote and non-food. There are five foods: madness, displeasure, laziness, inappropriate food temperature, and discouragement, because these cause the two to increase. The function of these two is to discourage the mind. Similarly,
Chinese
而且掉举和后悔也被归为一种障碍，因为它们有相同的违品、食物和作用。这二者的违品是止，食物有四种：对亲友的分别念，对外境的分别念，对不死的分别念，以及回忆起以前的欢笑、嬉戏和享乐。作用是二者都使心不得寂静。如果说一切烦恼和近烦恼都是障碍，那为什么只说五盖是障碍呢？因为贪欲和嗔恚不会脱离欲望和罪恶，而昏沉睡眠和掉举后悔则依次使毗钵舍那和止远离，因此依次损害戒蕴、慧蕴和定蕴。如果没有定和慧，怀疑就会对定蕴和慧蕴或真理产生怀疑，因此才说是五盖。其他则不是这样，这是大多数分别说者的观点。 有些人认为，如果是这样，经中就会在昏沉睡眠之前提到掉举后悔，但事实并非如此，因为昏沉睡眠和掉举后悔依次损害定蕴和慧蕴。那些致力于定和慧的人会害怕这些，因为它们与这些相似而迷惑人。同样，怀疑也是对慧的损害，因为它在起身对法进行决断时会造成障碍，这是他们的观点，其他与之前相同。以前的论师们认为，当修行者在乞食时，如果执着于悦意和不悦意的境相，就会产生贪嗔，因此首先在进入定的加行道时，会有贪欲和嗔恚；之后，当进入定时，在正行的止中，会有昏沉睡眠；掉举后悔则会障碍毗钵舍那，怀疑则会阻碍从定中起身对法进行决断，因此才说是五盖。
English
Moreover, agitation and regret are also considered as one obscuration, because they have the same opposing factors, food, and function. The opposing factor of these two is calm abiding (shamatha). The food is fourfold: conceptual thoughts about relatives, conceptual thoughts about objects, conceptual thoughts about immortality, and remembering past laughter, play, and enjoyment. The function is that both make the mind unpacified. If all afflictions and near afflictions are obscurations, then why are only the five obscurations taught as obscurations? Because desire and aversion do not separate from desire and sin, while sloth-torpor and agitation-regret respectively distance insight (vipashyana) and calm abiding. Therefore, they respectively harm the three aggregates of discipline, wisdom, and concentration. If there is no concentration and wisdom, doubt will doubt the aggregates of concentration and wisdom or the truth. Therefore, it is taught as the five obscurations. Others are not like that, so say most of the Vaibhashikas. Some say that if that were the case, the sutra would mention agitation-regret before sloth-torpor. But that is not so, because sloth-torpor and agitation-regret respectively harm the aggregates of concentration and wisdom. Those who strive for concentration and wisdom are frightened by these, because they resemble them and deceive them. Similarly, doubt is also harmful to wisdom, because it creates obstacles when one rises to ascertain the Dharma. That is their view, and the rest is the same as before. The earlier teachers thought that when a meditator goes on alms rounds, if he fixates on pleasant and unpleasant objects, attachment and aversion will arise. Therefore, first, in the preliminary practice of entering concentration, there will be desire and aversion. Then, when entering concentration, in the actual calm abiding, there will be sloth-torpor. Agitation-regret will obstruct insight, and doubt will obstruct ascertaining the Dharma after rising from concentration. Therefore, it is taught as the five obscurations.
Tibetan
་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །) དང་པོ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། 【处理错误】 [ { "original_tibetan": "་ལ་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །", "chinese_translation": "之中没有显现影像的机会。", "english_translation": "There is no opportunity for images to appear within it." }, { "original_tibetan": "དང་པོ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན།", "chinese_translation": "第一，微细增长的自性。", "english_translation": "First, the nature of subtle increase." } ] ============================================================