Tibetan
དང་པོ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། དང་པོ་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན། དང་པོ་ལའང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། རྣམ་པའི་རབ་དབྱེ་བཤད་པ་གཉིས་ཀྱི་དང་པོ་ནི་གནས་བཞི་པར་ལས་ལས་འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་སྐྱེས་ཞེས་གང་བཤད་པའི་ལས་དེ་དག་ཀྱང་ཕྲ་རྒྱས་ཀྱི་དབང་གིས་བསགས་(ཤིང་རྣམ་སྨིན་འཕེན་ནུས་)པར་འགྱུར་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་མེད་པར་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་ལས་མི་གསོག་ཅིང་ལས་མེད་པར་ཡང་སྲིད་མི་འགྲུབ་སྟེ། (གཞན་དུ་ན་མ་ངེས་པའི་ལས་ཡོད་པས་དགྲ་བཅོམ་ལའང་ཡང་སྲིད་ཡོད་པར་ཐལ་བས་དེས་ན།) སྲིད་པའི་རྩ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་ནི། སྐྱེ་བའི་ཤིང་རྟ་སྐྱེ་བོ་བྱིས་པ་ཡིས། །ཞོན་ཞིང་ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱི་འཕང་ལོ་ཅན། །འདི་ནི་ཉོན་མོངས་འཕང་ལོ་གཅིག་ཉམས་ན། །ལས་ཀྱི་འཕང་ལོ་གཅིག་པུ་འཁོར་མ་ཡིན། །ཞེས་ལས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་འཕེན་པར་བྱེད་པ་དང་མངོན་པར་འགྲུབ་པར་བྱེད་པའི་རྩ་བ་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྲིད་པ་ནི་ཡང་སྲིད་ཉིད་ལ་འདོད་ཅིང་དེའི་རྩ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་ལ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ནི་སྲིད་པ་ནི་འདིར་ཡང་སྲིད་ཕྱི་མ་དང་། དེའི་རྒྱུ་ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་པར་འདོད་ལ། དེའི་རྩ་བ་ནི་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་འཇུག་པ་ན་བྱ་བ་བཅུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལ་བྱ་བ་བཅུ་ནི། (རྒྱུན་མི་ཆད་པས་)རྩ་བ་བརྟན་བྱེད་ཐོབ་པའི་རྒྱུན། །(ཡང་ཡང་རྒྱུན་མི་ཆད་དུ་བསྐྱེད་པས།) རྒྱུད་གནས་བྱེད་པ་ཕྲ་རྒྱས་རྒྱུན། །(ལུས་ཀྱི་ལོ་ཐོག་སྐྱེད་པས།) ཞིང་ནི་རང་རྒྱུད་ཕྲ་རྒྱས་གཞིར། །རྒྱུ་མཐུན་སྒྲུབ་པ་ཉེ་ཉོན་སྐྱེད། །ལས་ཀྱི་སྲིད་པ་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །རང་ཚོགས་འཛིན་པ་ཚུལ་བཞིན་མིན། །དམིགས་ལ་ཀུན་རྨོངས་མི་ཤེས་ཉིད། །རྣམ་ཤེས་རྒྱུན་འཁྲིད་སྲིད་པར་འཕེན། །དགེ་ལས་གཡོ་བ་ཉམས་པ་ཡིན། །འཆིང་བ་ཁམས་ལས་མི་འདའ་བ། (ཡིན་ཉོན་མོངས་གང་ཞིག་ཁམས་སུ་གཏོགས་པ་དེས་ནི་དེ་ལས་འདའ་བའི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་ལྟར།) ། རྣམ་པ་བཅུ་ནི་གནས་འདིར་ཡང་། །རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་འདོད་ཅེས་བྱའོ། ། ཕྲ་རྒྱས་དེ་ཡང་དབྱེ་ན་རེ་ཞིག་རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ། གང་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་ཁྲོ་དང་ང་རྒྱལ་དང་མ་རིག་པ་དང་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ཡིན་ཏེ་(ཉེར་ལེན་གྱི་ཕུང་པོ་ལ་བདག་ཏུ་ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཞན་ལྔ་ཡང་དམིགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ཏེ་བདག་ལྟ་དང་སྲེད་པས་བདག་གིར་བྱས་པ་ལས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།
Chinese
第一，微细增长之自性。 第一，微细增长之自性。 第一，关于微细增长之分类和详细解释其形态之差别，二者中的第一点，如第四品中所说，业产生各种世界，这些业也因微细增长之力量而积累（并能投生异熟果），若无微细增长，则不会积累有漏之业，无业亦不会成就轮回。（否则，若有不确定之业，则阿罗汉亦应有轮回，故非也。）应知轮回之根本是微细增长。对此，刚波论师说： “生之车乘为稚童， 乘此具有烦恼业轮者， 此乃烦恼一轮若衰损， 业之轮盘独自不运转。” 如是说，业能投生来世，微细增长是使之显现成就之根本，轮回即是来世，其根本是微细增长，如是解释。而国王之子论师则认为，轮回在此既指来世，也指其因，即业之轮回二者。其根本是微细增长，因为烦恼生起时会做十件事，如是解释。这十件事是： （因持续不断）使根本稳固，获得之持续。 （因反复不断生起）使相续存在，微细增长之持续。 （因产生身体之年岁）田地是自相续，微细增长之基础。 成就同类因，生起近烦恼。 成就业之轮回。 执着自之蕴聚不如理。 于对境完全愚昧，是不知。 引导意识之流，投生轮回。 偏离善业，是衰损。 束缚，不超越界。（即任何属于界之烦恼，都会成为超越该界之障碍，如是。） 十种形态在此处， 亦被认为是极善阐述。 如是说。 若要区分微细增长，则暂时有六种，即：贪欲，以及嗔恨，我慢，无明，见，和怀疑。（对取蕴执着为我的贪欲，会使其他五种也以对境而增长，因为由我见和贪爱而执着为我所而增长之故。）
English
First, the nature of subtle increase. First, the nature of subtle increase. First, regarding the classification of subtle increase and the detailed explanation of the differences in its forms, the first of the two is, as stated in the fourth chapter, that karma produces various worlds, and these karmas are also accumulated by the power of subtle increase (and can project ripening results). Without subtle increase, defiled karma will not be accumulated, and without karma, samsara will not be accomplished. (Otherwise, if there were uncertain karma, even arhats should have rebirth, so it is not.) It should be known that the root of samsara is subtle increase. On this, Master Gangpa says: "The chariot of birth is for a child, Riding this, possessing the wheel of afflictions and karma, If one wheel of afflictions is weakened, The wheel of karma alone does not turn." Thus it is said that karma projects the next life, and subtle increase is the root that makes it manifest and accomplished. Samsara is the next life itself, and its root is subtle increase, as explained. Master Prince Royal, however, believes that samsara here refers to both the next life and its cause, the karma of samsara. Its root is subtle increase, because when afflictions arise, they perform ten actions, as explained. These ten actions are: (Due to continuousness) Making the root firm, the continuity of attainment. (Due to repeatedly arising) Maintaining the lineage, the continuity of subtle increase. (Due to producing the years of the body) The field is one's own continuum, the basis of subtle increase. Accomplishing similar causes, generating near afflictions. Accomplishing the karma of samsara. Clinging to one's own aggregates improperly. Completely ignorant of the object, is unknowing. Leading the stream of consciousness, projecting into samsara. Deviating from virtuous actions, is decline. Bondage, not transcending the realm. (That is, any affliction that belongs to a realm will be an obstacle to transcending that realm, as such.) The ten forms are also considered to be very well explained here. Thus it is said. If one were to distinguish subtle increase, there are temporarily six types, namely: desire, as well as anger, pride, ignorance, view, and doubt. (The desire to cling to the aggregates of appropriation as self will cause the other five to also increase with respect to the object, because they increase from clinging to what is mine due to self-view and craving.)
Tibetan
ཟག་མེད་དང་སྐལ་པ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་ལ་མི་རྒྱས་སོ། །གྲངས་ངེས་ནི། སྟོད་འགྲེལ་ལས་བཟའ་བྱ་ཡུལ་ཚོར་བ་གསུམ་གྱི་དུག་ཟབ་པོ་སེམས་ཅན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ལ་ང་རྒྱལ་དང་། ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྤོང་བ་ལ་ལོག་ཞུགས་ལྟ་བ་དང་། ཐེ་ཚོམ་སྟེ། ལོག་པར་ངེས་པ་དང་མ་ངེས་པའོ། །)དེ་ལྟར་རྣམ་པ་དེ་དྲུག་ཀྱང་བདུན་དུ་བཤད་ཅེས་འབྲེལ་ལོ། །ཇི་ལྟར་བྱས་ནས་ཞེ་ན། མདོ་ལས་འདོད་ཆགས་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་དང་། སྲིད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ཞེས་གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་བྱས་ནས་སོ། །(ཕྲ་རྒྱས་ནི་བྱེ་བྲག་སྨྲ་བ་ཀུན་དཀྲིས་དང་གནས་མ་བུ་པ་ཐོབ་པ་དང་། མདོ་སྡེ་བ་ས་བོན་ལ་འདོད་པ་ཡོད་པས།) སྐབས་འདིར་དཔྱད་པ་འདི་བྱ་སྟེ་གལ་ཏེ་གཞི་མཐུན་པའི་དྲུག་པ། འདོད་པའོ་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཕྲ་རྒྱས་སམ། འོན་ཏེ་(གཞི་ཐ་དད་པའི་དྲུག་པ།) འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་ཐ་དད་པའི་ཕྲ་རྒྱས་(ཡིན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས།) ཡིན་པར་འདོད། ཕྱོགས་དང་པོ་ལྟར་ན་(ལུང་བར་མའི་)མདོ་ལས་འདི་ན་ལ་ལ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལན་མང་དུ་མི་གནས་ལ། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་བྱུང་ནའང་ཕྱིས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་དེའི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དེ་མཐུས་ཡང་དག་པར་ཤིན་ཏུ་ཀུན་ནས་འཛོམས་ཤིང་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པར་སྤོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་དང་ཕྲ་རྒྱས་ཐ་དད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལ། ཕྱོགས་གཉིས་པ་ལྟར་ན་ཕྲ་རྒྱས་ནི་ཐོབ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་ཕྲ་རྒྱས་ནི་དབང་པོ་གསུམ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་གང་ཞེ་ན། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཀྱི་དབང་པོ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ། །དེ་མཚུངས་ལྡན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེར་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཉིད་ཕྲ་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་མངོན་པ་ལས་(ཉོན་མོངས་ལ།) བཤད་པ་ནི་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་ཏེ། མདོ་ལས་ཕྲ་རྒྱས་དང་བཅས་པའི་སྒྲ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་གཞན་ནམ། ཡང་ན་ཐོབ་པ་ལ་བཏགས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །དེའི་ཕྱིར། སེམས་ནི་ཉོན་མོངས་བྱེད་ཕྱིར་དང་། །སྒྲིབ་ཕྱིར་དགེ་དང་འགལ་ཕྱིར
Chinese
无漏和不平等之界不增长。数量决定是：上部释中说，食物、行为、感受三种毒害深入众生，生起我慢。为了断除颠倒，而生起邪见。以及怀疑，即邪确定和不确定。这样，这六种相也说是七种，这样联系起来了。怎样做呢？经中将贪欲分为欲贪的随眠和有贪的随眠两种。 （随眠是分别说部，一切系得和住子部获得，经部认为存在种子。）这里要做这样的分析，如果（是基础相同的第六个）欲，贪欲本身就是随眠，所以是贪欲的随眠吗？或者（是基础不同的第六个）与欲贪不同的随眠（因为是贪欲的随眠）呢？如果按照第一种观点，（中部）经中说，这里有些人不会多次安住于欲贪的缠缚之心，即使生起欲贪的缠缚，后来也如实了知其生起，并且通过力量，完全具足并断除与随眠一起的欲贪缠缚。这样就与经中说缠缚和随眠是不同的相违。如果按照第二种观点，随眠会变成获得，因为它是非相应的行，所以在法蕴论中说：欲贪的随眠与三种受相应。哪三种呢？与乐受、悦受和舍受相应。这样说就相违了。如果说因为那里说的是相应，那么分别说部的人说，贪欲本身就是随眠，所以在法蕴论中（对烦恼）的解释是相状，经中说与随眠一起的声音，是指与贪欲等相关的其他烦恼，或者是因为安立在获得上而说的，所以没有相违。所以，心是烦恼之因，是遮蔽之因，是与善法相违之因。
English
The realm of the uncontaminated and the unequal does not increase. The numerical determination is: The upper commentary says that the three poisons of food, behavior, and feeling deeply enter sentient beings, giving rise to pride. To abandon perversion, wrong views arise. And doubt, that is, wrong certainty and uncertainty. Thus, these six aspects are also said to be seven, thus connected. How is it done? In the sutra, desire is divided into the subtle defilements of desire for desire and the subtle defilements of desire for existence. (Subtle defilements are obtained by the Sarvastivadins, the Samghikas, and the Sthaviras, and the Sautrantikas believe that seeds exist.) Here, this analysis should be done: If (it is the sixth of the same basis) desire, is desire itself a subtle defilement, so is it the subtle defilement of desire? Or (is it the sixth of different basis) a subtle defilement different from desire for desire (because it is the subtle defilement of desire)? If according to the first view, (in the Middle Length Discourses) the sutra says, here some people do not often abide in the mind entangled by desire for desire, and even if the entanglement of desire for desire arises, later they truly know its arising as it is, and through strength, they fully possess and abandon the entanglement of desire for desire together with the subtle defilements. Thus, it contradicts the sutra's statement that entanglement and subtle defilements are different. If according to the second view, subtle defilements will become attainment, because it is a non-corresponding formation, so in the Abhidharma it says: The subtle defilements of desire for desire are associated with three feelings. Which three? It is associated with the feelings of pleasure, joy, and equanimity. This contradicts what is said. If it is said that because it is said to be associated there, then the Sarvastivadins say that desire itself is a subtle defilement, so the explanation of (afflictions) in the Abhidharma is a characteristic, the sound of being with subtle defilements in the sutra refers to other afflictions related to desire, etc., or because it is said by establishing it on attainment, so there is no contradiction. Therefore, the mind is the cause of affliction, the cause of obscuration, and the cause of opposition to virtue.