Tibetan
།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ཀྱང་། མང་དང་ཉོན་མོངས་ཅན་དང་ནི། །སྤྱོད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དང་ཡང་། །ཁ་ན་མ་ཐོ་བུལ་འབྲས་དང་། །ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་སྐྱེ་བའོ་ཞེས་འདོད་པ་དང་ཁམས་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཁྱད་པར་བརྒྱད་དམ་བཅུ་བཤད་དོ། ། ལྔ་པ་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་བཤད་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་ཆར་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ནི་རྩ་བ་གཉིས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་དང་མཐར་འཛིན་པར་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་གཏི་མུག་མ་གཏོགས་པའི་ཀུན་དུ་རྨོངས་པ་རྣམས་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་དགེ་བ་ཐམས་ཅད་གསུམ་པོ་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ན་ཞེས་བྱ་བས་ཁམས་གོང་མའི་དེ་དག་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པ་སེལ་བར་བྱེད་དོ། །མི་དགེ་བའང་ཡིན་ལ་རྩ་བའང་ཡིན་པས་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བའོ། །གསུམ་པོ་མ་གཏོགས་པ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཞིག་ཕྲ་རྒྱས་རྩ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་ཡིན་པ་དང་། སྤང་བྱ་རིས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ཅར་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། དགེ་རྩ་གཙོད་པ་ལ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པ་དེ་ཁོ་ན་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡིན་ཏེ། ཕྲ་རྒྱས་རྣམ་པ་ལྔའི་རང་བཞིན། །ལུས་ངག་བྱ་བ་ཀུན་སློང་བྱེད། །རྣམ་ཤེས་ལྔར་རྟེན་དཀར་པོའི་རྩ། །ཀུན་གཅོད་འདྲེན་པ་མི་དགེའི་རྩའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལས་ནི། མི་དགེ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་ན་རྩ་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །(ལྷག་མ་ནི་རྩ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །)ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་གསུམ་མོ། །གང་ཞེ་ན། ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནི་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། གཞལ་མེད་ཁང་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པ་(སོགས་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲེད་པ་ཐམས་ཅད་)དང་མ་རིག་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དམ་ཡང་ན། (འདོད་པའི་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་།) བློ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ། (དེའི་ངོ་བོ་ཉོན་མོངས་ཅན་མ་ཡིན་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བར་འདོད་དེ།) དེ་ཡང་འདོད་པ་ན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པ་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་བཞི་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་(དང་པོ་)གཉིས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ན་ཉོན་མོངས་པ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པ་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཤེས་རབ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་ལུང་མ་བསྟན་ཡང་ཡིན་ལ་རྩ་བའང་ཡིན་པས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་སྟེ། མི་དགེ་བ་དག་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བར་མི་འོས་པའི་ཕྱིིར་རོ། །གསུམ་པོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཐེ་ཚོམ་ནི་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་རྩ་བ་མིན་ཏེ། རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འཇུག་པས་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་རྩ་བ་ནི་བརྟན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིིར་རོ། །ང་རྒྱལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་མཐོ་བའི་རྣམ་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་དང་། རྩ་བ་ནི་གཏིང་ན་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁོང་ཁྲོ་ནི་ཁམས་གོང་མ་ན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདོད་པ་ན་ཡོད་པ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་དེ། བརྟན་པ་དང་གཏིང་ན་གནས་པ་ཙམ་ནི་འདིར་རྩ་བའི་དོན་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་འདིར་གཙོ་བོའི་རྒྱུ་ལ་བརྗོད་པར་འདོད་པས་ན་དེ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། ། ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རྩ་བ་ནི་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉི་འོག་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དེ། ཉི་འོག་པ་ནི་རྒྱ་གར་བ་རྣམས་སམ་ཁ་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལས་གཞན་ན་གནས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སྲེད་པ་དང་ལྟ་བ་ཐམས་ཅད་དང་། འདོད་པ་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་ལྟ་བ་དང་པོ་གཉིས་དང་། ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་དང་། སྔར་བཤད་པའི་རྨོངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། (ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་དེས་ཁེངས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི། བསམ་གཏན་དག་ལ་རོ་མྱང་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་པ་ལ་སོགས་པར་ལྟ་བ་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །ཐེ་ཚོམ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་ཅི་འདི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་གཞན་ཞིག་ཡིན་སྙམ་པ་དང་། ཅི་བདག་འདས་པའི་དུས་ན་བྱུང་བའམ། འོན་ཏེ་མ་བྱུང་སྙམ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་བའི་གནས་སྐབས་འདི་དག་ཀྱང་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་འདི་དག་ཁོ་ན་ལ་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར།) རོ་མྱང་བ་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་སྒོམ་པ་སྲེད་པ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། བསམ་གཏན་ལ་བརྟེན་ནས་རྟག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བ་ཤས་ཆེ་བ་དང་། བདག་ནི་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་ང་རྒྱལ་ཤས་ཆེ་བའི་བསམ་གཏན་པ་གསུམ་ནི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ལ། དེ་གསུམ་ཡང་མ་རིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འོ་ན་ལུང་རིང་པོ་ལས། བསམ་གཏན་ནི་མཚོན་པ་སྟེ་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྙོམས་འཇུག་ལུང་མ་བསྟན་དང་འདོད་པའི་བསྒྲིབས་པ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ཡང་ཡོད་ཅེས་གསུངས་སོ། །བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་གམ་མི་རྟག་གམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་མཐའ་དང་ལྡན་ནམ་མི་ལྡན་ནམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོངས་ཕན་ཆད་འབྱུང་ངམ་མི་འབྱུང་ངམ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནམ། ལུས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཡིན་ནམ་སྲོག་ཀྱང་གཞན་ལ་ལུས་ཀྱང་གཞན་ཡིན་ནམ་ཞེས་པ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་དངོས་པོོ་བཅུ་བཞི་གསུངས་པ་རྣམས་དགེ་མི་དགེར་ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དྲི་བ་ལ་ལན་མི་གདབ་པར་གཞག་པར་བྱ་བའི་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དྲི་བའི་ལན་ནི་མགོ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པ་དང་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་ལུང་བསྟན་པ་དང་དྲིས་ཏེ་ལུང་བསྟན་པ་དང་། གཞག་པར་ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་ནི་དཔེར་ན་ཅི་སེམས་ཅན་སྐྱེས་པ་ཐམས་ཅད་འཆི་བར་འགྱུར་རམ་ཞེས་འདྲི་ན་འཆིའོ། །ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གཉིས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཅི་འཆི་བ་ཐམས་ཅད་སྐྱེའམ་ཞེས་འདྲི་ན་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་མི་སྐྱེ་ལ་ཉོན་མོངས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་སྐྱེའོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། གསུམ་པ་ནི་དཔེར་ན་ཅི་མི་འདི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཡིན་ནམ། འོན་ཏེ་དམན་པ་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་སམ་ངན་སོང་ལ་ལྟོས་ནས་འདྲི་ཞེས་ཁོ་ཉིད་ལ་དྲིས་ཏེ་ལྷ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་དམན་ལ་ངན་སོང་ལ་ལྟོས་ནས་འདྲི་ན་ནི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་སོ་ཞེས་ལན་གདབ་པ་ལྟ་བུ་དང་། བཞི་པ་ནི་དཔེར་ན་ཅི་བདག་ཕུང་པོ་ལས་གཞན་ཡིན་ནམ་གཅིག་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་དག་ལ་སོགས་པས་བཟུང་བ་གཉིས་ཀའམ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་ཞེས་འདྲི་ན་གང་དུའང་ལན་མི་གདབ་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དྲི་བའི་ལུང་བསྟན་པ་བཞི་ལས་བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་བ་ཡིན་ཡང་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ལུང་བསྟན་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ན་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ལུང་དུ་མ་བསྟན་ཏེ། ཐམས་ཅད་བདག་ལ་བརྩམས་ནས་སྨྲ་བ་ན་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དང་། མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་ནའང་དེ་དག་སྐྲག་པར་འགྱུར་བས་དེ་དག་བསྟན་པ་ལ་རིམ་གྱིས
Chinese
因此，在《分别决定汇集》中也说：多和烦恼者，行为和痛苦本身，过失和无果，等持和生是欲界和上界烦恼的八种或十种差别。 第五，解释不善和无记的根本：在欲界中，五种应断的贪欲和嗔恚是两个根本。坏聚见和边执见是最初的两个，以及除了相应的愚痴之外的所有愚昧都是不善的根本，因为所有不善都由此三者产生。 "欲界中"这句话消除了上界中的那些是不善的根本的说法。 既是不善也是根本，因此只有这三者是不善的根本。 除了这三者之外，都不是不善的根本。 导师有增说：任何烦恼是微细增长的根本烦恼，是五种应断的自性，能引发身语的行为，与六识相应，并且是能断善根的有力之因，那才是真正的不善的根本。 微细增长五自性，身语行为皆引发，五识之依白净根，断一切善为不善根。 《地之实事》中说：因为是不善的所依，所以是根本。 （其余不是根本。）无记的根本有三种。 哪三种呢？ 这三种无记的根本是与上二界的味著相应，以及贪著无量宫等等（等等，上二界的所有贪著）和三界的无明之障，或者（与欲界的最初两个见相应），智是智慧，（虽然它的自性不是烦恼，但被认为是无记的根本，）也就是在欲界中，与异熟生等等的无覆无记的四种心相应，以及与有覆无记的（最初）两个见，以及在上二界中，与烦恼相应
English
Therefore, in the Summary of Determinations, it is also said: "Many and afflicted ones, conduct and suffering itself, faults and fruitless results, samadhi and birth" are the eight or ten distinctions of desire and the afflictions of the higher realms. Fifth, explaining the roots of unwholesome and indeterminate [actions]: In the desire realm, attachment and anger, which are to be abandoned by all five categories, are the two roots. The view of the perishable aggregate and the view of clinging to extremes are the first two, and all forms of delusion except for the co-emergent ignorance are the roots of unwholesomeness, because all unwholesomeness arises from these three. The phrase "in the desire realm" eliminates the possibility that those in the higher realms are the roots of unwholesome actions. Since they are both unwholesome and roots, only these three are the roots of unwholesomeness. Anything other than these three is not a root of unwholesomeness. The teacher Gangspel says: "Whatever affliction is a subtle and pervasive root affliction, is the nature of the five categories to be abandoned, incites actions of body and speech, is co-emergent with all six consciousnesses, and is a powerful cause for severing virtuous roots, that alone is the root of unwholesomeness." The nature of five subtle pervasions, incites all actions of body and speech, the root of white reliance on the five consciousnesses, the leader who severs all virtues is the unwholesome root. From the Ground of Being: "Because they are the basis of unwholesomeness, they are the roots." (The rest are not roots.) The roots of the indeterminate are three. What are they? These three roots of the indeterminate are co-emergent with savoring the tastes of the two higher realms, and craving for immeasurable palaces, etc. (i.e., all craving of the two higher realms) and all obscurations of ignorance in the three realms, or (co-emergent with the first two views of the desire realm), intelligence is wisdom, (although its nature is not afflicted, it is considered a root of the indeterminate,) that is, in the desire realm, it is co-emergent with the four minds of the un-obscured indeterminate, such as maturation-born, and with the two (first) views of the obscured indeterminate, and in the two higher realms, it is co-emergent with afflictions.
Chinese
以及，与无记无覆异熟生等心相应的所有的智慧。这也是无记，也是根本，所以是无记的根本。不善法不适合作为无记的根本。除了这三种之外的怀疑不是无记的根本，因为其以两种方式运作，所以不稳定，因为根本是稳定的。我慢也不是，因为其以心高举的方式运作，而根本是位于深处的。愤怒在上界没有，而在欲界有的那些是不善的。克什米尔分别说部如此认为，仅仅是稳定和位于深处不是这里的根本之义，然而这里想要表达的是主要的因，所以不是那个。如此说。 无记的根本有四种，如此日下分别说部的人们认为。日下部是印度人或者居住在克什米尔地区之外的人们。这四种是什么呢？即，上二界的所有的贪和见，以及欲界的最初的两个无记的见，以及上二界的我慢，以及之前所说的愚痴。为什么呢？（我慢重的禅定者会被禅定所充满。贪欲重的禅定者会品尝禅定的滋味。见解重的禅定者会依赖禅定而产生常见等见解。怀疑重的禅定者会依赖禅定而想：这是否是解脱道呢？或者说是其他的道呢？以及，我是否在过去世存在过呢？或者说没有存在过呢？等等。这些烦恼生起的情况也仅仅会发生在入禅定者身上。如《分别解释理智论》中所说。）修习与品尝滋味相应的禅定是贪欲重的，依赖禅定而生起常见等的是见解重的，自己是获得禅定者而其他人
English
And, all the wisdom that corresponds to minds such as the unspecified and unobscured resultant-born. This is also unspecified and is also a root, so it is a root of the unspecified. Non-virtuous things are not suitable as a root of the unspecified. Doubt other than those three is not a root of the unspecified, because it operates in two ways, so it is unstable, because a root is stable. Pride is also not, because it operates in a way of elevating the mind, and a root is located in the depths. Anger is not in the upper realms, and those that are in the desire realm are non-virtuous. The Kashmir Vaibhashikas think so, merely being stable and located in the depths is not the meaning of root here, however, here it is intended to express the main cause, so it is not that. Thus it is said. There are four roots of the unspecified, so the Sun-under Vaibhashikas think. The Sun-under are the Indians or those who live outside the Kashmir region. What are those four? Namely, all the craving and views of the upper two realms, and the first two unspecified views in the desire realm, and the pride of the upper two realms, and the previously mentioned ignorance. Why? (A meditator with much pride will be filled with that meditation. A meditator with much craving will taste the flavor of the meditations. A meditator with much view will rely on meditation and generate views such as permanence. A meditator with much doubt will rely on meditation and think: Is this the path of liberation? Or is it another path? And, did I exist in the past? Or did I not exist? And so on. These situations of the arising of afflictions also only occur to those who enter into meditation. As it says in the Commentary on the Explanation of Reasoning.) Meditating on meditation that corresponds to tasting flavors is one with much craving, and generating views such as permanence by relying on meditation is one with much view, and oneself is one who has attained meditation while others
Chinese
自以为是，傲慢自大的三种禅定者，是隐蔽且不被记说的。他们认为，这三种禅定也是从无明中产生的。那么，在长篇中说，禅定是譬喻，无色界的等持是不被记说的，以及贪欲的隐蔽等等其他也有。我与世界是常还是无常，还是二者都是，还是二者都不是？有边还是无边，还是二者都是，还是二者都不是？如来死后存在还是不存在，还是二者都是，还是二者都不是？身体就是生命，还是生命是另外的，身体也是另外的？这所说的十四种不被记说的东西，是不被记说为善或不善的不被记说吗？不是的。这是对于提问不回答，而是应该搁置的记说。 怎样呢？对于提问的回答有四种：一是直接记说，二是分别记说，三是反问记说，四是搁置记说。第一种，例如，如果问：所有出生的众生都会死亡吗？回答说：会死亡的。第二种，例如，如果问：所有死亡的都会出生吗？回答说：没有烦恼的不会出生，有烦恼的会出生。第三种，例如，如果问：这个人是特别殊胜的吗？还是低劣的？如果问：是相对于天还是相对于恶趣来问？反问他自己，如果他说相对于天，那就是低劣的；如果相对于恶趣来问，那就是特别殊胜的。第四种，例如，如果问：我与蕴是异体还是一体？以及，被这些等等所执持的，是二者都是还是二者都不是？对于这些都不回答。像这样，在四种提问的记说中，这十四种虽然是不善的，但也不是必须明确记说的，所以称为不被记说。因此，这些连世尊也没有记说，因为如果都以我为基础来说，那是不成立的；如果说没有，他们又会害怕，所以对于这些教导要循序渐进。