Tibetan
ཙམ་ཟད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཁམས་གསུམ་གྱི་ཕྲ་རྒྱས་བཅོ་བརྒྱད་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པར་བཤད་པས་ལྷག་མ་ཕྲ་རྒྱས་བརྒྱད་ཅུ་ནི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པར་བསྟན་པར་འགྱུར་རོ། ། ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། འགོག་ལམ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་དམིགས་པ་མིན་ཏེ། དེའི་ཡུལ་ནི་སྤང་བྱ་ཡིན་ལ་འགོག་ལམ་ནི་སྤང་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ནི་གཅིག་ཏུ་སྤང་བྱར་མ་ངེས་ཏེ་འདུན་པ་བཞིན་ནོ། །)འགོག་ལམ་ཐོབ་ཅིང་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ནི་དགེ་བའི་ཆོས་ལ་འདུན་པ་ཡིན་གྱི་འདོད་ཆགས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འགོག་ལམ་ནི་ཞེ་སྡང་གིས་ཀྱང་དམིགས་པ་མིན་ཏེ། ཞེ་སྡང་ནི་གནོད་པ་བྱས་པའམ་བྱེད་པའམ་བྱེད་པར་འགྱུར་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་ན་འགོག་ལམ་ནི་ཀུན་ནས་མནར་སེམས་ཀྱི་གཞི་དགུའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པས་སུ་ལའང་གནོད་པ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་ལམ་ནི་ཞི་བའི་ཕྱིར་ང་རྒྱལ་གྱི་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་སེམས་ཁེངས་པ་ལ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་བདེན་ནི་ཡང་དག་པར་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དག་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིིར་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་དམིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྒྱུ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགོག་ལམ་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་དུ་དག་པ་ཡིན་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལྟ་བ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པས་དམིགས་པ་མིན་ཏེ། དེ་ནི་དངོས་པོ་དམན་པ་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པའི་ལྟ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པ་བཅུ་གཉིས་དང་། ཟག་བཅས་ཁོ་ན་ལ་དམིགས་པ་བརྒྱད་ཅུ་དང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་གཉིས་ཀ་ལ་དམིགས་པ་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་མ་རིག་པ་དྲུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་དངོས་སུ་བསྟན་པས་ཤུགས་ལ་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་དང་། འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་ཟག་བཅས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་དངོས་སུ་ལོག་ཞུགས་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ལ་དམིགས་པས་ལོག་པ་ལ་ལོག་ཞུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གོང་མ་བ་ལྟར་ན་འགོག་ལམ་མཐོང་སྤང་གི་ལོག་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་རྟོག་བཅས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱིས་བརྟགས་པའི་འགོག་ལམ་གྱི་མིང་ཙམ་ལ་དམིགས་པ་ཡིན་གྱི་དེ་དག་ལ་དངོས་སུ་ནི་མི་དམིགས་ཏེ། གལ་ཏེ་ཟག་མེད་ལ་དངོས་སུ་དམིགས་ན་དེ་དག་འཕགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འདོད་དེ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་མཐོང་སྤང་སྒོམ་སྤང་དེ་དག་གི་དམིགས་པ་ནི་བསྡུ་ན་ལྔ་སྟེ། ལོག་པར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ལྟ་བ་ལ་དམིགས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་གིས་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་མིང་ལ་དམིགས་པ་དང་། རང་གི་ངང་གིས་ཡེ་ཡོད་པའི་དངོས་པོ་ལ་དམིགས་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི་བདེན་པ་དང་པོ་གཉིས་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མ་གཏོགས་པ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་དང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་སྤང་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པ་དང་ཁམས་མི་འདྲ་བ་ལ་དམིགས་པ་རྣམས་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ནི་ནམ་ཡང་འགོག་ལམ་ལ་དམིགས་པར་མ་གྱུར། དམིགས་པར་མི་བྱེད། དམིགས་པར་མི་འགྱུར་ལ། ཁམས་མི་འདྲ་བ་ལའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྔ་པ་ནི་སྒོམ་སྤང་རྣམས་སོ། །དེས་ན་དང་པོ་བཞི་ནི་མཐོང་སྤང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ལ། ལྔ་པ་ནི་སྒོམ་སྤང་གི་དམིགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་། འགོག་པ་དང་ལམ་ལ་དམིགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་དག་ལ་དམིགས་པ་མ་ཡིན་པར་ལྟ་སྟེ། དེའི་དམིགས་པ་ནི་དེ་ཡོངས་སུ་རྟོག་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཀྱང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ནི་ཟག་མེད་ལ་དམིགས་ཀྱང་འཕགས་པར་འགྱུར་བ་ནི་མ་ངེས་ཏེ། སྒྲ་རྟག་འཛིན་བཞིན་ནོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། ། གསུམ་པ་རྒྱས་པ་དང་མི་རྒྱས་པའི་དབྱེ་བ་ནི་ཡང་ཕྲ་རྒྱས་དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ལས་དམིགས་པས་རྒྱས་འགྱུར་དུ་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་རྒྱས་འགྱུར་ཞེ་ན། (དམིགས་པས་རྒྱས་པ་དེ་ནི་མཚུངས་ལྡན་གྱིས་ཀྱང་རྒྱས་ལ། གང་དག་མཚུངས་ལྡན་ཁོ་ནས་རྒྱས་པའང་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང་ཕྲ་རྒྱས་ཀུན་འགྲོ་ནི་གཉིས་ཏེ་རང་གི་ཁམས་དང་ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བ་དང་། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པའི་ཁམས་དང་ས་ཀུན་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །)ཕྲ་རྒྱས་གང་དག་ཀུན་དུ་འགྲོ་བར་བཤད་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནི་དམིགས་པའི་སྒོ་ནས་རང་གི་ས་པའི་སྤང་བྱ་རིས་ལྔ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་དང་། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་རང་རང་གི་རིས་སུ་གཏོགས་པ་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་རིས་གཞན་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ནི་སྡུག་བསྔལ་མཐོང་སྤང་ཁོ་ན་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་ཐམས་ཅད་རང་གི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པས་རྒྱས་སམ་ཞེ་ན། ཟག་མེད་དང་ས
Chinese
仅此而已。这样，既然说了三界的十八种随眠以无漏为对境，那么剩下的八十种随眠就表示是以有漏为对境了。 又为何邪见等那些才是以无漏为对境，而贪欲等不是呢？灭道不是以贪欲为对境，因为它的境是所断，而灭道不是所断的缘故。（以无漏为对境不是一定为所断，如欲求一样。）想要获得和修习灭道是对善法的欲求，而不是贪欲。同样，灭道也不是以嗔恨为对境，因为嗔恨是以损害已做、正在做或将要做为对境，而灭道超越了一切恼害之基的九种相，所以不会对任何人造成损害。灭道是为了寂静，所以不是以我慢为对境，因为它指的是心高傲。道谛是如实地断除了烦恼的垢染，是清净之因，所以不是以持戒和苦行为最胜而为对境，因为它执著于不是真实之因的事物。灭道是为了真实的意义而清净，是所有法中最殊胜的，所以不是以执著见解为最胜而为对境，因为它是对低劣事物执为最胜的见解。因此，九十八种随眠中，只有十二种是以无漏为对境，八十种是以有漏为对境，而既以有漏又以无漏为对境的是灭道见所断的六种无明。这样直接显示了，通过暗示，以无漏为对境的那些实际上是邪行，而灭道见所断的以有漏为对境的那些实际上是以邪行、邪见等为对境，因此要知道对邪恶的即是邪行。如上师所说，灭道见所断的邪见等六者，也只是以有分别的意识所分别的灭道的名相为对境，而实际上并不是以那些为对境。如果直接以无漏为对境，那么那些就会变成圣者的智慧。
English
That's all. Thus, since it is said that the eighteen subtle attachments of the three realms take the uncontaminated as their object, then the remaining eighty subtle attachments are shown to take the contaminated as their object. Furthermore, why is it that only wrong views and so forth are those that take the uncontaminated as their object, and not desire and so forth? Cessation and the path are not taken as objects by desire, because its object is what is to be abandoned, and cessation and the path are not what is to be abandoned. (Taking the uncontaminated as an object is not necessarily what is to be abandoned, like aspiration.) Wanting to attain and cultivate cessation and the path is aspiration for virtuous Dharma, and not desire. Similarly, cessation and the path are not taken as objects by hatred, because hatred takes as its object harming what has been done, is being done, or will be done, but cessation and the path transcend the characteristics of the nine bases of all tormenting thoughts, so they do not harm anyone. Cessation and the path are not taken as objects by pride because they are for peace, because it refers to arrogance of mind. The truth of the path is the cause of purity because it has truly abandoned the stains of defilements, so it is not taken as an object by holding moral discipline and asceticism as supreme, because it clings to what is not a true cause. Cessation and the path are pure for the sake of true meaning, and are the most supreme of all dharmas, so they are not taken as objects by holding views as supreme, because it is a view that holds inferior things as supreme. Therefore, among the ninety-eight subtle attachments, twelve are only those that take the uncontaminated as their object, eighty take only the contaminated as their object, and the six ignorances of cessation and the path to be abandoned by seeing take both the contaminated and the uncontaminated as their object. Thus, it is directly shown that, by implication, those that take the uncontaminated as their object are actually wrong conduct, and those of cessation and the path to be abandoned by seeing that take the contaminated as their object actually take wrong conduct, wrong views, and so forth as their objects, so it should be known that what is wrong is wrong conduct. According to the upper ones, the six wrong views and so forth of cessation and the path to be abandoned by seeing also only take as their object the name of cessation and the path that is conceptualized by the mind with conceptualization, but in reality they do not take those as their object. If they directly took the uncontaminated as their object, then those would become the wisdom of the noble ones.
Chinese
因此，有人认为是为了增长。在《分别决定汇集》中，如果总结见断和修断的对境，则有五种：缘于错误分别的事物，缘于见，缘于戒律和苦行，缘于自己分别的名相，以及缘于自己本有的事物。其中，第一种是缘于最初二谛的那些。第二种是除了怀疑之外，执持见为最胜以及贪欲等见断。第三种是执持戒律和苦行为最胜。第四种是缘于灭道以及缘于不同界。烦恼永远不会缘于灭道，不会缘，也不会缘于，也不会缘于不同界。第五种是修断。因此，前四种是见断的对境，第五种是修断的对境。在《摄类学》中也说：缘于灭和道的烦恼，不是以它们为对境，而是观待，它的对境是完全了知它们。然而，分别说者认为，即使缘于无漏，也不一定成为圣者，就像执持声音为常一样回答。 第三，关于增长和不增长的区别，在九十八随眠中，如果问：是以对境增长还是以相应增长？（以对境增长的，也以相应增长，也有只以相应增长的。随眠中的一切行者有两种，即行于自己的界和地的一切处，以及行于不平等分的界和一切地。）凡是所说的随眠中的一切行者，都是通过对境，在自己的地的一切五部所断中增长，不是一切行者的，则在属于自己的部中增长，而不是在其他部中增长。因此，苦谛见断只在苦谛见断中增长等等，可以类推。那么，一切都是缘于自己的境而增长吗？无漏和
English
Therefore, it is considered to be for the sake of increase. In the 'Collection of Determinations,' if we summarize the objects of what is abandoned by seeing and what is abandoned by meditation, there are five: focusing on objects that are wrongly conceived, focusing on views, focusing on ethics and asceticism, focusing on names that are self-conceived, and focusing on objects that exist naturally. Among these, the first is those that focus on the first two truths. The second is the views to be abandoned by seeing, such as holding views as supreme and desire, excluding doubt. The third is holding ethics and asceticism as supreme. The fourth is those that focus on cessation and the path, and those that focus on different realms. Afflictions never focus on cessation and the path, do not focus, and will not focus, nor do they focus on different realms. The fifth is what is abandoned by meditation. Therefore, the first four are the objects of what is abandoned by seeing, and the fifth is the object of what is abandoned by meditation. Also, in the 'Compendium of Topics,' it says: 'Whatever afflictions focus on cessation and the path, they are not regarded as focusing on those, but rather as contemplating them completely.' However, the Vaibhashikas reply that even if one focuses on the uncontaminated, it is not certain that one will become a noble being, just as one holds sound to be permanent. Third, regarding the distinction between increase and non-increase, among the ninety-eight latent defilements, if asked: Is it increased by the object or increased by association? (What is increased by the object is also increased by association, and there are also those that are increased only by association. All travelers among the latent defilements are of two types: those who travel to all places in their own realm and ground, and those who travel to all unequal realms and grounds.) All those who are said to be travelers among the latent defilements increase in all five categories of what is to be abandoned in their own ground through the object, and those who are not travelers increase in what belongs to their own category, but not in other categories. Therefore, what is abandoned by seeing in the truth of suffering only increases in what is abandoned by seeing in the truth of suffering, and so on. So, does everything increase by focusing on its own object? The uncontaminated and