Tibetan
་། སྔོན་བདག་གི་ཕ་དང་མེས་པོ་དག་གིས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། གྲགས་པའི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་དང་སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་དོན་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དང་དོན་གྱི་མཆོག་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་བྱིན་པའོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་རྣམ་པ་བརྒྱད་གསུངས་པ་དག་གི་ནང་ན་ནི་བརྒྱད་པ་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཉེ་བ་ལ་སྦྱིན་པ་ནི་སློབ་དཔོན་སྔ་མ་དག་ན་རེ་ནས་མ་ཉེ་བར་གྱུར་ཅིང་ཉེ་བར་ལྷགས་པ་དག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། ། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པ་ནི་མེད་པར་བྱེད་པ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ནས་དམ་པ་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་སྦྱིན་པ་བྱེད་པའོ། །བདག་ལ་བྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ནི་འདིས་སྔོན་བདག་ལ་བྱིན་ནོ་སྙམ་ནས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ནི་གོ་སླའོ། །སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་རྫུ་འཕྲུལ་ལོ། །སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་ནི་ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོད་ངོ་། །དོན་གྱི་མཆོག་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའམ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མཐོང་པའོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་གྲགས་པའི་བཤེས་གཉེན་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་གྱི་དོན་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་དད་པ་ལ་སོགས་པའི་ནོར་འདྲེན་པ་དང་། སེར་སྣའི་དྲི་མ་དང་འགལ་བ་དང་། སྙོམས་འཇུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ས་ལས་ནི་ཟང་ཟིང་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དོན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་བསྔོས་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ཚོགས་མྱང་འདས་ཀྱི་རྒྱུ་ཚོགས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྒྱན་བདེ་འགྲོར་འགྲོ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་ཡང་འགྱུར་བའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཡང་ན་སེམས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་བཞི་རིམ་པ་ལྟར་ཚོགས་སྦྱོར་དང་། མཐོང་ལམ་དང་། སྒོམ་ལམ་དང་། མྱང་འདས་སམ། ཡང་ན་ཚོགས་སྦྱོར་དང་། ས་དང་པོ་བདུན་དང་། དག་པའི་ས་གསུམ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་རྣམས་དང་སྦྱར་རོ། ། འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་སྔ་མ་བདུན་པོ་དམན་ཞེ་ན། ས་ལས། དང་པོ་བདུན་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སྦྱིན་པ་ལེ་ལོས་ཉམས་པ་དང་། འདི་དང་ཕ་རོལ་ཏུ་ཟང་ཟིང་གིས་དབུལ་བས་འཇིགས་པ་དང་དབང་ཕྱུག་འདོད་ནས་བྱིན་པ་དང་། འདས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། མ་འོངས་པ་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་དང་། སྦྱིན་གནས་ལ་བརྙས་པ་དང་། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པ་དང་། གྲགས་པ་འདོད་པའི་སྐྱོན་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དམན་པར་བཤད་དོ། ། གཞན་ཡང་དྲང་སྲོང་རྒྱས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སྤངས་ཏེ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྒྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་གཏོང་བ་པོ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ལྟ་ཞིང་མ་དད་པས་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་དང་། ཕན་བཏགས་པའི་ལན་དུ་ཕན་གདགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། དམན་པ་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པའི་རྒྱུའི་ཕྱིར་མེ་དང་མེ་ལྕེ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། ཆུ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། བདག་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྒྱལ་པོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཇིགས་པའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། དུག་སྦྱིན་པ་དང་། མཚོན་ཆ་སྦྱིན་པ་དང་། སྲོག་ཆགས་བསད་དེ་ཤ་སྦྱིན་པ་དང་། བག་མེད་པ་རྣམས་ལ་ཆང་སྦྱིན་པ་དང་། འདི་དག་བདག་གིར་འགྱུར་དེ་བདག་གི་རིམ་གྲོ་དང་མཆོད་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་ནས་སེམས་ཅན་བསྡུ་བ་དང་འཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། བརྗོད་པ་དང་སྒྲ་དང་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། གར་དང་གླུ་དང་བཞད་གད་དང་རྩེད་མོ་དང་གཏམ་དང་དགའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོལ་མོ་མཁན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཟའ་སྐར་གྱི་མཚན་མའི་ཕྱིར་སྐར་མཁན་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ནོར་མཛང་བོ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། གཞན་གྱི་ཞིང་དམ་འབྲུའི་ཕུང་པོ་ལ་རི་དྭགས་དང་བྱ་ཟ་བ་ལ་དགའ་མགུ་སྐྱེད་པ་དང་། བཟོའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་དང་། ལུས་མི་བདེ་བས་འཇིགས་པའི་ཕྱིར་སྨན་པ་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། སློང་བ་ལ་སྤྱོས་བརྒྱད་དེ་ཚིག་པ་ཟ་བར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡོད་དམ་མེད་ཅེས་ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གདུང་བ་དང་འགྱོད་པས་གདུང་བ་དང་། སྦྱིན་པ་བྱིན་ནས་གང་བདག་ལས་ཁྱེར་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚེ་ཕྱི་མ་ལ་སླར་བདག་ལ་བྱིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། སྦྱིན་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འདི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་ཀྱི་སེམས་ཅན་གཞན་གང་ལའང་འབྱུང་བར་མ་གྱུར་ཅིག། སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་ནས་སྦྱིན་པ་དང་། ལང་ཚོ་ལ་བབ་པས་སྦྱིན་པ་དང་། རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་མྱ་ངན་དུ་གྱུར་པ་ན་སངས་རྒྱས་པ་ལ་དགའ་པ་དང་དད་པ་མེད་པར་རྩ་ལག་རྣམས་ཀྱིས་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ་སྦྱིན་གནས་ལ་བྱིན་པ་དང་། ཡུལ་གཞན་དུ་བདག་སྦྱིན་བདག་ཏུ་གྲགས་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་གྲགས་པའི་རྒྱུར་སྦྱིན་པ་དང་། ཁ་ཟས་གཏོང་མི་ཕོད་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་མི་དགའ་བར་མཐོང་ནས་སྦྱིན
Chinese
从前我的父亲和祖父们，因为布施而布施，为了天界而布施，为了名声而布施，为了心的庄严之义，为了心的资具之义，为了瑜伽之聚之义，为了获得最胜义而布施，这样说了八种布施，其中第八种为了心的庄严等等而布施是最殊胜的。对于亲近者布施，以前的论师们说，对于那些没有亲近而变得亲近，以及亲近到来的人们进行布施。因为恐惧而布施，是现量见到消灭，然后说“我布施殊胜之物”而进行布施。因为我被给予而布施，是心想“这个人以前给予过我”而布施。其他的容易理解。心的庄严是神变。心的资具是八支圣道。瑜伽之聚是止观。最胜义是见到阿罗汉或者涅槃，国王的儿子名称为“名声的亲友”这样解释道。论师有何所增益呢？心的庄严之义等四者，是依次为了引导信心等财富，与悭吝的垢染相违，生起等持的安乐，以及引导涅槃。地界说，以无杂染的心将最胜义回向于涅槃，瑜伽之聚转变为涅槃之因的积聚，心的庄严前往善趣，心的资具也转变为巨大的受用。或者，心的庄严等四者依次与资粮道，见道，修道和涅槃相联系。或者，与资粮道，初地到七地，清净的三地，以及佛地等相联系。 那么为什么之前的七种布施低劣呢？地界说，最初的七种依次是布施被懈怠所损，因今生来世的贫乏而恐惧，因希求权势而布施，观察过去，对未来感到欢喜，轻蔑布施处，贪求天界的受用，
English
In the past, my fathers and grandfathers gave alms because of giving alms, for the sake of the heavenly realm, for the sake of fame, for the sake of the adornment of the mind, for the sake of the equipment of the mind, for the sake of the assembly of yoga, and for the sake of attaining the supreme meaning. Thus, they spoke of eight kinds of giving, among which the eighth, giving for the sake of the adornment of the mind and so on, is the most excellent. Giving to those who are close is what former teachers said: giving to those who have not been close but have become close, and to those who have come close. Giving out of fear is seeing destruction directly and then saying, "I give the excellent thing." Giving because I have been given to is giving with the thought, "This person gave to me before." The others are easy to understand. The adornment of the mind is magical power. The equipment of the mind is the eightfold noble path. The assembly of yoga is calm abiding and special insight. The supreme meaning is seeing an Arhat or Nirvana, so the king's son, whose name is "Friend of Fame," explains. What does the teacher Gampopa add? The four, beginning with the meaning of the adornment of the mind, are in order to lead to wealth such as faith, to contradict the defilement of stinginess, to generate the bliss of equipoise, and to lead to Nirvana. The earth element says that with an undefiled mind, the supreme meaning is dedicated to Nirvana, the assembly of yoga is transformed into a collection of causes for Nirvana, the adornment of the mind goes to a good rebirth, and the equipment of the mind also transforms into great enjoyment. Alternatively, the four, beginning with the adornment of the mind, are related in order to the accumulation path, the seeing path, the path of meditation, and Nirvana. Or, they are related to the accumulation path, the first seven bhumis, the three pure bhumis, and the Buddha bhumis. Then why are the previous seven kinds of giving inferior? The earth element says that the first seven are in order giving impaired by laziness, fear due to poverty in this life and the next, giving out of desire for power, observing the past, rejoicing in the future, despising the object of giving, desiring the enjoyment of the heavenly realm, and...
Chinese
因为贪图名声等过失，所以说是低劣的。 此外，在《长者请问经》中说，要舍弃三十二种不清净的布施，修行殊胜的清净布施。如下：布施者颠倒观看，不以信心布施；为了报答恩情而布施；布施低劣之物；为了欲望的缘故，布施火和火焰；布施水；为了完全了解自己而布施给国王；因为恐惧而布施给强盗等；布施毒药；布施武器；杀死众生后布施肉；布施酒给放逸者；心想这些会成为我的，会成为我的侍奉和供养。为了摄受和获得有情而布施；为了言说、声音和偈颂而布施；为了舞蹈、歌唱、欢笑、嬉戏、谈话和快乐，而布施给乐师们；为了星宿的征兆而布施给星算家；布施给别人的财物管理者；在别人的田地里，对于谷堆上的野兽和鸟类吃食感到高兴；为了手艺而布施；因为身体不适而恐惧，布施给医生；对乞讨者恶语相向，让他们生气后才布施；怀疑布施是否有善报而布施；布施后因痛苦和后悔而痛苦；布施后心想凡是从我这里拿走的一切，来世都会再次给我而布施；心想布施的福德果报由我自己享用，不要让其他任何众生得到而布施；因为青春年少而布施；在衰老、生病和死亡的悲伤中，对佛陀没有欢喜和信心，而是让手脚等去做，然后布施给布施处；心想在其他地方我会成为有名的施主，为了名声而布施；看到不舍得施舍食物的人会被世人不喜欢而布施。
English
It is said to be inferior because of the faults of desiring fame and so on. Furthermore, in the Sutra Requested by the Elder, it is said that one should abandon the thirty-two impure giving and cultivate the excellent pure giving. These are as follows: Giving with a reversed view and without faith; giving in order to repay a favor; giving inferior things; giving fire and flames for the sake of desire; giving water; giving to a king in order to fully understand oneself; giving to robbers and so on out of fear; giving poison; giving weapons; killing living beings and giving meat; giving alcohol to the reckless; thinking, "These will become mine, and will become my service and offerings." Giving in order to gather and obtain sentient beings; giving for the sake of speech, sound, and verses; giving to musicians for the sake of dance, song, laughter, play, talk, and joy; giving to astrologers for the sake of astrological signs; giving to the managers of others' wealth; rejoicing in the eating of grain piles by wild animals and birds in others' fields; giving for the sake of craftsmanship; giving to doctors out of fear of bodily discomfort; scolding beggars and making them angry before giving; giving while doubting whether giving has good results; suffering from grief and regret after giving; giving with the thought that whatever is taken from me will be given back to me in the next life; giving with the thought that I myself will enjoy the fruits of the merit of giving, and may no other sentient being receive it; giving because of youth; in the sorrow of old age, sickness, and death, without joy and faith in the Buddha, but allowing the limbs to act and then giving to the object of giving; giving for the sake of fame, thinking, "In another place, I will become a famous benefactor"; giving because one sees that people who are unwilling to give food are disliked by the world.