Tibetan
་དང་སྙོམས་པ་དང་། དམན་བ་ལ་ཕན་གདགས་པར་འདོད་པ་ཡིས་གཏོང་བ་སྦྱིན་པ་ཡིན་གྱི་འཇིགས་པ་དང་ལན་ལ་རེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལས་དེ་ཡང་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་ནས་སློང་བའི་སེམས་པ་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་དུ་བརྗོད་དེ་ལོ་མ་ལས་བྱུང་བའི་སྦྱིལ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་བཞིན་ནོ། །འོག་མ་དག་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས། གང་ཚེ་སྐྱེས་བུ་དགེ་ཡིད་ཀྱིས། །རང་གི་རྫས་དག་སྦྱིན་བྱེད་པ། །དེ་ཚེ་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །སྦྱིན་པ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེས་ན་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀུན་སློང་མཚུངས་ལྡན་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་། སྦྱིན་པའི་ལས་གང་ཞེ་ན། དེའི་གཞི་དང་། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་། དངོས་པོ་དང་། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ་སྟེ། གཞི་ནི་མ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པ་དང་། གཏི་མུག་མེད་པའོ། །ཀུན་ནས་སློང་བ་ནི་དེ་དག་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་པའོ། །དངོས་པོ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོའོ། །ངོ་བོ་ཉིད་ནི་གཏོང་བ་ན་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱིན་པ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ཅན་ཡིན་ནོ། །དབྱེ་བ་ནི་བདག་གི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་(འཕགས་པ་)འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །(བདག་ལ་ཕན་ལ་མཆོད་རྟེན་ལ་མི་ཕན་པས་སོ། །)གཞན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ་དེ་ཡང་(འདོད་པ་ལས་འདས་ལ་སྦྱིན་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ནི་འདོད་པས་བསྡུས་བས་གཞན་ལ་ཕན་རང་ལ་མི་ཕན་པས་སོ། །)གཉིས་ཀའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ནི་འཕགས་པ་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བའམ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སེམས་ཅན་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའོ། །(དེ་ཡང་རང་དགེ་བསགས་པའི་ཕྱིར་རང་གཞན་གྱི་འབྱུང་བ་ལ་ཕན་བཏགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །)གཉིས་ཀའི་དོན་དུ་མིན་པའི་ཕྱིར་གྱི་སྦྱིན་པ་ནི་མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བ་མ་གཏོགས་པ་འཕགས་པ་འདོད་ཁམས་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་མཆོད་རྟེན་ལ་འབུལ་བ་ཡིན་ཏེ། (ཕྱི་མར་རང་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕན་པ་མེད་པས་དེ་ལ་འབུལ་བ་ནི།) དེ་ནི་བཀུར་སྟི་དང་བྱས་པ་གཟོ་བ་འབའ་ཞིག་གིས་འབུལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(མཐོང་ཆོས་ལ་མྱོང་བར་ནི་མི་འགལ་ལོ། །)སྦྱིན་པ་དེའི་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་སྦྱིན་བདག་དང་དངོས་པོ་དང་ཞིང་གི་ཁྱད་པར་གསུམ་ལས་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་སྦྱིན་བདག་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི་དད་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་གཟུང་བ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དང་ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བའི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་དང་འདོད་ཆེན་ཆུང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ། །ཚུལ་ནི་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། ལྔ་གང་ཞེ་ན། དད་པས་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དང་། གུས་པར་བྱས་ཏེ་དང་། རང་གི་ལག་ནས་དང་། དུས་སུ་དང་། གཞན་ལ་མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པ་དང་། མཁས་པས་གུས་དང་རང་ལག་ནས། །དུས་སུ་མི་གནོད་སྦྱིན་བྱེད་ན། །སྦྱིན་བདག་སྦྱིན་པ་ཡངས་ཤིང་ཆེ། །སྐལ་པ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ཞེས་འབྱུང་ལ། འགྲེལ་པ་ལས་ནི། གུས་པ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་རང་གི་ལག་གིས་སྟེར་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དུས་དང་། གཞི་དེས་གཞན་ལ་(བརྐུས་པ་དང་ཤན་པ་ལ་ལུག་བྱིན་བལྟ་བུ་བྱིན་བྱ་དང་། དུག་མི་འཕྲོད་པའི་ཟས་ལྟ་བུ་ཞིང་ལ་གནོད་པ་མ་ཡིན་པར་གཞན་ལ་)མི་གནོད་པར་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་དད་པ་ལས་གཞན་བཞི་བཤད་དོ། ། འབྲས་བུ་ནི་གུས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་པ་དེའི་ཕྱིར་གུས་པར་བྱིན་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་རང་ལ་འཁོར་གྱིས་བཀུར་སྟི་བྱེད་པ་དང་། རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་ལག་གིས་བྱིན་པས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་དད་པ་སྟེ་རང་དབང་འབྱོར་བར་འགྱུར་བ་དང་། ཉེ་བར་མཁོ་བའི་དུས་སུ་བྱིན་པས་ནི་རང་ལ་དགོས་པའི་དུས་སུ་རྙེད་པར་འགྱུར་བ་དང་། གཞན་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བྱིན་པས་ནི་རང་གི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་དགྲ་དང་མེས་འཚིག་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་ཆད་མེད་པར་རྙེད་པ་སྟེ། འདིར་གཞན་ལ་གནོད་པ་ནི་ཕ་རོལ་ལ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ནས་སྟེར་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྔ་མཚན་ལྔ་པའི་མདོ་ལས། རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་ཤིང་། །སེར་སྣ་མེད་པར་སྦྱིན་བྱེད་ན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ཕུན་ཚོགས་པའི། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སོ་སོར་བསྟེན་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་སོགས་པས་བསྟན་པ་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་དངོས་པོ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ། །ཁ་དོག་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་དེ་ལས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་རང་ཉིད་གཟུགས་བཟང་བ་དང་། སྙན་པའི་གྲགས་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། ཡིད་དགའ་བ་ལུས་ཤིན་ཏུ་ག
Chinese
给予是希望利益平等和低劣者，而不是因为恐惧和期望回报等。该业也是由身体和语言的业所引发的，并伴随着相应的心理活动。被称为“由给予产生”是因为它是给予的自性，就像被称为“由叶子产生的茅屋”一样。对于下面的内容也应如此理解。因此，在解释中说：当有德之人以善意，施舍自己的财物时，那时，善的集合被称为给予。因此，由于身体和语言的业是引发和伴随的，所以是五蕴。因此，在《摄类学》中也说：什么是给予的业？可以通过它的基础、引发、事物和自性来理解。基础是不执着、无嗔恨和无愚痴。引发是与这些相应的心理活动。事物是应该给予的事物。自性是给予时的身体和语言的业。给予的果报是拥有巨大的财富。分类是为了自己的利益而给予，（圣者）是没有与贪欲分离的，或者是凡夫俗子通过世俗的道路与贪欲分离而向佛塔给予。（因为利益自己而不利益佛塔。）为了他人的利益而给予，除了现世的体验之外，是圣者与贪欲分离而向其他众生给予，这也是（超越了欲望，但给予的异熟是由欲望所包含的，所以利益他人而不利益自己。）为了两者的利益而给予，是圣者没有与贪欲分离，或者是凡夫俗子与贪欲分离而向其他众生给予。（这也是为了自己积累善根，为了利益自己和他人的来源。）为了不是两者的利益而给予，除了现世的体验之外，是圣者从欲界中与贪欲分离而向佛塔供养，（因为对来世的自己和佛塔没有利益，所以向它供养是，）那仅仅是尊敬和报答恩情。
English
Giving is the act of bestowing with the desire to benefit those who are equal or inferior, and not out of fear or expectation of reciprocation, etc. That action is also accompanied by a mind that arises from the actions of body and speech, along with corresponding mental activities. It is called "arising from giving" because it is the nature of giving, just as something is called "a hut arising from leaves." The same should be understood for the following as well. Therefore, it is said in the commentary: When a virtuous person, with a virtuous mind, gives away their possessions, at that time, the collection of virtues is called giving. Therefore, since the actions of body and speech are accompanied by arising and corresponding mental activities, it is the five aggregates. Therefore, in the Compendium of Topics, it is also said: What is the action of giving? It should be understood through its basis, arising, object, and nature. The basis is non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. The arising is the mind that corresponds with these. The object is the object to be given. The nature is the actions of body and speech when giving. The result of giving is having great wealth. The divisions are: Giving for one's own benefit is when (an Arya) is not separated from desire, or when an ordinary person, separated from desire through the worldly path, gives to a stupa. (Because it benefits oneself but not the stupa.) Giving for the benefit of others, other than experiencing it in this lifetime, is when an Arya, separated from desire, gives to other sentient beings, which is also (transcending desire, but the ripening of giving is encompassed by desire, so it benefits others but not oneself.) Giving for the benefit of both is when an Arya is not separated from desire, or when an ordinary person, separated from desire, gives to other sentient beings. (This is also for accumulating one's own merit, for benefiting the sources of oneself and others.) Giving for the sake of not benefiting either is when an Arya, separated from desire from the desire realm, offers to a stupa, other than experiencing it in this lifetime, (because there is no benefit to oneself or the stupa in the future, so offering to it is) merely respect and repaying kindness.
Chinese
是为了供养的缘故。（对于现法受用是没有相违的。）那布施的殊胜之处在于布施者、事物和福田这三种差别。 其中，暂时布施者的殊胜之处在于具有以信心等摄持的戒律、施舍、听闻、知惭、有愧和智慧这七种圣者之财，以及少欲知足。 道理是，经中说：诸比丘，大丈夫的布施有五种，哪五种呢？以信心布施，恭敬地布施，从自己的手中布施，按时布施，不损害他人地布施。 贤者恭敬自手施，按时不损作布施，施主布施广且大，将生大福之果报。 释文中说：恭敬，以及等等所包括的用自己的手给予，在近需之时，以及以该物不损害他人（如偷来的羊给屠夫和猎人，有毒不适的食物损害田地等），不损害他人地布施。 这样解释了信心之外的四种。 果报是，因为以恭敬等布施的缘故，恭敬布施，来世自己会被眷属恭敬侍候，并且会得到，用自己的手布施，会信赖广大的受用，即会变得自主富裕，在近需之时布施，会在自己需要的时候得到，不损害他人地布施，自己的受用不会有被敌和火焚烧等的障碍而得到。 这里所说的损害他人是指没有给对方而夺取来给予等。 五名五经中说：多种圆满且，不悭吝地作布施，多种圆满的，异熟果各自受用，因此，颜色圆满以及等等所表示的香、味、触圆满是事物殊胜之处。 布施颜色圆满等，来世自己相貌端庄，具有美名，身心极
English
It is for the sake of offering. (There is no contradiction in experiencing the visible Dharma.) The excellence of that generosity lies in the three distinctions of the giver, the object, and the field. For the time being, the excellence of the giver lies in possessing the seven noble riches of faith and so forth, which are taken by ethics, giving, hearing, knowing shame, being ashamed, and wisdom, and having little desire and contentment. The way is, as the sutra says: Monks, the generosity of a noble person is of five kinds. What are the five? Giving with faith, giving with respect, giving from one's own hand, giving at the right time, and giving without harming others. The wise give with respect and from their own hands, giving at the right time without harming others. The giver's generosity is vast and great, and great fortune will arise. It is said that in the commentary: Respect, and what is included by etc., giving with one's own hand, at the time of near need, and with that basis not harming others (such as giving a stolen sheep to a butcher or hunter, or food that is poisonous and unsuitable harming the field), giving without harming others. Thus, the four other than faith are explained. The fruit is that because of giving with respect and so forth, giving with respect, in the next life one will be respected and served by one's retinue, and one will obtain, giving with one's own hand, one will trust in great enjoyment, that is, one will become independent and wealthy, giving at the time of near need, one will obtain when one needs it, giving without harming others, one's enjoyment will be obtained without obstacles such as being burned by enemies and fire. Here, harming others means taking what has not been given to the other and giving it away. In the Sutra of Five Names and Five, it says: Many kinds are complete and, giving without stinginess, the ripening of many kinds is enjoyed separately, therefore, the completeness of color and what is indicated by etc., the completeness of smell, taste, and touch are the excellence of things. Giving color completeness and so forth, in the next life one's own appearance will be good, one will have a good reputation, and one's mind will be very
Tibetan
ཞོན་ཤ་ཅན་དང་བུད་མེད་རིན་པོ་ཆེ་ལྟར་གྲང་བའི་ཚེ་ནི་དྲོ་ལ་དྲོ་བའི་ཚེ་ནི་གྲང་ཞིང་ཐ་མལ་པའི་ཚེ་ནི་ཐ་མལ་པར་འདུག་པས་ན་དུས་སུ་རེག་ན་བདེ་བའི་ལུས་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། ། ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཕྱིར་ཞིང་སྦྱིན་པ་དང་། ཕྱོགས་མི་འབྱེད་པར་སྦྱིན་པ་དང་། འདོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པ་དང་། མི་གནས་པར་སྦྱིན་པ་དང་། རྒྱ་ཆེར་སྦྱིན་པ་དང་། དགའ་བས་སྦྱིན་པ་དང་། སྣོད་ལ་སྦྱིན་པ་དང་། འཁོར་དང་གློ་བུར་དུ་འོངས་པ་ལ་ལེགས་པར་བགོས་ཏེ་སྦྱིན་པས་སྦྱིན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རིག་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ན་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་རིག་པར་བྱ་ཞེ་ན། སྦྱིན་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་གནོད་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་གཞན་ལས་འཕྲོགས་པ་མ་ཡིན་པ་དང་། མ་རུལ་ནི་འདྲི་མ་མེད་པ་དང་། དངོས་པོ་རུང་བ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་བསྒྲུབས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། བྱང་ས་ལས་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་དངོས་པོའང་དམན་པ་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་མ་གསུངས་སོ། །བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ནི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བའི་ཆོས་བཞི་སྟེ། འདུན་པ་དང་། ཞེ་སྡང་དང་། གཏི་མུག་དང་། འཇིགས་པས་སྦྱིན་པའོ། །གཞན་ཡང་བཞི་སྟེ། བརྗོད་པ་དང་། གྲགས་པ་དང་། སྒྲ་དང་། ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། ངོར་ལྟ་བ་དང་། སྐབས་ཅུང་ཟད་ཀྱི་ཕྱིར། བརྙས་ཐབས་དང་། རང་ག་ལ་གནས་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། ངན་པ་དང་། མི་བསོད་པ་དང་། གུས་པར་མ་བྱས་པ་དང་། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྦྱིན་པའོ། །ཡང་བཞི་སྟེ། མཚོན་ཆ་དང་། དུག་དང་། རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་ཆོག་པར་སྦྱིན་པའོ་ཞེས་བསམ་པ་སྦྱོར་བ་དང་དངོས་པོ་དམན་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་བར་ཆད་དུ་འགྱུར་བར་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་བུ་མོ་བློ་གྲོས་བཟང་མོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། དུས་སུ་སྦྱིན་དང་འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་། །ཡིད་འོང་སྦྱིན་དང་རྣམ་སྨིན་མི་རེ་བ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ལས་འདི་བྱས་པས་ན། །རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་འཐོབ་པ་ཡིན་ཞེས་གསུངས་སོ། ། ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། འགྲོ་བ་བཟང་བས་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ནི། གོའུ་ཏ་མའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོ་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་སོང་བ་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་ན་སླར་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བརྒྱ་འགྱུར་དུ་རེ་བར་བྱའོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་སྦྱིན་པ་
Chinese
如同年轻的身体和珍贵的女性，寒冷时温暖，温暖时寒冷，平常时保持平常，因此，如果能适时接触，就能拥有舒适的身体，应按次第涂抹。
English
Like a young body and a precious woman, it is warm when cold, cold when warm, and remains ordinary when ordinary. Therefore, if one can touch it at the right time, one will have a comfortable body, and should apply it in sequence.