Tibetan
ཕམ་པར་འགྱུར།) དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་ནས་སྤྱད་པ་ལ་ནི་འདོད་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་གཞན་ཞིག་གི་ཆུང་མར་འདུ་ཤེས་ཏེ་སྤྱད་ནའང་འདོད་ལོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཏེ། མ་ནོར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཁྱད་པར་ལ་འདུ་ཤེས་འཁྲུལ་བར་གྱུར་ཀྱང་སྤྱིར་གཞན་གྱི་ཆུང་མར་འདུ་ཤེས་པ་མ་འཁྲུལ་བས་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་པོའང་རྫོགས་པར་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ནི་སྦྱོར་བའི་ཚེ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པས་དངོས་ཀྱི་ཚེ་གཞན་ལ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཏེ་དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ་ལུགས་སྔ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་མོ། ། རྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་སྨྲ་བ་པོ་རང་གིས་ས་དོན་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་ཕ་རོལ་པོ་འདུ་ཤེས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་བའི་བསམ་པས་མི་བདེན་པ་སྨྲས་པས་ཚིག་དེའི་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །འདིར་ཡང་བསམས་བཞིན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་མ་ནོར་བར་ཞེས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མ་བསམས་པ་དང་ནོར་བ་ལ་དངོས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །(མཐོང་དང་མ་མཐོང་ཐོས་མ་ཐོས། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཤེས་མ་ཤིས། །ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་འཕགས་པ་ཡི། །ཐ་སྙད་འདོད་པ་བྱིས་པ་ཡིན། །ཞེས་སོ། །)འོ་ན་བརྒྱད་ཚན་བརྒྱད་པའི་མདོ་ལས། འཕགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་དང་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག་བཤད་པ་ལ་མཐོང་བ་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་མ་མཐོང་བར་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་བཞི་དང་། མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་བྱིས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་རྫུན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཐོང་བ་ལ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་བཞི་དང་། མ་མཐོང་བ་ལ་མ་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པར་སྨྲ་བ་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་ནི་འཕགས་པའི་ཐ་སྙད་དེ་བདེན་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ཉིད་གང་ཞེ་ན། མིག་གི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ནོ། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལ་དྲི་རོ་རེ
Chinese
失败）。因此，如果将他人的妻子视为自己的妻子并与之行淫，则不算邪淫。那么，如果将他人的妻子视为他人的妻子并与之行淫，也不算邪淫，因为没有错误吗？有些先前的老师说，即使对特殊之处的认知是错误的，但对普遍的他人妻子的认知没有错误，因此进行了结合，并且事物也完整地被使用，所以会构成邪淫。有些人说，在结合时认知为他人，所以在实际发生时与他人行淫，因此不会构成邪淫，例如杀生一样，这是前一种观点。这些是身体的三种行为。 虚假的语言是指说话者自己所说的内容，目的是为了让对方产生不同的理解，从而说出不真实的话语，使该词的含义显现出来。在这里，也应该理解“有意地”和“没有错误”，因为无意和错误的情况下没有实际的行为。所谓“词义显现出来”，也应该理解为包括挑拨离间等情况。（看见和没看见，听见和没听见，领悟和没领悟，知晓和不知晓，如实说的是圣者的，虚假说是孩童的。）那么，《八品经》中说，有八种非圣者的说法和八种圣者的说法，共十六种。对于看见、听见、领悟和完全知晓的事物，说没看见等等四种情况；对于没看见等等四种情况，说看见等等四种情况，这八种是孩童的说法，是虚假的。对于看见的事物说看见等等四种情况，对于没看见的事物说没看见等等四种情况，这八种是圣者的说法，是真实的。那么，什么是经中所说的看见等等四种情况呢？眼睛的意识所体验到的就是看见。耳朵的意识所体验到的就是听见。意的意识所体验到的就是完全知晓。鼻子、舌头和身体的三种意识所体验到的就是领悟，因此按照顺序进行解释。其中，气味和味道等
English
Failure). Therefore, if one regards another's wife as one's own and engages in sexual activity, it is not considered sexual misconduct. Then, if one regards another's wife as another's wife and engages in sexual activity, is it not considered sexual misconduct because there is no mistake? Some former teachers say that even if the perception of the particular is mistaken, the perception of another's wife in general is not mistaken, so the act of intercourse is performed, and the object is completely used, so it constitutes sexual misconduct. Some say that at the time of intercourse, one perceives the other, so in reality, one is engaging with another, so it does not constitute sexual misconduct, just like killing, which is the former view. These are the three actions of the body. A false word is when the speaker himself speaks about something, with the intention of causing the other person to have a different understanding, thereby speaking untruthfully, so that the meaning of the word becomes apparent. Here, it should also be understood as "intentionally" and "without error," because there is no actual action in the case of unintentional or mistaken actions. The so-called "meaning of the word becomes apparent" should also be understood to include situations such as slander. (Seeing and not seeing, hearing and not hearing, comprehending and not comprehending, knowing and not knowing, speaking truthfully is the way of the noble, false speech is the way of children.) Then, in the Sutra of Eight Sections, it says that there are eight non-noble expressions and eight noble expressions, a total of sixteen. For things that are seen, heard, comprehended, and fully known, saying that they are not seen, etc., are four situations; for things that are not seen, etc., saying that they are seen, etc., are four situations, these eight are the expressions of children, and are false. Saying that things that are seen are seen, etc., are four situations; saying that things that are not seen are not seen, etc., are four situations, these eight are the expressions of the noble, and are truthful. Then, what are the four situations of seeing, etc., mentioned in the sutra? What is experienced by the consciousness of the eye is seeing. What is experienced by the consciousness of the ear is hearing. What is experienced by the consciousness of the mind is full knowledge. What is experienced by the three consciousnesses of the nose, tongue, and body is comprehension, therefore, it is explained in order. Among them, smell and taste, etc.
Tibetan
ག་བྱ་གསུམ་ནི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་རྣམ་སྨིན་འབྱིན་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་ཤི་བ་དང་འདྲ་བར་ནུས་པ་ཆུང་བས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །རྟོགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཤི་བར་ཡང་འདྲེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ཁ་ཅིག་ན་རེ་ཤི་བའི་རོ་ལ་དགེ་མི་དགེ་གཉིས་རྗེས་སུ་མི་འཇུགས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ལྟར་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་པས་ཤི་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་གང་གིས་ཤེས་ཤེ་ན། ལུང་དང་རིགས་པ་ལས་ཏེ། དེ་ལ་ལུང་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་གྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། མཆོད་བྱེད་མ་ཅན་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས་གཟུགས་གང་དག་ཁྱོད་ཀྱི་མིག་གིས་མ་མཐོང་སྟེ་སྔོན་མ་མཐོང་ཞིང་མི་བལྟ་ལ་ཁྱོད་ནི་འདི་སྙམ་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུའང་མི་སེམས་ན་གཞི་དེ་ལས་ཁྱོད་འདུན་པའམ། འདོད་ཆགས་སམ། འདོད་པའམ། དགའ་བའམ། ཆགས་པའམ། འཆམས་པའམ། ལྷག་པར་ཆགས་པ་སྐྱེའམ། བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ་ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་བར་ལ་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལའང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱས་པར་གསུངས་ནས་མདོར་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་མཆོད་བྱེད་ཀྱི་མ་ཅན་ཁྱོད་འདི་ལ་མཐོང་ནའང་མཐོང་བ་ཙམ་དུ་འགྱུར་ལ། ཐོས་པ་དང་། རྟོག་པ་དང་། རྣམ་པར་ཤེས་ནའང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཙམ་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར། མིག་དང་། རྣ་བ་དང་ཡིད་ཤེས་གསུམ་གྱི་ཡུལ་གསུམ་ནི་བང་གི་མིང་གིས་བསྟན་པས་རྟོགས་པའི་སྒྲས་དྲི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་གཟུང་བར་དོན་གྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དྲི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ནང་དུ་ནི་མ་གཏོགས་ལས་རྟོགས་པའང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་འདོད་དོ། ། སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་ན་རེ་གང་ཞིག་རང་གི་དབང་པོ་དང་ཕྲད་པ་དེ་ནི་རྟོགས་པ་ཡིན་ལ་དབང་པོ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀྱང་རང་གི་ཡུལ་དང་ཕྲད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། །སྔོན་གྱི་སློབ་དཔོན་དག་ནི་མདོའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ཏེ། ཡུལ་ལྔ་པོ་དེ་དག་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ནི་མཐོང་བའོ། །ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པའི་སྒྲ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་དྲུག་ཅར་ཤེས་པ་ནི་ཐོས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མི་འཁྲུལ་པའི་རིགས་པས་རྗེས་སུ་དཔག་ནས་ཡུལ་དྲུག་རྟོགས་པ་ནི་རྟོགས་པའོ། །ཡིད་ཀྱི་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་པ་བསྒོམས་ནས་རྟོགས་པ་སོ་སོ་རང་
Chinese
三种“嘎觉”是无覆无记，因为不能产生异熟果，所以像死了一样，能力很小，因此称为“觉”。因为“觉”这个词也用于指死亡。 又有人说，就像死尸不会跟随善与非善，只会跟随无记一样，这三种“嘎觉”也是无记，所以就像死了一样。如果真是这样，那又是怎么知道的呢？是通过经文和理证。其中，经文出自《具寿供施母请问经》：“供施母，你认为，你眼睛没有见过的色，以前没见过，也不看，你也不会想‘我应该看’，你会因此产生欲望、贪欲、希求、欢喜、迷恋、亲近或特别的迷恋吗？不会的，尊者。”同样，声音、气味、味道、触觉和法，也应与耳、鼻、舌、身、意的识相联系，广说。为了总结，经中说：“供施母，你即使看见了，也只是看见而已；听见、思索和了别，也只是了别而已。”因此，眼、耳、意识这三种的对境，是用“棒”这个名称来表示的，所以“觉”这个词，实际上是指气味等三种。如果不是这样，那么对气味等三种的命名就会中断，因为它们不包括在看见等之中，也不是觉知。 这是分别说者的观点。 论师善护说，凡是与自己的根相遇的，就是觉知，这三种根也与自己的对境相遇。以前的论师说，经文的意思不是这样，五种对境是通过依赖五根的识而显现的，这就是看见。依赖从他处传来的声音而了解六种对境，这就是听见。通过自己不迷惑的推理来推测而觉知六种对境，这就是觉知。通过修习而使意成为现量，从而各自觉知
English
The three "ga-bya" are unobscured and unspecified, because they cannot produce fruition, so they are like being dead, with little power, hence called "awareness." Because the word "awareness" is also used to refer to death. Some say that just as a corpse is not followed by good or non-good, but only by the unspecified, so these three "ga-bya" are also unspecified, so they are like being dead. If this is so, how is it known? It is through scripture and reasoning. Among them, the scripture is from the Sutra Requested by the Mother of Offerings, the Possessor of Life: "Mother of Offerings, what do you think, if you have not seen a form with your eyes, have not seen it before, and do not look at it, and you do not even think 'I should look at it,' would you arise desire, attachment, craving, joy, infatuation, intimacy, or special infatuation from that basis? No, venerable one." Similarly, sound, smell, taste, touch, and dharma should also be connected with the consciousnesses of ear, nose, tongue, body, and mind, and explained extensively. To summarize, the sutra says: "Mother of Offerings, even if you see it, it is just seeing; hearing, thinking, and distinguishing are just distinguishing." Therefore, the three objects of eye, ear, and mind consciousness are indicated by the name "bang," so the word "awareness" implicitly refers to the three, such as smell. If it were not so, then the naming of the three, such as smell, would be interrupted, because they are not included in seeing, etc., nor are they awareness. This is the view of the Vaibhashikas. Master Gunamati says that whatever meets with its own sense faculty is awareness, and these three sense faculties also meet with their own objects. Former masters said that the meaning of the sutra is not like that. The five objects are manifested by the consciousnesses that rely on the five sense faculties, and that is seeing. Knowing the six objects by relying on the sound that comes from elsewhere is hearing. Knowing the six objects by inferring through one's own non-deceptive reasoning is awareness. By meditating to make the mind become manifest, thereby individually knowing
Tibetan
གིས་རིག་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡིན་ཏེ། མཐོང་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའི་སྡུག་མི་སྡུག་ཏུ་བདེན་པ་དང་མཚན་མར་བཟུང་བར་མི་བྱ་བ་འདི་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སྔོན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པའི་སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི་མིག་ཁོ་ནས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མཐོང་བའོ། །རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་ཕ་རོལ་ལས་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་གཉིས་ཀ་ནི་ཐོས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་བསམས་པ་གང་ཡིན་པ་རྟོགས་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་པར་མ་བཞག་པས་སོ་སོར་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་མཉམ་གཞག་གིས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་ལུགས་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཡུལ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་ལའང་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ཤིང་ཆོས་ལ་ནི་མཐོང་བ་མ་གཏོགས་པའི་ཐ་སྙད་འདོགས་ལ། ལུགས་ཕྱི་མ་ལྟར་ན་ཡུལ་དྲུག་ཅར་ལ་ཡང་སོ་སོར་ཅི་རིགས་བར་མཐོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་བཞི་འདོགས་པའི་ཕྱིར་དྲི་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལ་ཐ་སྙད་འདོགས་པ་མེད་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་པའི་ཉེས་པའང་མེད་དོ། ། གལ་ཏེ་སྲོག་གཅོད་ལུས་ཀྱི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་དང་ངག་གིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཉི་ཤུ་པ་ལས། དྲང་སྲོང་ཁྲོས་པས་དན་ཏ་ཀའི། །དགོན་པ་ཇི་ལྟར་སྟོངས་པར་འགྱུར་ཞེས་ཁྱིམ་བདག་ཉེ་བར་འཁོར་གྱི་མདོ་ལས། དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱི་ཡིད་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པས་དན་ད་ཀ་དང་ཀ་ལི་ད་ཀ་དང་མ་ཏང་ཀའི་དགོན་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཤི་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་གཞན་ལ་བསྒོ་ནས་གསོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་ངག་གི་ལས་ཁོ་ན་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ལུས་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དང་པོ་ནི་ཡོད་པ་ལ་ལུས་ཀྱིས་མེད་པའི་བརྡ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་ལས་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་པ་ན་ལྟུང་བ་ཡོད་ལ་དྲན་བཞིན་དུ་མི་མཐོལ་ན་དེ་ཤེས་བཞིན་དུ་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ་འདུལ་བ་འཛིན་པས་ཅི་འདི་ལ་ཁྱོད་ཡོངས་སུ་དག་གམ་ཞེས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དྲིས་པ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་སློང་འགའ་ཞིག་ལྟུང་བ་ཡོད་བཞིན་དུ་འཆགས་པར་མི་བྱེད་པར་ཅང་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་བྱེད་ན་རྫུན་དུ་སྨྲ་བར་འགྱུར་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་མེད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་གྱི