Tibetan
དྲུག་པ་དགེ་བཅུ་མི་དགེ་བཅུར་དབྱེ་བ། དྲུག་པ་དགེ་བཅུ་མི་དགེ་བཅུར་དབྱེ་བ། དྲུག་པ་དགེ་བཅུ་མི་དགེ་བཅུར་དབྱེ་བ་ལ་མདོར་བསྟན་པ་ནི་ཉེས་སྤྱད་དང་ལེགས་སྤྱད་དེ་དག་ལས་ཆེ་ལོང་ཙམ་ཞིག་མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ནི་བཅུ་དང་མ་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་བཅུར་གསུངས་སོ། །དགེ་མི་དགེའི་རགས་རིམ་ཙམ་ཞིག་བསྡུས་ཀྱི་ཐམས་ཅད་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅི་རིགས་པར་ཞེས་སྨོས་སོ། །གང་དག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན། རེ་ཞིག་མི་དགེ་བའི་ལུས་ཀྱི་ལས་གསུམ་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ལས་མི་ཚངས་སྤྱོད་དང་རྡེག་པ་དང་འཆིང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡིན་པས་མཚམས་མེད་ལྔའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་འབྱིན་པ་དང་། ཉེ་བ་ལྔའི་མཆོད་རྟེན་འཇིག་པའང་མ་བསྡུས་ཤིང་ངག་གི་ལས་ཆུང་བ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་ལ། ཡིད་ཀྱི་ལས་ཁྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དགུ་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་དང་སེམས་པ་མི་དགེ་བ་དག་ཀྱང་མ་བསྡུས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལའང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་བདུན་གྱི་སྦྱོར་མཇུག་དང་ལུས་ཀྱི་དགེ་བ་ཆང་མི་འཐུང་བ་དང་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་སྦྱིན་པ་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ངག་གིས་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་བསྟོད་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡིད་ཀྱི་སེམས་པ་དགེ་བ་དང་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་དང་དད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་ཡང་མ་བསྡུས་སོ། ། རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་སློང་དང་། གཞི་དང་། ངོ་བོ་དང་། ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་དང་སེམས་པ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་། ལྡན་པའི་ཚུལ་དང་། འབྲས་བུ་བཤད་པ་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་རྣམས་ལས་མི་དགེ་བ་སྲོག་གཅོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་དང་ངག་གི་ལས་བཞི་སྟེ་དྲུག་ནི་གཞན་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ན་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་ཀྱང་རང་ཉིད་ལའང་ལས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། རང་ལ་དངོས་ཀྱི་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ལོག་གཅིག་པུ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན་ཏེ། ལས་དེ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ན་དངོས་གཞིར་འགྱུར་གྱི་གཞན་བྱེད་དུ་བཅུག་པས་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། གཞན་གྱིས་བྱས་པ་ལས་བདག་གིས་བདེ་བ་མི་མྱོང་བས་སོ། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་དྲུག་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱེད་ཅིང་དུས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་ཤི་བ་ལ་སོགས་པར་གྱུར་ན་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀར་འགྱུར་རོ། །(དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་རེག་བྱེད་ཀྱི་དུས་དེའི་ཚེ་ཤི་ན་གཉིས་ཀ་ཡིན་གྱི་ཕྱིས་ཤི་ན་ནི་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །)བདག་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་ཀྱང་སེམས་ཅན་དེ་དུས་ཕྱིས་ཤི་ན་ནི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། སྦྱོར་བའི་ཚེ་དངོས་གཞི་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དངོས་གཞིའི་ཚེ་རིག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཀྱི་ལས་གསུམ་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་བ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་ལུས་ངག་གི་ལས་ཀྱི་ལམ་གཟུགས་ཅན་བདུན་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དེ་ནི་གཞན་ལས་ནོད་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀའོ། །བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་སྡོམ་པས་བསྡུས་པ་བདུན་ནི་མཉམ་གཞག་གི་སེམས་ཙམ་ལ་རག་ལས་པས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཁོ་ནའོ། །དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བདུན་པོ་དེ་དག་གི་ཉེར་བསྡོགས་ཏེ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ནི་ངེས་པར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ཏེ། ལུས་ངག་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་ཀུན་སློང་ཉོན་མོངས་པ་དྲག་པོའམ་རབ་ཏུ་དང་བ་དྲག་པོས་རྩོམ་ན་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པར་ཡང་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། །འོན་ཏེ་ཀུན་སློང་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པས་སྦྱོར་བ་རྩོམ་ན་ནི་རིག་བྱེད་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་བརྟགས་པའི་སྒྲའམ་ཞེས་སྨོས་སོ། །སྦྱོར་བ་ཉེར་བསྡོགས་ལས་བཟློག་པ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་ངེས་པར་ཡིན་ལ། རིག་བྱེད་དུ་ནི་འགྱུར་བའམ་ཡང་ན་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བྱས་ནས་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་སྤོང་ན་ནི་རིག་བྱེད་དུའང་འགྱུར་ལ། འོན་ཏེ་མི་སྤྱོད་ན་ནི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱོར་བ་དང་དངོས་དང་མཇུག་གི་ཁྱད་པར་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟར་འགའ་ཞིག་སྲོག་ཆགས་གསོད་པར་འདོད་ནས་ཁྲི་ལ་སོགས་པ་ལས་ལངས་ཏེ་སྲོག་ཆགས་དེའི་དྲུང་དུ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་ནས་མཚོན་བླངས་ཏེ་ལན་གཅིག་གམ་གཉིས་བསྣུན་པར་བྱེད་ཅིང་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་མི་བྱེད་པའི་བར་ནི་སྦྱོར་བ་ཡིན་ནོ། །བསྣུན་པ་གང་གིས་དངོས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཚེ་རིག་བྱེད
Chinese
第六，区分十善和十不善。 第六，区分十善和十不善。 第六，区分十善和十不善，简要说明是，从罪行和善行中，简要概括地说，善业之道有十种，不善业之道也有十种。之所以说只是概括了善与不善的粗略方面，而不是全部，是因为有所遗漏。哪些没有概括呢？暂时没有概括不善的身业三种行为的预备和完成阶段，以及烦恼的身业，如非梵行、殴打、捆绑等；作为杀生的预备行为，五无间罪中的以恶意从如来身上取血，以及五近罪中的摧毁佛塔也没有概括，语言上的小业也没有概括；意业中的愤怒等九种，以及无惭无愧和不善心也没有概括。同样，在善的方面，身善七种行为的预备和完成阶段，以及身体的善行，如不饮酒、避免午后食物等，以及布施和供养等，以及语言上说悦耳的话和赞颂等，以及意念上的善心、有惭有愧和信仰等十种也没有概括。 详细解释分为有表和无表，动机，所依，本体，业道，心 साथ 俱生，具足之理，果报七个方面。第一个方面是，在这些业道中，不善的杀生、不予取和四种语业这六种，在使他人造作时，是无表业的自性。因为即使使他人造作，自己也会成为业道，并且自己没有实际的表业。邪淫一种，既是自己的表业，也是无表业两种。因为这个业是自己做才能成为真实，如果让别人做则不圆满。因为别人做自己不能体验到快乐。杀生等六种业道，如果是自己做，并且在那个时候死亡等发生，则成为表业和
English
Sixth, the division of the ten virtues and ten non-virtues. Sixth, the division of the ten virtues and ten non-virtues. Sixth, the division of the ten virtues and ten non-virtues is briefly explained as follows: From those misdeeds and good deeds, a rough summary is made, and it is said that there are ten paths of virtuous actions and also ten paths of non-virtuous actions. It is said that only a rough outline of virtue and non-virtue is summarized, not all, because some are omitted. What has not been summarized? For the time being, the preparatory and concluding stages of the three non-virtuous physical actions, as well as the afflictive physical actions such as unchaste conduct, beating, and binding, etc., are not summarized. As a preparatory act of killing, drawing blood from the Tathagata with malicious intent in the five inexpiable crimes, and destroying stupas in the five proximate crimes are also not summarized, and minor verbal actions are also not summarized. Mental actions such as the nine types of anger, as well as shamelessness and non-virtuous thoughts, are also not summarized. Similarly, on the virtuous side, the preparatory and concluding stages of the seven virtuous physical actions, as well as virtuous physical actions such as not drinking alcohol and abstaining from afternoon meals, etc., as well as giving and offerings, etc., as well as speaking pleasantly and praising, etc., and virtuous mental thoughts, conscientiousness, and faith, etc., are also not summarized. A detailed explanation is divided into seven aspects: manifestation and non-manifestation, motivation, basis, essence, path of action, simultaneous arising of mind, the manner of being endowed, and the explanation of the result. The first aspect is that among these paths of action, the six non-virtuous actions of killing, stealing, and the four verbal actions are of the nature of non-manifestation when causing others to act. This is because even causing others to act becomes a path of action for oneself, and because one does not have an actual manifestation. Only wrong desire is both one's own manifestation and non-manifestation. This is because that action becomes real only if done by oneself; it is not complete if caused by others. This is because one does not experience happiness from what others do. The six paths of action, such as killing, etc., if done by oneself and death, etc., occur at that time, then they become manifestation and
Chinese
也轉變成非表色。 （也就是說，殺生時，接觸的那一刻死亡，兩者都是，如果之後死亡，則僅是非表色。）即使自己做了，如果眾生在那之後死亡，也僅僅變成非表色，因為在加行時正行沒有產生，正行時沒有表色。三種意業既不是表色也不是非表色。 善業，如捨棄殺生等身語的七種有色業道，在如法受持戒律的控制下，由於從他人處領受，因此既是表色也是非表色。從禪定和無漏的等持中產生的捨棄殺生等，以律儀所攝持的七者，由於僅僅依賴於等持的心，因此僅僅是非表色。善與不善的七種業道，那些的近取，也就是加行，必定是表色的自性，因為是身語的自性。那個加行，如果是由強烈的煩惱或極度的歡喜所引發，那麼也會變成非表色。然而，如果不是由強烈的動機所引發而造作加行，那麼僅僅會變成表色，而不會變成非表色。因此，由於不確定，所以說「假想的聲音」等。與加行近取相反的非表色自性是確定的，變成表色或者不是，是業道的結尾。如何呢？如果做了業道之後，捨棄與之相順應的法，那麼也會變成表色，然而如果不實行，那麼僅僅會變成非表色。加行、正行和結尾的差別是什麼呢？例如，某人想要殺生，從床上等站起來，走到那個眾生面前等，從拿起武器，打了一兩次，到沒有真正殺生之間，是加行。用擊打哪個真正殺生的時候，是表色。
English
It also transforms into non-manifestation. (That is, in killing, if death occurs at the moment of contact, both are present; if death occurs later, it is only non-manifestation.) Even if done by oneself, if the sentient being dies later, it becomes only non-manifestation, because the actual deed has not occurred at the time of preparation, and there is no manifestation at the time of the actual deed. The three mental actions are neither manifestation nor non-manifestation. Virtuous actions, such as abandoning killing, etc., the seven corporeal paths of action of body and speech, under the control of properly taken vows, because they are received from others, are both manifestation and non-manifestation. Abandoning killing, etc., arising from meditative concentration and uncontaminated samadhi, the seven included in discipline, because they rely solely on the mind in equipoise, are only non-manifestation. The preparations for those seven paths of virtuous and non-virtuous action, i.e., the preliminary actions, are necessarily of the nature of manifestation, because they are of the nature of body and speech. That preliminary action, if initiated by intense afflictions or extreme joy, can also become non-manifestation. However, if the preliminary action is initiated without intense motivation, it becomes only manifestation and not non-manifestation. Therefore, because it is not definite, it is said to be 'an imagined sound' or similar. The nature of non-manifestation, which is the opposite of the preliminary action, is certain, and whether it becomes manifestation or not is the conclusion of the path of action. How so? If, after performing the path of action, one abandons the dharma that accords with it, then it also becomes manifestation, but if one does not practice it, then it becomes only non-manifestation. What is the difference between preparation, the actual deed, and the conclusion? For example, if someone wants to kill a living being, gets up from a bed, etc., goes to that living being, etc., from taking up a weapon and striking once or twice, up to the point of not actually killing, is preparation. The striking with which one actually kills is manifestation.