Tibetan
་མ་འགགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་འོ་ན་ནི་བསྟན་བཅོས་དེར་དངོས་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་འོ་ན་དེའི་ཚེའི་རིག་བྱེད་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ཟིན་པ་ལ་རིག་བྱེད་དེས་ཡང་གསོད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བརྗོད་པ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ན་རེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་ཚེའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའང་དངོས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཤི་ཟིན་པ་ལ་དེས་གསད་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། དེས་ན་དེའི་ཚེ་མི་ནུས་ཀྱང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་པ་ལྟར་རིག་བྱེད་ཀྱང་དེ་དང་འདྲ་བར་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཤི་ཟིན་པ་ལ་དངོས་སུ་བྱས་ན་དངོས་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། འཆི་བ་ལ་དངོས་སུ་བྱས་ན་མཇུག་ལ་སྦྱོར་བའི་སྒྲར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་ཡང་ལས་ཀྱི་ལམ་གཞན་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་གཞན་གྱི་དངོས་སུ་འགྱུར་བའང་ཡོད་དེ། འགའ་ཞིག་བསད་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་དེའི་ཆུང་མ་ལ་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དང་རྫུན་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ། (སློབ་དཔོན་གྱིས་ཡིད་ཀྱི་གསུམ་བྱ་བ་མ་བརྩམས་པའི་ཕྱིར་སྦྱོར་བར་མི་འགྱུར་བར་བཞེད་དོ། །) གཉིས་པ་ཀུན་སློང་བཤད་པ་ལ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཀྱང་མཐར་ཕྱིན་པར་ནི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཆགས་སོགས་སོ་སོས་བྱེད་ལ། དང་པོའི་ཀུན་སློང་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྦྱོར་བ་ནི་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ནི་སྦྱོར་བས་སྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བའང་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་སྲོག་གཅོད་པ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ཤ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་ནས་གསོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོན་གྱིས་གསོད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མཆོད་སྦྱིན་བྱེད་པ་རྣམས་དང་། རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ལས་མི་མ་རུངས་པ་རྣམས་བསད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ་སྙམ་ནས་གསོད་པ་དང་། པར་སིག་པ་རྣམས་ཕ་མ་རྒས་སམ་ནད་ཚབས་ཆེན་པོས་བཏབ་པ་ན་བསད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྦྲུལ་དང་སྡིག་པ་དང་སྤྲང་བུ་ཏྲྱཻ་མ་བུ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་རྣམས་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བསད་ན་བསོད་ནམས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རི་དྭགས་དང་ཕྱུགས་དང་བྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསད་དོ་ཞེས་ཟེར་བ་ཚད་མར་བྱས་ནས་གསོད་པ་དང་། (འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་མེད་དོ་སྙམ་ནས་གསད་པ།) ལོག་པར་ལྟ་བས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་སྲོག་གཅོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ཡིན་ནོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ནོར་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲེད་པས་ལེན་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། འཁོར་ལས་འཕྲོག་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསྟན་བཅོས་ཚད་མར་བྱས་ནས་མི་སྲུན་པ་ལ་ཆད་པས་གཅོད་པའི་ཕྱིར་འཕྲོག་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་རྣམས་ན་རེ། འདི་ཐམས་ཅད་ཚངས་པ་དབང་བ་ཡིན་ལ་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ནི་ཚངས་པའི་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་ནི་ཚངས་པས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ལ་བྱིན་པ་ཡིན་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་དམས་པས་དམང་རིགས་ལ་སོགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ཟད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བྲམ་ཟེ་རྣམས་གཞན་གྱི་ནོར་ལེན་པ་ནི་རང་གི་ནོར་ལེན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་(དེ་ཡང་། བྲམ་ཟེ་རྒུད་ཆེ་རྐུ་བ་ཆོས་སུ་བཤད། །ངོ་འཐོན་དུ་ནི་ནོར་འཕྲོག་ནུས་གྱུར་ཀྱང་། །རང་གི་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས་ན། །དེ་ཕྱིར་མ་མཐོང་བར་ནི་བླང་བར་གྱིས།) ཞེས་ཟེར་ནས་རྐུ་བ་ལྟ་བུ་དང་། ལོག་པར་བལྟ་བས་ལེན་པ་ལྟ་བུའོ། ། འདོད་ལོག་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཆགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོན་གྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་པར་སིག་པ་རྣམས་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། བ་ལང་འབྲང་གི་མཆོད་སྦྱིན་ལས་ཆོ་ག་ཅན་གྱིས་ཆུ་བཏུང་ངོ་རྩྭ་བཅད་དོ། །མའི་གན་དུ་ཉལ་པོ་ལ་འགྲོའོ། །སྲིང་མོའི་གན་དུ་འགྲོའོ། །རུས་གཅིག་པའི་གན་དུ་འགྲོའོ། །ཞེས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དག་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ལྟ་བུའོ། །ཁ་ཅིག་ནུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་བྲམ་ཟེ་མཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་དག་ན་རེ་བུད་མེད་ནི་གཏུན་དང་། མེ་ཏོག་དང་། འབྲས་བུ་དང་། ཟས་སྨིན་པ་དང་ངོགས་དང་། ལམ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་སྤྱད་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་མཐུན་པར་བྱེད་པ་དང་། ལོག་ལྟས་བཅུག་པའོ། །རྫུན་ལ་སོགས་པ་ཆགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་བདག་དང་མཛའ་བོ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར་སྨྲའོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་འཁོན་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་གཞད་གད་ལྡན་དང་བུད་མེད་དང་། །བག་མ་ལེན་པའི་ཚེ་དང་གསོད་པ་དང་། །ནོར་རྐུན་འཕྲོགས་ཚེ་རྫུན་བྱས་གནོད་མེད་དེ། །རྫུན་ལྔ་ལྟུང་བར་བྱེད་པ་མིན་ཞེས་བཤད་ཅེས་དྲང་སྲོང་དག་གིས་རྒྱལ་པོ་ལ་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་དེ་དག་གི་ཚེ་དང་ལོག་ལྟས་སྨྲ་བ་ལྟ་བུའོ། །ཕྲ་མ་ལ་སོགས་པ་གཏི་མུག་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་ལོག་ལྟས་ཀུན་ནས་བསླང་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་པའི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ངན་པ་ལ་ཞེན་པའི་བློས་འདོན་པའོ། །གལ་ཏེ་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་སློང་སྟེ་དེ་དག་ཉིད་ཀུན་སློང་གི་བསམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་དང་གཏི་མུག་གསུམ་པོ་དེའི་མཇུག་ཐོག་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་བརྣབ་སེམས་ལ་སོགས་པའང་མི་དགེ་བའི་རྩ་བ་གསུམ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བ་ལས། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་མི་དགེ་བ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་དེ་དག་ནི་མི་དགེ་པའི་རྩ་བ་གསུམ་པོས་ཅི་རིགས་པར་ཀུན་ནས་སློང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་སྦྱོར་བ་དང་མཇུག་དང་བཅས་པ་རྣམས་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་ཆགས་པ་མེད་པ་དང་སྡང་བ་མེད་པ་དང་གཏི་མུག་མེད་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གིས་ཀུན་ནས་བསླང་བའི་ཕྱིར་དང་། མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་དགེ་བར་མི་རུང་བའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་བ་དག་ནི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་ནི་རིམ་པ་ལྟར་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་དངོས་མཇུག་གསུམ་སྤོང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དགེ་ཚུལ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ན་སྡོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ནི་གནས་སུ་འཇུག་པ་དང་མཁན་སློབ་དང་དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཁན་པོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལས་ལན་གཉིས་བརྗོད་པ་ཡན་ཆད་དོ། །ལས་ལན་གསུམ་པ་བརྗོད་པའི་ཐ་མའི་དུས་ཀྱི་རིག་བྱེད་དང་དེའི་སྐད་ཅིག་གི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་གནས་བསྐོ་བ་དང་། དེའི་རྟེན་རྣམ་པར་རིག་པར་བྱེད་བ་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྡོམ་པ་མ་བཏང་བ་དེ་སྲིད་ནི་མཇུག་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་དགེ་བའི་ལས་ཀྱི་ལམ་དེ་དག་ཀུན་ནས་སློང་བ་ན་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཆར་གྱིས་ཅི་རིགས་པར་སློང་ལ་དེ་དག་རྫོགས་ཤིང་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་སོ་སོས་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་ན་དེ་དག་གང་ཞིག་གང་གིས་མཐར་ཕྱིན་པར་བྱེད་ཅེ་ན་གསོད་པ་སྲོག་གཅོད་དང་གནོད་སེམས་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་གསུམ་(དང་པོས།) ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་འདོར་བ་དང་(གཞན་གཉིས་)རྩུ
Chinese
当这样说时，毗婆沙师说，那么这部论典中说，施设的词只与真实有关，所以没有过失。当尊者说，那么那时吠陀的业道不会变成真实，因为吠陀不能再杀死已死之人。当这样说时，毗婆沙师说，如果是这样，那么那时非吠陀也不会变成真实，因为非吠陀不能杀死已死之人。因此，虽然那时不能，但就像非吠陀是真实的业道一样，吠陀也同样是真实的。因此，如果对已死之人做，那么就是说施设的词与真实有关；如果对死亡做，那么就是说施设的词与结果有关。此外，还有业道的开端变成其他的结果，结果变成其他的真实，例如，为了杀死某人而抢夺他人的财产，与他的妻子行邪淫，说谎等等。（尊者认为，因为没有开始意三业，所以不会变成开端。）
English
When it is said that it is not obstructed, the Vaibhashika says, 'Then, in that treatise, it is said that the word 'application' only applies to the real, so there is no fault.' When the teacher says, 'Then, at that time, the path of action of the Vedas will not actually change, because the Vedas cannot kill the dead again,' the Vaibhashika says, 'If that is the case, then what is not the Veda at that time will not actually change, because it cannot kill the dead. Therefore, even if it cannot at that time, just as what is not the Veda is the actual path of action, the Veda is also the same as the actual. Therefore, if it is done to the dead, then it is said that the word 'application' applies to the real, and if it is done to death, then it is said that the word 'application' applies to the end.' Furthermore, there are also cases where the beginning of the path of action becomes the result of another, and the result becomes the reality of another, such as stealing the property of another in order to kill someone, committing adultery with his wife, and lying, etc. (The teacher believes that because the three mental actions have not been initiated, they will not become the beginning.)
Chinese
（认为没有来世而杀生。）也是被邪见所蒙蔽的杀生。不予而取的贪欲所生，是贪恋财物等而取。嗔恨所生，是从眷属中夺取。愚痴所生，是国王们以经论为准绳，为了惩罚不驯服者而夺取，以及婆罗门们说：‘这一切都是梵天所拥有的，而婆罗门是梵天的儿子，所以这一切都是梵天赐予婆罗门的，婆罗门卑贱，所以由贱民等享用。’因此，婆罗门取他人的财物就是取自己的财物，所以没有罪过（也就是说：婆罗门衰败时，偷盗被说成是正法。如果公开抢夺财物，即使能够做到，也会损害自己的名声。因此，要在不被看见的情况下拿取。）像这样偷盗，以及被邪见所蒙蔽而取。 邪淫贪欲所生，是贪恋他人的妻子而享用。嗔恨所生，是怀着怨恨而享用。愚痴所生，是帕尔西人享用母亲等，以及在牛祭祀中，有仪式的人喝水、割草。去母亲那里睡觉，去姐妹那里，去同一家族的人那里，像这样遵循所说的去享用他们。有些人，西方的婆罗门名叫姆楚杰，他们说女人就像石臼、花朵、果实、成熟的食物、岸边、道路一样，所以即使享用也没有罪过，所以应该被所有人享用，与此相符，是被邪见所蒙蔽。妄语等贪欲所生，是为了保护自己和朋友，为了获得利益和尊敬而说。嗔恨所生，是为了必然从怨恨中产生。愚痴所生：国王嬉笑时，与妇女，娶新娘时，杀戮时，偷盗抢劫财物时，说谎没有害处，说了这五种谎言不会堕落，正直的人们对国王说。
English
(Killing with the thought that there is no afterlife.) Also, killing that is thoroughly induced by wrong views. Taking what is not given, born from desire, is taking due to craving for wealth and so on. Born from hatred, it is seizing from retinues. Born from delusion, it is seizing because kings take the scriptures as a standard and punish the unruly, and Brahmins say, 'All of this is owned by Brahma, and since Brahmins are the sons of Brahma, all of this is given to the Brahmins by Brahma, so Brahmins are base, so it is only enjoyed by the lower classes and so on.' Therefore, when Brahmins take the wealth of others, it is taking their own wealth, so there is no fault (that is, when Brahmins are in great decline, stealing is said to be dharma. Even if one is able to seize wealth openly, it will damage one's reputation. Therefore, take it without being seen.) Like stealing in this way, and like taking being deluded by wrong views. Sexual misconduct born from desire is enjoying another's wife due to attachment. Born from hatred is enjoying with resentment. Born from delusion is Parsis enjoying mothers and so on, and in the cow sacrifice, those with rituals drink water and cut grass. Going to sleep with one's mother, going to one's sister, going to those of the same lineage, like following what is said and enjoying them. Some, western Brahmins called Muchuje, say that women are like mortars, flowers, fruits, ripe food, shores, and roads, so even if they are enjoyed there is no fault, so they should be enjoyed by everyone, acting in accordance with this, and being induced by wrong views. Lying and so on, born from attachment, is speaking in order to protect oneself and friends, and for the sake of gain and respect. Born from hatred is for the sake of necessarily arising from resentment. Born from delusion: When a king is laughing, and with women, when taking a bride, when killing, when stealing and robbing wealth, lying is harmless, saying these five lies does not cause one to fall, the upright ones said to the king.
Chinese
就像跟随谬论之后说那些（谬论）真实和邪见一样。 嫉妒等从愚痴产生的，是被邪见遍布发起，以及执着于外道吠陀等恶劣论典的心所宣说。 如果贪心等是如何被贪欲等发起的呢？因为那些本身就是发起的心念。如果这样问，因为贪欲、嗔恨和愚痴三者是从其结果中产生的，所以贪心等也是从不善的三个根本产生的。 如《宝鬘论》中所说：“贪嗔痴三者，彼所生业不善。” 如是，那些是由不善的三个根本各自遍布发起的缘故。 善业道之正行、加行和后行等，毫无差别地是从无贪、无嗔和无痴中产生的。 因为那些是由它们遍布发起的，并且是相应的。 从贪欲等产生的，是不可能成为善的，因为善是从善心中产生的。 善业道的加行、正行和后行三者，依次就是舍弃不善业道的加行、正行和后行三者。 比如，在使沙弥获得具足戒时，律仪的加行是从进入处所、向亲教师和僧众顶礼、向堪布祈请等，直到念诵两次羯磨文为止。 念诵第三次羯磨文的最后时刻的作法，以及那一刹那的非作法，就是业道正行。 从那之后，指定处所，以及辨识其所依，以及只要非作法跟随，律仪未舍弃之前，那就是后行。 如果说，发起那些不善业道时，是由贪欲等三者各自发起，而使那些圆满和究竟的是由贪欲等各自完成的，那么，那些什么是由什么完成的呢？杀生、害心和恶语三者（第一个）是完全舍弃有情，（其他两个）是粗
English
It is like following after false doctrines and saying that those (false doctrines) are true and heretical views. Jealousy, etc., which arise from ignorance, are pervasively initiated by heretical views, and are proclaimed by minds attached to evil treatises such as the Vedas of outsiders. If greed, etc., are initiated by desire, etc., how are they initiated? Because those themselves are the thoughts of initiation. If you ask this, because desire, hatred, and ignorance are produced from their results, greed, etc., are also produced from the three roots of non-virtue. As it is said in the "Garland of Jewels": "Desire, hatred, and ignorance, the actions produced by them are non-virtuous." Thus, those are pervasively initiated by the three roots of non-virtue, each according to its nature. The actual practice, preparation, and subsequent actions of the path of virtuous actions are, without difference, produced from non-attachment, non-hatred, and non-ignorance. Because those are initiated by them pervasively, and are corresponding. What arises from desire, etc., cannot be virtuous, because virtue arises from a virtuous mind. The preparation, actual practice, and subsequent actions of the path of virtuous actions are, in order, the abandonment of the preparation, actual practice, and subsequent actions of the path of non-virtuous actions. For example, when making a novice monk obtain full ordination, the preparation for the vows is from entering the place, prostrating to the preceptor and the Sangha, and requesting the abbot, etc., until reciting the Karma text twice. The practice of the final moment of reciting the third Karma text, and the non-practice of that moment, is the actual path of action. After that, designating the place, and identifying its basis, and as long as the non-practice follows, as long as the vows are not abandoned, that is the subsequent action. If it is said that when initiating those non-virtuous paths of action, they are initiated by desire, etc., each according to its nature, and what makes those complete and ultimate is done by desire, etc., each separately, then, what is completed by what? Killing, harming, and harsh words (the first) is completely abandoning sentient beings, (the other two) are rough