Tibetan
བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཐམས་ཅད་ནི་རང་གི་ས་པའི་འབྱུང་བ་དག་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདོད་པར་གཏོགས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་འདོད་པའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པ་ཡིན་པ་ནས་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ས་པའི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་བའི་ས་པ་ཁོ་ནའི་འབྱུང་བ་རྒྱུར་བྱས་པའི་བར་དུའོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་ལུས་ངག་གི་ལས་ནི་རྟེན་དབང་བཙན་པས་སྡོམ་པ་དེ་གང་དུ་སྐྱེས་པའི་ས་པ་དེའི་འབྱུང་བ་དག་ཡིན་ཏེ། ཟག་མེད་ཁམས་སུ་མ་གཏོགས་ཤིང་འབྱུང་བ་ལ་ངེས་པར་ལྟོས་ལ་ཟག་མེད་ལ་འབྱུང་བ་གཞན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཁམས་པའི་རྒྱུད་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེས་ན་དེ་འདོད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ཡང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་དེའི་རང་གི་ངོ་བོ་ནི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པའི་གཟུགས་མ་ཡིན་པས་ཡུལ་ན་མི་གནས་ཤིང་ཕན་གནོད་ཀྱིས་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་གི་རྟེན་མ་ཡིན་པས་མ་ཟིན་པ་དང་། སྐལ་མཉམ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བ་ཡིན་གྱི་རྣམ་སྨིན་དང་རྒྱས་བྱུང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་དགེ་མི་དགེར་ངེས་པས་ལུང་མ་བསྟན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་མ་ཡིན་པས་རྒྱས་པའི་རྒྱུ་དག་གིས་རྒྱས་པར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་དུ་གཏོགས་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཀུན་སློང་གི་སེམས་ལ་ལྟོས་པ་དང་། མཉམ་གཞག་མ་ཡིན་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་ཆད་ནས་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རིམ་པ་ལྟར་གཉིད་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་པ་དང་། རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་བ་མ་ཡིན་གྱི་སྐལ་མཉམ་གྱིས་བསྐྱེད་པས་རྒྱུ་མཐུན་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་དང་། ད་ལྟར་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པས་རྒྱུད་ཀྱིས་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོའི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེ་བ་དང་། སེམས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་མ་ཡིན་པས་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་ཐ་དད་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཊཱི་ཀར་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སེམས་ཀྱི་ངང་གིས་ལུས་དེ་ལ་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྱུང་བའི་འབྱུང་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དག་ན་སེམས་མེད་པར་འབྱུང་ངོ་། །ཞེས་འབྱུང་བས་མ་ཟིན་པའི་འབྱུང་བ་དང་། རྒྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེ་སྟེ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པས་འབྱུང་བ་ཐ་དད་མིན་པ་ལས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤོང་བ་བདུན་ཀའང་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་གཅིག་ལ་བརྟེན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། དེའི་ཕྱིར་འགྲེལ་པ་ལས། སེམས་བཞིན་དུ་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་པ་དང་། ཊཱིཀ་བྱེད་དག་གིས་ཀྱང་། ཇི་ལྟར་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱང་ཐ་མི་དད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་ནི་རྟེན་གྱི་དོན་གྱིས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་དོན་གྱིས་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་འབྱུང་བ་ཐ་མི་དད་པ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །འདིས་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལས་སྐྱེས་པ་མ་ཡིན་པ་ནི་སྤོང་བ་རེ་རེའང་འབྱུང་བ་བཞི་ཚན་སོ་སོ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ཐ་དད་པའི་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། ། གསུམ་པ་དེ་དག་གི་ཁྱད་པར་ལའང་ངོ་བོ་དང་སའི་ཁྱད་པར་དང་། དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་རྒྱས་པར་དབྱེ་བ་དང་། ལྡན་པའི་ཚུལ་དང་། འཐོབ་པའི་ཚུལ་དང་། གཏོང་བའི་ཚུལ་དང་། རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བདུན་ལས་དང་པོ་ནི། རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ནི་ལུང་བསྟན་པ་དགེ་མི་དགེ་མིན་པ་ལུང་མ་བསྟན་ནི་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ། འདི་ནི་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་བ་ལ་སོགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ལ་སྟོབས་ཆུང་བས་ཀུན་སློང་འགགས་ཀྱང་རྒྱུན་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ལས་འཕེན་པའི་ནུས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་གཞན་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་དག་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་རྣམ་པ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་མི་དགེ་བའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་རིག་བྱེད་དང་སེམས་པ་དག་ནི་འདོད་པ་ཁོ་ན་ན་ཡོད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གཟུགས་ནའང་བསམ་གཏན་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཡོད་ལ། འང་གི་སྒྲས་ནི་འདོད་པ་ན་ཡོད་པར་སྟོན་པ་སྟེ། གཟུགས་མེད་ན་ནི་གཟུགས་ཅན་ཐམས་ཅད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ནི་གཉིས་པ་ཡན་ཆད་ན་ཀུན་སློང་མེད་པས་རྟོག་དཔྱོད་དང་བཅས་པའི་ས་འདོད་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་བོ་དག་ཁོ་ན་ན་ཡོད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཁམས་ན་ཡང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་རིག་བྱེད་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་དེ་ན་ཀུན་ནས་སློང་བའི་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་ལྟ་
Chinese
所有有表和无表，都是以各自地界的生处为因。从欲界的身体和语言的业以欲界的生处为因，到第四禅的地界的身体和语言的业是以第四禅的地界自身的生处为因。无漏的身体和语言的业，是因为依仗强大的力量，那个律仪在何处产生，就是那个地界的生处。因为除了无漏界之外，必定依赖于生处，而且无漏没有其他的生处。因此，如果欲界众生的相续中产生无漏的律仪，那么它就是从欲界的生处产生的等等。此外，无表色的自性不是微尘积聚的色法，因此不住于处所，并且由于它不是苦乐等感受的意和心所的所依，所以不是所缘。由于它从等起因产生，所以是从等流因产生的，而不是异熟和增长所生。因为次第决定是善或非善，所以不是无记。并且由于它不是微尘积聚，所以增长的因不能使它增长。它显示为有情，因为它是相续中的法。欲界的无表色依赖于发起的意乐，并且不是等持，以及有色中断而连接，因此次第是睡眠，以及由等持增长，并且不是从异熟所生的生处产生，而是由等起所生的等流因产生的生处，并且由于它存在于现在的身体集合中，所以是从相续所摄的大种因产生，并且由于它不是随心，所以是从四大种各自不同的集合中产生。从等持所生的无表色，禅定和无漏的律仪，在论疏中说，在等持的心的状态中，身体上会产生随心的生处，因为所摄的大种在灭尽定等状态中，没有心也会产生。说这是不由生处所摄的生处，以及从增长所生的生处所生
English
All forms of action and non-action are caused by the elements of their respective realms. From the actions of body and speech belonging to the desire realm, which are caused by the elements of the desire realm, to the actions of body and speech of the fourth dhyana realm, which are caused by the elements of the fourth dhyana realm alone. The actions of body and speech that are without outflows are the elements of the realm in which the vows arise, because they depend on a powerful force. Because they necessarily rely on the elements, except in the realm without outflows, and because there are no other elements in the realm without outflows. Therefore, if vows without outflows arise in the continuum of a being in the desire realm, they arise from the elements of the desire realm, and so on. Furthermore, the nature of non-manifest form is not a form composed of aggregates of particles, so it does not abide in a place, and because it is not the basis of mental states such as feelings of pleasure and pain, it is not an object of perception. Because it arises from an equal cause, it arises from a cause of similar type, but not from maturation or increase. Because it is determined to be either virtuous or non-virtuous in sequence, it is not neutral. And because it is not an accumulation of particles, the causes of increase do not cause it to increase. It is shown as a sentient being, because it is a dharma belonging to the continuum. The non-manifest form of the desire realm depends on the intention of the motivation, and is not meditative stabilization, and because it connects after the cessation of form, the sequence is sleep, and increase by meditative stabilization, and it does not arise from the elements born of maturation, but from the elements born of equal cause, which are born from a cause of similar type, and because it exists in the present collection of bodies, it arises from the cause of the great elements that are included in the continuum, and because it is not following the mind, it arises from the different collections of the four great elements. The non-manifest form born from meditative stabilization, the vows of dhyana and without outflows, is said in the commentary that in the state of meditative stabilization, the elements that follow the mind arise in the body, because the great elements that are included arise without mind in states such as the cessation of perception and feeling. It is said that this is the element that is not included by the elements, and the element that is born from the element that is born from increase.
Chinese
是也。为了禅定增长的缘故。随心而行，从诸要素不相异而生，七种舍弃也都依赖于同一组四大的缘故。 因此，释论中说：因为诸要素随心而不相异。 टीका作者们也说：如同产生它的心不相异一样，产生它的诸要素也仅仅是不相异的。四大不是以所依之义作为非表色之基础。那么是什么呢？是以令其进入之义，因此说从不相异的诸要素而生。这表明，不是从禅定所生，而是每一种舍弃都从各自的四大组而生，因此是从相异的诸要素而生。 第三，它们的差别也有自性与处所的差别，善与非善及无记的区分，非表色广为区分，具有的方式，获得的方式，舍弃的方式，以及所依的差别这七种。第一，非表色没有被预言为非善非恶的无记，因为如果这是由意乐转变为善等，那么无记的心力小，即使意乐停止，也没有能力推动延续的业。除此之外，表色和心识有善、非善、无记三种。其中，非善的非表色、表色和心识应知仅存在于欲界。在色界中也有无漏禅定的律仪非表色。而“也”字表明存在于欲界，因为在无色界中，一切有色法都不存在。身语的表色在第二禅以上没有意乐，因此仅存在于具有寻伺的欲界和初禅中，即使在欲界也没有被遮蔽且未被预言的表色，因为在那里没有普遍发起遮蔽的心，例如在欲界观察
English
Yes. It is for the sake of increasing samadhi. It arises from the elements not being different by following the mind, because all seven abandonments also rely on one set of four elements. Therefore, in the commentary it says: Because the elements are not different according to the mind. And the ṭīkā authors also say: Just as the mind that produces it is not different, so too the elements that produce it are only not different. The great elements are not the basis of non-manifestation in the sense of support. What is it then? It is in the sense of causing it to enter, therefore it is said that it arises from non-different elements. This shows that what is not born from samadhi is that each abandonment is born from each set of four elements, therefore it is born from different elements. Third, the differences between them also include the difference of essence and place, the distinction of virtue, non-virtue, and neutrality, the extensive distinction of non-manifestation, the manner of possessing, the manner of obtaining, the manner of abandoning, and the seven differences of support. First, non-manifestation is not predicted to be non-virtuous and non-evil, because if this is transformed into virtue, etc., by intention, then the mind of neutrality has little power, and even if the intention ceases, it has no power to propel the continuous action. Other than that, manifestation and mind are of three kinds: virtuous, non-virtuous, and neutral. Among them, non-virtuous non-manifestation, manifestation, and mind should be known to exist only in the desire realm. In the form realm, there is also the non-manifestation of the vows of uncontaminated meditation. And the word "also" indicates that it exists in the desire realm, because in the formless realm, all form does not exist. Manifestation of body and speech does not have intention above the second [dhyana], therefore it exists only in the desire realm and the first dhyana, which have investigation and analysis, and even in the desire realm there is no obscured and unpredicted manifestation, because there is no universally arising obscured mind there, for example, observing in the desire realm