Tibetan
་ནས་གོང་སར་སྐྱེས་པ་དང་གོང་ས་ནས་འོག་སར་སྐྱེས་བ་ན་རིམ་པ་ལྟར་འོག་ས་དང་གོང་སས་བསྡུས་པ་གཏོང་བས་ན་ས་འཕོས་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དེ་ཐོབ་ནས་ཡང་ཉམས་པ་དག་གིས་ཀྱང་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རྒྱུ་གཉིས་ཀྱིས་གཏོང་ངོ་། །དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཙམ་(དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་སྦྱོར་ལམ་ལ་སོགས་པ།) ནི་ཤི་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། འགྲེལ་པ་ལས། རིས་མཐུན་པ་བཏང་བ་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་ནས་ཀྱང་འཕགས་མིན་ཤི་བས་སོ་ཞེས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །(བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེས་པའི་སྦྱོར་ལམ་ན་ཤི་འཕོས་པས་མི་གཏོང་སྟེ། ཚེ་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དངོས་གཞི་དག་པའི་ཆ་མཐུན་ནི་ས་དེ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་བཞིན་དུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་འཆད་དོ། །)ཇི་ལྟར་གཟུགས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་ས་འཕོས་པ་དང་ཡོངས་སུ་ཉམས་པས་གཏོང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་མེད་དུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའང་ས་འཕོས་པ་དང་ཉམས་པ་དག་གིས་གཏོང་ངོ་། །འཕགས་པའི་(དགེ་བ་སོགས་)དགེ་བ་ཟག་མེད་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གཏོང་སྟེ། འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་ཐོབ་པས་(ཞུགས་པ་དང་)སྔ་མ་དང་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་སྦྱངས་པས་རྣོན་པོ་ཐོབ་པ་ན་རྟུལ་པོའི་སེམས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་དེ་དག་ལས་འབྲས་བུ་ཕྱི་མ་གསུམ་ལས་ཉམས་པ་ལས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། ། སྡོམ་མིན་གྱི་གཏོང་ཚུལ་ནི་སྡོམ་མིན་རྣམས་ནི་རྒྱུ་གསུམ་གྱིས་གཏོང་སྟེ། སྡོམ་པ་(དང་པོ་གཉིས་ལས་)གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པ་དང་ཤི་འཕོས་པ་དང་མཚན་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་གཏོང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཉེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་བོར་བ་དང་ཤུགས་ཆད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྟེན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་གོ་རིམ་དུ་སྦྱར་རོ། །(དེ་ཡང་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཐོབ་ན་ལས་ལམ་བདུན་པོ་དང་། ལྷག་མ་དགེ་ཚུལ་སོགས་ཐོབ་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་གཏོང་ལ་ཕྲ་མ་སོགས་གསུམ་པར་མར་འགྱུར་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟག་མེད་ཐོབ་ན་གཏོང་ཞེས་མི་བརྗོད་པ་ནི། དེའི་སྔོན་དུ་བསམ་གཏན་སྐྱེ་དགོས་ལ། དེས་སྡོམ་མིན་དེའི་གོང་དུ་གཏོང་བས་སོ། །མཚོན་དང་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་མི་བྱ་བའི་བསམ་པ་ཐག་བས་བོར་ཀྱང་སྡོམ་པ་མ་བླངས་བར་སྡོམ་མིན་མི་ཆད་དེ། སྨན་མེད་པར་ནད་རྙིང་མི་བཟློག་པ་བཞིན་ནོ། །) གལ་ཏེ་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པ་བསྙེན་གནས་བླངས་ཏེ་བསྲུངས་པའི་ཚེ་སྡོམ་མིན་གཏོང་བ་དེ་ལྟ་ནའང་བསྙེན་གནས་ནི་མཚན་མོ་འདས་པ་ན་གཏོང་བའི་ཕྱིར་དེ་བཏང་བ་ན་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་ནམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ན་རེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོ་ལུམ་འབར་བ་མེ་དང་བྲལ་བ་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་བ་ལྟར་གཏན་དུ་གཏོང་བའི་བསམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་མི་བྱེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྡོམ་པ་དང་ཡང་མི་ལྡན་ལ་སྡོམ་མིན་དང་ཡང་མི་ལྡན་གྱི་ཕྱིས་མི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ནས་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་མིན་ཐོབ་པ་ནི་རིག་བྱེད་ལ་རག་ལས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ཟེར་རོ། ། བར་མའི་གཏོང་ཚུལ་ནི་བར་མ་དགེ་མི་དགེའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་རྫ་མཁན་གྱི་འཁོར་ལོའམ་མདའི་འཕེན་པའི་ཤུགས་ལྟར་རབ་ཏུ་དང་བ་དང་ཉོན་མོངས་པའི་ཤུགས་(དྲག་པོ་)གང་གིས་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དེ་འཕངས་པ་ན་འཕངས་པའི་ཤུགས་དེ་ཆད་པས་གཏོང་བའང་ཡོད་དེ། རྫས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བདུན་ལྟ་བུ་རབ་ཏུ་དང་བ་ལོག་པ་ན་གཏོང་བ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་ཤུགས་ཆད་ནས་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ན་བར་མ་མི་དགེ་བ་གཏོང་བ་ལྟ་བུ་བཞིན་ནོ། །བླངས་པ་ཆད་པས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ་ལོ་གསུམ་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་ངོ་ཞེས་ཁས་བླངས་པ་དང་། དེའི་བར་དུ་ལོ་རེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་མཆོད་སྦྱིན་བྱའོ། །ཞེས་ཁས་བླངས་བ་ན་ལོ་གསུམ་འདས་པ་ན་དེ་དག་གཏོང་བ་ལྟ་བུའམ་ཡང་ན་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་འདིས་ཆོག་གིས་ད་ཕྱིན་ཆད་བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་སོ། །ཞེས་སྔར་བླངས་པ་བཏང་བས་ཀྱང་གཏོང་ངོ་། ། བྱ་བ་ཆད་པས་ཀྱང་གཏོང་སྟེ། ལོ་རེ་ལ་དགེ་འདུན་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱ་བར་ཁས་བླངས་ནས་བྱེད་པ་ན་ནམ་ཞིག་ན་དེ་མ་གྲུབ་ན་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཆད་པས་གཏོང་བའང་ཡོད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་དང་། རྒྱ་དང་རྡོས་ལ་སོགས་པ་ཞིག་པ་ན་བར་མ་དགེ་མི་དགེའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཚེ་ཆད་པ་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཆད་པ་ལས་(ཀྱང་)གཏོང་བ་ནི་ཤི་འཕོས་པ་ན་བར་མ་དགེ་མི་དགེའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་གཉིས་ཀྱང་གཏོང་ལ། ལོག་ལྟ་སྐྱེས་ཏེ་དགེ་རྩ་གཅོད་པར་རྩོམ་པ་ན་བར་མ་དགེ་བའི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་བ་གཏོང་བ་ལྟ་བུའི་ཕྱིར་རོ། ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་གཏོང་ཚུལ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བ་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་དགེ་བ་ཐོབ་པ་དང་མཚན་ཉིད་དང་བཅས་པ་དག་ནི་དགེ་རྩ་ཆད་པ་དང་། འདོད་པའི་གོང་མ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ལས་གཏོང་བར་འགྱུར་རོ། །(དེ་དག་དང་གཞན་ཡང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་གཏོང་བ་ཡོད་དེ་དཔེར་ན་ཡིད་མི་བདེའི་དབང་པོ་དགེ་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་འཆད་དོ། །གང་བཏང་བ་དེ་སྤངས་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དགེ་བ་ཟག་བཅས་ནི་འདུན་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སྤོང་བས་མུ་བཞི་ཡོད་དོ། །)ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་དགེ་བའི་གཏོང་རྒྱུ་ནི་ཁྱད་པར་མེད་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ཁམས་གསུམ་ཆར་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་པ་སེམས་སེམས་བྱུང་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲུབས་པ་མཚན་ཉིད་དང་ཐོབ་པ་དང་བཅས་པ་དག་ནི་རང་རང་གི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་གཉེན་བོ་སྐྱེས་པས་རྣམ་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་སྲིད་རྩེའི་ཉོན་མོངས་སྤངས་པ་མི་སྲིད་དེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོ་ནི་དེའི་གོང་ན་གཞན་མེད་ལ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ས་གཞན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་བ་ནི་ཡོད་དེ། དེ་དག་ལ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱི་གཉེན་པོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །རྟེན་གྱི་ཁྱད་པར་བཤད་པ་ལ་ཟ་མ་ནི་དབང་པོ་གང་ཡང་མེད་པའོ། །མ་ནིང་ནི་དབང་པོ་ཡོད་ཀྱང་ཉམས་པའོ། །མཚན་གཉིས་པ་ནི་ཕོ་མོའི་དབང་པོ་གཉིས་ཀ་ཅིག་ཅར་བྱུང་བའོ། །དེ་དག་དང་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་མ་གཏོགས་པའི་མི་རྣམས་ལ་སྡོམ་མིན་ཡོད་དེ། འདི་ལྟར་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་སྡོམ་མིན་མེད་དེ། སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མི་བརྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྡོམ་པ་ཡོད་པ་དེ་ལ་སྡོམ་མིན་ཡང་ཡོད་པ་ཡིན་ན་དེ་ལ་གཉེན་པོ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བའི་ཡང་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་མཚན་དེ་དག་དང་། གཞན་ཡང་གང་མེད་པས་སྡོམ་མིན་དུ་འགྱུར་པའི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཤས་ཆེན་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ངན་སོང་བ་རྣམས་ལའང་སྡོམ་མིན་མེད་(དེ་གཉེན་པོའི་རྟེན་དུ་མི་རུང་བས་སྡོམ་པའང་མེད་)དོ། །བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་ནི་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། (ཏིང་ངེ་འཛིན་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་།) དེ་དག་ལ་སྡོམ་པའང་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ལས་རྒྱུ་འབྲས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པས་སྡིག་པ་བྱ་བའི་བསམ་པ་བརྟན་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདུལ་བ་ལས་ནི། སྐྱེས་ནས་དང་། ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་དང་། འཁྱུད་ནས་ལྡང་བ་དང་། ཕྲག་དོག་ཅན་དང་། ཉམས་པའོ་ཞེས་ཕོ་མ་ནིང་ལྔ་དང་། མཚན་གཉིས་པའོ། །གླེ་འདམས་པའོ། །རྟག་ཏུ་ཟླ་མཚན་ཟག་པའོ། །ཟླ་མཚན་མི་ཟག་པའོ། །མཚན་མ་ཙམ་ཡོད་པའོ་ཞེས་མོ་མ་ནིང་ལྔ་སྟེ་
Chinese
从下位生到上位，从上位生到下位，按照次第，下位和上位所摄持的（善根）会舍弃，因此是地转移。获得等持后又退失的，也会舍弃，因此以两种因舍弃。尚未获得正行的加行（以及依于此的加行道等），也会因死亡而舍弃。如《释论》中所说：“从舍弃同类中也会稍微舍弃。”因为这样说过。下面也会解释说：“从下位，无论是否是圣者，都会因死亡而舍弃。”（依于正行禅定所生的加行道，不会因死亡转移而舍弃，因为在那一生中见到了真谛。正行清净分，也会因对该地离欲而舍弃，因为像断除烦恼一样解释。）如同属于色界的善根，因地转移和完全退失而舍弃一样，属于无色界的善根，也会因地转移和退失而舍弃。圣者的（善根等）无漏善根，以三种因舍弃：获得后来的果位（入流果）而舍弃之前的果位，以及修习钝根而获得利根时，被钝根心所摄持的（善根），以及从这些果位后来的三个果位退失也会舍弃。 不律仪的舍弃方式：不律仪以三种因舍弃：获得（前两种）律仪中的任何一种，死亡转移，以及出现两性，会舍弃。因为获得了强大的对治，失去了所依和力量减弱，以及所依衰损，按顺序对应。 （也就是说，如果获得了比丘戒，就会舍弃七种恶业道；如果获得了沙弥戒等，就会舍弃四种根本堕罪，而舍弃邪淫等三种。如果获得了无漏戒，就不会说舍弃，因为在那之前必须先生起禅定，因此禅定会在此之前舍弃不律仪。即使下定决心不做杀生和偷盗等事，如果没有受戒，不律仪也不会断除，就像没有药物无法治愈旧病一样。） 如果具有不律仪的人受持并守护近住戒，即使那样舍弃不律仪，近住戒也会在夜晚过去后舍弃。
English
From being born in a lower realm to a higher realm, and from being born in a higher realm to a lower realm, according to the order, the (roots of virtue) held by the lower and higher realms will be abandoned, therefore it is a change of ground. Those who have attained samadhi and then decline will also abandon it, therefore it is abandoned by two causes. The approximation of not having attained the actual basis (and the path of application based on it, etc.) is also abandoned by death. As it is said in the commentary: "From abandoning similar things, one will also abandon a little." Because it is said so. It will also be explained below: "From the lower realm, whether or not it is a noble being, it will be abandoned by death." (The path of application born from relying on the actual basis of meditation will not be abandoned by the transference of death, because the truth is seen in that life. The pure part of the actual basis is also abandoned by being free from desire for that ground, because it is explained like abandoning afflictions.) Just as the virtues belonging to the form realm are abandoned by the transference of ground and complete decline, so too are the virtues belonging to the formless realm abandoned by the transference of ground and decline. The undefiled virtues of the noble ones (virtues, etc.) are abandoned by three causes: by obtaining the later fruit (entering the stream) and abandoning the former, and when training dull faculties and obtaining sharp ones, the (virtues) gathered by the dull mind, and also from declining from the latter three of these fruits. The way to abandon non-restraint: Non-restraint is abandoned by three causes: obtaining any of the (first two) restraints, transference of death, and the occurrence of two sexes, it will be abandoned. Because the powerful antidote is obtained, the basis is lost and the strength is weakened, and the basis is damaged, corresponding in order. (That is to say, if one obtains the vows of a monk, one will abandon the seven paths of evil deeds; if one obtains the vows of a novice, etc., one will abandon the four root downfalls, and abandoning adultery, etc., will become three. If one obtains undefiled vows, it is not said to abandon, because one must first generate meditation before that, therefore meditation will abandon non-restraint before that. Even if one is determined not to do killing and stealing, etc., if one has not taken vows, non-restraint will not be cut off, just as old diseases cannot be cured without medicine.) If a person with non-restraint takes and keeps the upavāsa vows, even if non-restraint is abandoned in that way, the upavāsa vows will be abandoned after the night has passed.
Chinese
如果舍弃了，是具有非律仪吗？或者不是呢？有些人说，如同燃烧的铁锤离开火后会变蓝一样，因为不具有永远舍弃的想法，所以会变成具有非律仪。有些人说，只要不作杀生等行为，就不具有律仪，也不具有非律仪，之后作不善的行为，才会变成具有非律仪，因为获得非律仪依赖于作意。这样说。 中间的舍弃方式是，中间的非善非不善的非作意，如同陶匠的轮子或箭的发射的力量一样，无论是由强烈的信或烦恼的力量推动了那个非作意，当发射的力量消失时，也会有舍弃。如同非物质产生的七地，当信退失时会舍弃，以及嗔恨的力量消失而变得和谐时，如同舍弃中间的不善一样。因为誓言断绝也会舍弃，例如发誓三年不杀生，以及在此期间每年都要进行杀生祭祀。如果发誓后三年过去了，就会舍弃那些，或者因为已经正确地发誓，已经足够了，从今以后不能再完成了。这样，因为舍弃了先前发誓的，也会舍弃。 因为行为断绝也会舍弃。例如，发誓每年都要供养僧众，如果某时没有完成，就会舍弃。因为意义断绝也会舍弃。例如，寺庙等损坏，以及墙壁和石头等损坏时，会舍弃中间的非善非不善的非作意。因为寿命断绝和善根断绝（也）会舍弃，死亡转移时，也会舍弃中间的非善非不善的非作意，以及生起邪见，开始断绝善根时，会舍弃中间的善的非作意。 无色法的舍弃方式是，属于欲界的善的非色法，获得的心和心所善法以及具有体性的那些，会因为善根断绝，以及投生到欲界以上的色界和无色界而舍弃。（那些以及其他的贪欲和
English
If it is abandoned, does it possess non-restraint? Or does it not? Some say that just as a burning iron hammer turns blue when it is separated from the fire, it becomes possessed of non-restraint because it does not have the intention to abandon it forever. Some say that as long as one does not engage in actions such as killing, one does not possess restraint, nor does one possess non-restraint, but later, when one engages in unwholesome actions, one becomes possessed of non-restraint, because the attainment of non-restraint depends on intention. So they say. The way of abandoning the intermediate is that the intermediate, neither virtuous nor non-virtuous, non-intentional action is like the potter's wheel or the force of an arrow being shot. When that non-intentional action is propelled by the force of intense faith or affliction, there is also abandonment when the force of the propulsion ceases. Just as the seven grounds that do not arise from substance, when intense faith is reversed, there is abandonment, and when the force of hatred ceases and becomes harmonious, it is like abandoning the intermediate non-virtue. Abandonment also occurs due to the cessation of vows, such as vowing to abstain from killing for three years, and vowing to perform killing sacrifices every year during that time. If three years pass after making the vow, those are abandoned, or because one has taken the vow correctly, it is enough, and from now on one cannot accomplish it. Thus, abandonment also occurs because one abandons what one had previously vowed. Abandonment also occurs due to the cessation of activity. For example, if one vows to make offerings to the Sangha every year, if at some time it is not accomplished, there is abandonment. Abandonment also occurs due to the cessation of meaning. For example, when temples and the like are damaged, and when walls and stones are damaged, the intermediate non-virtuous, non-intentional action is abandoned. Abandonment also occurs due to the cessation of life and the cessation of the root of virtue, for when one dies and transmigrates, both the intermediate non-virtuous, non-intentional actions are abandoned, and when wrong views arise and one begins to sever the root of virtue, the intermediate virtuous, non-intentional action is abandoned. The way of abandoning non-form is that the virtuous non-form belonging to the desire realm, the mind and mental events, virtuous dharmas that have been attained and that possess characteristics, are abandoned due to the cessation of the root of virtue, and due to being born in the form and formless realms above the desire realm. (Those and other attachment and