Tibetan
་རིགས་པ་ལས་ཏེ། ལུང་ནི་འདུལ་བ་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བཤད་དེ། ཚུལ་ཁྲིམས་མེད་ན་ལྟུང་བའི་རྣམ་གཞག་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་དྲུག་ཚན་དྲུག་པའི་མདོ་ལས། འགར་བའི་བུ་ཙུན་དེས། ཕ་རོལ་རྒལ་ཅིང་སོམ་ཉི་སྤངས། །ཐུབ་པ་རབ་སད་རྣམ་འདྲེན་མཆོག། ཁ་ལོ་བསྒྱུར་མཆོག་འཇིག་རྟེན་ན། །དགེ་སྦྱོད་དུ་མཆིས་བདག་འདིའོ་ཞེས་ཞུས་པ་ན། སྟོན་པའི་ཞལ་ནས་ཙུན་པ། །དགེ་སྦྱོང་བཞི་སྟེ་ལྔ་པ་མེད། །དེ་དག་གསལ་བར་ངས་ཤེས་བྱ། །ལམ་གྱིས་རྒྱལ་དང་ལམ་སྟོན་དང་། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་དང་ལམ་སུན་འབྱིན་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ཡང་ཙུན་དས། ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་གང་ལ་བརྗོད། །ཇི་ལྟར་མཚུངས་མེད་ལམ་སྟོན་ཡིན། །ལམ་ཕྱིར་འཚོ་བ་འདྲི་བས་གསུངས། །ལམ་སུན་འབྱིན་པ་གསལ་བར་འདོད། །ཅེས་ཞུས་པ་ན། གང་ཞིག་ཐེ་ཚོམ་ཟུག་རྔུ་སྤངས། །གཞན་གྱིས་བཀྲི་མིན་མྱ་ངན་འདས། །འཇིག་རྟེན་ལྷར་བཅས་སྟོན་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་ཞེས་བརྗོད། །བླང་དང་དོར་བྱ་མཆོག་རིག་ནས། །ཆོས་རྣམས་དེ་བཞིན་སྟོན་ཅིང་འབྱེད། །ཐུབ་པ་བཀྲི་མིན་ཐེ་ཚོམ་ཆད། །ལམ་སྟོན་དགེ་སྦྱོང་གཉིས་པ་ཡིན། །གང་ཞིག་ཆོས་གནས་ལེགས་སྟོན་ཅིང་། །དྲན་པའི་བདག་ཉིད་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད་གནས་སློབ། །དགེ་སྦྱོང་གསུམ་པ་ལམ་ཕྱིར་འཚོ། འཕགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་བྱས་ནས། །འགྲན་ཅིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། །འཆལ་ཞིང་མ་དུལ་སྒྱུ་དང་བཅས། །གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་སུན་འབྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཊཱིཀ་བྱེད་དག་གིས་ལམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་སློབ་མི་སློབ་དང་། ལམ་སྟོན་སངས་རྒྱས་དང་། ལམ་ཕྱིར་འཚོ་བ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལམ་ལ་སློབ་པའི་ཆེད་དུ་འཚོ་བ་དང་། ལམ་སུན་འབྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བར་བཤད་པས་དེ་ཡང་དགེ་སྦྱོང་གི་དབྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་གཏང་ན་ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་དགའ་བ་ཅན་རྩ་ལྟུང་བྱུང་ནས་འཆབ་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་དེ་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱིན་པས་དགེ་སློང་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལས་དེ་ལྟར་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་ལུང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས། བྱ་རོག་སྐྲོད་དང་སུན་ཕྱུང་དང་། །རྐུ་ཐབས་གནས་དང་མ་ནིང་དང་། །ཞེས་དགེ་སློང་མ་སུན་ཕྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རབ་ཏུ་འབྱུང་དུ་མི་རུང་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ངན་པ་དེས་གོ་བཀག་ནས་སྡོམ་པ
Chinese
也是根据理路。经中，《毗奈耶分别》中说：如果比丘行为不检点，对比丘尼进行劝诫，则犯堕罪。因为没有戒律，堕罪的安立是不合理的。另外，在《六群经》中，阿迦罗瓦之子尊者说：超越彼岸，断除犹豫，能仁善觉是殊胜导师，是世间最善调御者，我即是精勤者。佛陀说：尊者，精勤者有四种，没有第五种。我将清楚地说明它们：以道胜、道示、为道而活、道之诽谤者。尊者又问：以道胜是指什么？如何成为无与伦比的道示者？请您开示为道而活。希望您能清楚说明道之诽谤者。佛陀回答说：断除疑惑之箭，不被他人引导而入涅槃，世间包括天神在内的导师，佛陀被称为以道胜。精通应取应舍之殊胜，如实开示和分别诸法，能仁不被引导，断除疑惑，是第二种道示者。善于开示佛法之处，以正念为本，为道而活，没有过失地安住和学习，是第三种为道而活。以圣者的装束伪装自己，竞争并诽谤家庭，行为不检点且不调顺，伴随着虚伪，行为如幻影，是道之诽谤者。论师们解释说，以道胜是不学习者，道示是佛陀，为道而活是具有比丘戒律，为了学习道而生活者，道之诽谤者是被说为戒律败坏者，因此这也是精勤者的分类。 又，如果因为犯根本堕罪而舍弃戒律，在《律藏零星事》中说，如果乐意者犯了根本堕罪后没有生起隐藏之心，那么给予他断罪之业的学处，他不会变成比丘，而是被说成会变成那样。 又，在《出家事》中说：驱赶乌鸦、诽谤等，以及偷盗的方法、双性人等，诽谤比丘尼等行为不检点者，是不允许出家的。因为这种恶劣的戒律会阻碍获得戒律
English
It is also based on reasoning. In the scriptures, the Vinaya-vibhanga states: "If a monk is immoral and admonishes a nun, he commits a downfall." Because without discipline, the establishment of downfall is unreasonable. Furthermore, in the Sutra of the Six Groups, the Venerable Tsunda, son of Agara, said: "Surpassing the other shore, abandoning hesitation, the capable, perfectly awakened one is the supreme guide, the best tamer in the world, I am the diligent one." The Buddha said: "Tsunda, there are four types of diligent ones, there is no fifth. I will clearly explain them: the one who conquers by the path, the one who shows the path, the one who lives for the path, and the defamer of the path." Tsunda then asked: "What is meant by conquering by the path? How does one become an unparalleled path-shower? Please explain living for the path. I hope you can clearly explain the defamer of the path." The Buddha replied: "One who has abandoned the arrow of doubt, who is not guided by others and enters Nirvana, the teacher of the world including the gods, the Buddha is called the one who conquers by the path. Having mastered the excellence of what should be taken and what should be abandoned, truly showing and distinguishing all dharmas, the capable one is not guided, cutting off doubt, is the second path-shower. One who skillfully shows the place of Dharma, whose essence is mindfulness, lives for the path, dwells and learns without fault, is the third who lives for the path. One who disguises himself with the guise of a noble, competes and defames the family, whose behavior is immoral and untamed, accompanied by falsehood, whose behavior is like an illusion, is the defamer of the path." The commentators explain that the one who conquers by the path is the non-learner, the path-shower is the Buddha, the one who lives for the path is the one who possesses the discipline of a monk, living for the sake of learning the path, the defamer of the path is said to be the one whose discipline is corrupted, therefore this is also a classification of the diligent. Also, if one abandons the vows because of committing a root downfall, in the Vinaya-ksudraka it is said that if a willing one commits a root downfall and does not generate a mind of concealment, then giving him the precepts of the act of cutting off, he will not become a monk, but it is said that he will become so. Also, in the Basis of Ordination it is said: "Chasing away crows, defamation, etc., as well as methods of stealing, hermaphrodites, etc., those who defame nuns and other immoral behaviors are not allowed to be ordained. Because this bad discipline will hinder obtaining the vows.
Tibetan
་གསར་པ་མི་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྡོམ་པ་མེད་ན་ཕྱིས་བླངས་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་མི་སྐྱེ་ན་བསླབ་པ་ཕུལ་བ་ལའང་ཕྱིས་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། ། རིགས་པའང་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བདུན་ཡིན་པས་ན་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་བཏང་བས་གཞན་བཏང་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། (ལུང་གཞིའི་འགྲེལ་པ་ལས། སློབ་དཔོན་དགེ་ལེགས་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུག་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལྷག་མ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་ནི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཡོངས་སུ་གཏོང་བར་མི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་བླངས་གྱུར་པས། །མཐའ་དག་བླངས་པར་མི་བཞེད་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་གྱུར་པས། །མཐའ་དག་འཁྲུགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་དང་ཞེས་འགྱུར་བ་ལྟར་རོ། །)དེ་དག་གི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་བླངས་པས་ཀྱང་གཞན་བླངས་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱོགས་གཅིག་བཏང་བས་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་གཏང་བ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ལག་པ་བཅད་ན་རྐང་པ་ལ་སོགས་པ་རིལ་བཅད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ནི་དགོངས་པ་ཡིན་ན་ཞེས་ཟེར་རོ། །འདི་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་བཤད་པ་ནི་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་བ་ཙམ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དགེ་སྦྱོང་དུ་བཤད་པ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་(འཕགས་པའི་རྟགས་ཀྱིས་གཡོགས་བྱས་ནས། །འགྲན་ཅིང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་དང་། །འཆལ་ཞིང་མ་དུལ་སྒྱུ་དང་བཅས།) གཟུགས་བརྙན་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་སུན་འབྱིན་ཞེས་གསུངས་པས་མིང་ཙམ་གྱི་དགེ་སྦྱོང་སྟེ་ས་བོན་རུལ་བ་དང་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་མཚེའུ་སྐམ་པོ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་ནོ། ། གཞན་ཡང་ལུང་ལས། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། བཅབས་པ་མེད་པར་འཆགས་བྱེད་ན། །ཐ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ནི་ཕས་ཕམ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དང་། འདུལ་བ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་ལས་ཀྱང་། མི་འཆབ་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །གལ་ཏེ་བྱུང་ན་གཅིག་ལའང་མཐོལ། །ཆུང་ངུ་ལ་ཡང་འཇིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཕས་ཕམ་མི་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཁོ་བོ་ཅག་ཀྱང་མི་ཚངས་སྤྱོད་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕམ་པ་འབྱུང་བར་མི་འདོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་འཆབ་སེམས་སྐྱེས་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི་འཆབ་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ནི་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། (ཕམ་པ་བྱུང་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་བྱས་ཀྱང་སེམས་འགས་ཀྱང་མི་
Chinese
如果新的不再产生，如果那里没有律仪，后来受持的就会产生。如果那里不产生，那么归还学处后，也不可能再受持，是这个意思。 道理上，律仪是七种断绝，因此断绝了杀生，不会变成断绝其他。（引经论的解释说：导师善友说，即使一方面混乱，比丘的实体也不会与剩余的断绝，因为一方面混乱，不应该完全放弃所有律仪。就像，如果受持了一方面，不会认为受持了全部一样。同样，如果一方面混乱，怎么会全部混乱呢？就像所说的那样。）因为没有做那些不相符的方面。这样一来，受持了断绝杀生，也会变成受持其他，因为有这个过失。放弃一方面，就放弃所有方面是不合理的，因为砍断了手，会变成连脚等都全部砍断，因为有这个过失。因此，有人说这是一种密意。这不合理，如果呵责破戒的比丘尼，说是堕罪，是因为只考虑了堕入恶趣，说她是沙门，是因为导师自己说（以圣者的标志覆盖着，竞争并破坏家庭，邪恶且不调伏，伴随着虚伪），像影像一样破坏行为，所以只是名义上的沙门，就像腐烂的种子、死去的众生和干涸的湖泊等一样。 另外，经中说：如果心没有被任何人隐藏而显现，即使最后没有发生，也不会被判为失败。律藏的偈颂中也说：以不隐瞒的心，如果发生，也向一个人坦白，因为害怕小的，所以不会被判为失败。因此，我们也不希望所有做非梵行的人都被判为失败，但是如果生起隐瞒的心，就会被判为失败，如果没有生起一瞬间的隐瞒的心，就不是根本堕，因为（如果被判为失败，就不是比丘尼了。即使那样做了，心也不会
English
If new ones do not arise, if there is no discipline there, then what is taken later will arise. If it does not arise there, then after returning the training, it will not be possible to take it back, that is the meaning. Logically, discipline is the seven abandonments, so abandoning killing will not become abandoning others. (The commentary on the source text says: The teacher Good Friend said, even if one aspect is confused, the substance of the bhikshu will not be separated from the remaining, because one aspect is confused, it is not appropriate to completely abandon all disciplines. Just like, if one aspect is taken, it is not considered that all are taken. Similarly, if one aspect is confused, how can all be confused? Just like what is said.) Because the incompatible aspects have not been done. In this way, taking the abandonment of killing will also become taking others, because there is this fault. Abandoning one aspect and abandoning all aspects is unreasonable, because if the hand is cut off, it will become that even the feet etc. are all cut off, because there is this fault. Therefore, some say that this is a secret intention. This is not reasonable, if a nun who breaks the precepts is rebuked, saying that it is a downfall, it is because it only considers falling into the lower realms, saying that she is a shramana, it is because the teacher himself said (covered with the signs of the noble, competing and destroying families, evil and untamed, accompanied by hypocrisy), destroying behavior like an image, so it is only a nominal shramana, like rotten seeds, dead beings, and dried-up lakes, etc. In addition, the sutra says: If the mind is manifested without being hidden by anyone, even if it does not happen in the end, it will not be judged as a defeat. The verses of the Vinaya also say: With a mind that does not conceal, if it happens, confess to even one person, because of fear of the small, so it will not be judged as a defeat. Therefore, we also do not want all those who commit non-brahmacharya to be judged as a defeat, but if a mind of concealment arises, it will be judged as a defeat, if a mind of concealment does not arise for even a moment, it is not a fundamental downfall, because (if judged as a defeat, it is not a bhikshuni. Even if it is done that way, the mind will not
Tibetan
འཆབ་ན་ཕམ་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། དེ་བཤགས་ནས་དགེ་སློང་ཐམས་ཅད་ལས་གཞོན་རབས་སུ་འདུག་པ་སོགས་ཆད་པའི་ལས་ཀྱི་བསླབ་པ་རྣམས་བྱིན་པས་སོར་ཆུད་པ་སྟེ་དགེ་སློང་དགའ་བ་ཅན་བཞིན་ནོ། །དེ་སྐད་དུ། གལ་ཏེ་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །བཅབས་པ་མེད་པར་འཆགས་བྱེད་ན། །ཐ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཡང་། །དེ་ནི་ཕས་ཕམ་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སོ། །)ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་རབ་ཏུ་མི་འབྱིན་པ་ནི་རྒྱུད་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཤས་ཆེན་པོས་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ། ། གཏོང་བ་ལ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་གཏོང་ཡང་ལེན་པ་ན་གཅིག་བླངས་པས་ཀུན་བླངས་པར་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། སྡོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་བསྡམས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་གཅིག་བཏང་བས་གཞན་དག་གཏོང་བར་མི་རིགས་ཞེས་པ་ལ་ནི་སྟོན་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ལན་བཏབ་པ་ཡིན་ཏེ་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་ཐམས་ཅད་སྐམ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་དག་སྲིད་པ་ཙམ་གྱིས་གཞན་ལའང་ཐལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཁྱབ་པ་ཁས་མི་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུང་དང་འགལ་བའང་ཡོད་དེ། ལུང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་གིས་དེ་བྱས་ན་བྱས་མ་ཐག་ཏུ་དགེ་སློང་དུ་མི་རུང་བར་འགྱུར། དགེ་སྦྱོང་དུ་མི་རུང་ཤཱཀྱའི་སྲས་ཀྱིར་མི་རུང་། དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཞིག་བར་འགྱུར་ཞིང་ཉམས་པ་བཅོམ་པ་ལྟུང་བ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་ཕྱིར་བླང་དུ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ་དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་ན་སྔོན་པོར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་ལ་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་ཡངས་བར་འགྱུར་དུ་མི་རུང་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་ལ་དགོངས་ཏེ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་ངེས་པའི་དོན་གཞན་དུ་དྲངས་པས་བཀའ་ལ་ཐུགས་ཐུབ་ཆེར་བྱས་ཤིང་། ཉོན་མོངས་པ་མང་པོ་ཅན་རྣམས་ལ་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་རྐྱེན་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ངེས་དོན་ཡིན་ཞེ་ན། ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། དགེ་སློང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། མིང་གི་དགེ་སློང་དང་། ཁས་འཆེ་བའི་དགེ་སློང་དང་། སློང་བས་ན་དགེ་སློང་དང་། ཉོན་མོངས་པ་བཅོམ་པས་ན་དགེ་སློང་ངོ་། །དོན་འདི་ལ་ནི་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་དགེ་སློང་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། ལུང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས་ཀྱང་། བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འ