Tibetan
དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་གཉིས་ཀ་ལས་དང་། (འདི་སེམས་ཅན་གྱི་རྟེན་ལ་འཇུག་པས།) དུས་ད་ལྟར་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་ལས་འཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི་འདས་མ་འོངས་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སེམས་ཅན་དུ་མི་བགྲང་བའི་ཕྱིར་རོ། །(དེས་ནི་སེམས་ཅན་དུ་སྟོན་པ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ད་ལྟར་ཁོ་ན་ལས་ཐོབ་པར་སྟན་ནོ། །)བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ལས་དང་། (འདི་དག་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་གཞི་འོག་ས་སྤངས་པའི་ངོ་བོར་སྐྱེ་བས་སྦྱོར་མཇུག་ནི་ཕལ་ཆེར་འོག་སའི་ངོ་བོར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་མཇུག་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་ཁས་བླངས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་འདི་གཉིས་ནི་ཉོན་མོངས་དང་དེས་བསླད་པའི་ལས་སྤོང་བ་ཡིན་པ་ལས་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ནི་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་བླང་བར་མ་ངེས་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །)དུས་ནི་གསུམ་པོ་(སྟེ་སེམས་རྗེས་འབྲང་།) ཐམས་ཅད་(ཀྱི་ཕུང་ཁམས།) ལས་འཐོབ་པས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱོར་མཇུག་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་། སེམས་ཅན་མ་ཡིན་པ་ལས་མ་འཐོབ་བོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་(སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་རྒྱུ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པའམ། འོན་ཏེ་བྱེ་བྲག་འགའ་ཞིག་ལས་འཐོབ་ཅེ་ན།) སྡོམ་པ་(གསུམ་པོ་)ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་ལ། ཡན་ལག་དང་རྒྱུ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་ཡོད་དེ། (ལས་ཀྱི་ལམ་དང་།) ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་ནི་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པའོ། །(དེ་ལས་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ།) ཡན་ལག་ལྔ་ལས་འཐོབ་པ་ནི་དགེ་བསྙེན་ནོ། །བརྒྱད་ལས་འཐོབ་པ་ནི་བསྙེན་གནས་སོ། །བཅུ་ལས་འཐོབ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལོ། །ཡང་ན་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་ནི་དགེ་སློང་ངོ་། །སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་རྫུན་དུ་སྨྲ་བ་དང་བཞི་ལས་འཐོབ་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་ནི་མ་ཆགས་པ་ལ་སོགས་པ་དགེ་རྩ་གསུམ་ཡིན་ན་ཐམས་ཅད་ལས་དང་། སེམས་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོས་ཡིན་ན་དུས་གཅིག་ལ་གསུམ་ཅར་མི་འབྱུང་བས་རེ་རེ་ལས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡོམ་པ་མིན་པ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་འཐོབ་པ་དང་། ཡན་ལག་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་ཀུན་ལས་འཐོབ་(སྟེ་མ་ཚང་བའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་ཅེས་འདོད་དོ། །)ལ། རྒྱུ་ནི་ཆགས་སྡང་གཉིས་མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པས་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྒྱུ་བྱས་ན་ཞེ་སྡང་གིས་མ་ཡིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆུང་ངུས་བྱས་ན་ཆེན་པོས་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་(ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་པ་ཅིག་ཅར་མི་འབྱུང་བས།) ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འཐོབ་པ་མིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་དོ། ། དེ་ལ་སྡོམ་མིན་ཅན་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། ཤན་པ་དང་། བྱ་གག་གསོད་པ་དང་། ཕག་གསོད་པ་དང་། བྱ་བ་དང་། ཉ་པ་དང་། རི་དྭགས་འཆོར་པ་དང་། ཆོམས་རྐུན་པ་དང་། གཤེད་མ་དང་། བཙོན་རྫི་དང་། གླང་པོ་ཆེ་འཆོར་བ་དང་། ཁྱི་འཆོར་བ་དང་། པ་གུ་རི་འཆོར་བ་རྣམས་སོ་ཞེས་དངོས་སུ་བཅུ་གཉིས་བཤད་དོ། །འགྲེལ་པ་ལས། རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་དང་ཤགས་ཟིན་པོ་རྣམས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་ཅན་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ། ཊཱིཀ་བྱེད་དག་རྒྱལ་པོ་དང་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ཆད་པས་གཅོད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་མདོ་ལ་སོགས་པ་ལས་དངོས་སུ་མི་འབྱུང་ཡང་སྡོམ་མིན་ཅན་ཁོ་ནར་ལྟའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཀུན་ལས་བཏུས་ལས་ནི་འདིར་བཤད་པའི་དང་པོ་བཅུ་དང་། བོང་རྒྱས་འཆོར་བ་དང་། སྦྲུལ་བཟུང་ནས་རྩེ་བས་འཚོ་བ་དང་། སྦྲུལ་གྱིས་འཚོ་བ་དང་། གཞན་ལ་ཕྲ་མ་བྱས་ནས་འཚོ་བའི་ཉན་རྣ་བྱེད་པ་དང་། གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་བཞི་སྟེ་སྡོམ་མིན་ཅན་བཅུ་བཞི་བཤད་ལ། སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱས་ནི་དེ་དག་དང་རྒྱལ་པོའི་ཆད་པ་བ་དང་ཡུལ་ཆོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྡོམ་མིན་ཅན་དུ་བཤད་དོ། །དྲིན་ལན་བསབ་པ་ལས་ནི་དར་གྱི་སྲིན་བུ་གསོ་བའང་སྡོམ་མིན་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། ། མདོ་སྡེ་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་གསོད་པར་འདོད་པ་དང་སྒོ་ཐམས་ཅད་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་པ་ནི་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤན་པ་ལ་སོགས་པའང་རང་གི་ཕ་མ་ལ་སོགས་པ་གསོད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་གཅོད་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་མི་ལེན་(པའང་ཡོད་)པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཕ་ལ་སོགས་པའང་ལུག་ལ་སོགས་པར་གྱུར་པ་ན་གསོད་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ལུག་ཀྱང་ཕ་མར་གྱུར་པ་ན་གསོད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ལུག་ལའང་གསོད་པར་འདོད་པ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཕ་མར་གྱུར་པ་ན་ལུག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའང་མཚུངས་ཏེ། ལུག་ཏུ་གྱུར་བ་ན་ཕ་མ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་ལུག་ཏུ་གྱུར་བ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་གསོད་པའང་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལས་ཀྱང་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་བདག་གིས་སྲོག་གཅོད་པ་ཙམ་དང་མ་བྱིན་པར་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་འཚོ་བར་བྱའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་རྒྱུན་དུ་སྤྱད་དོ་སྙམ་དུ་བསམས་ཏེ་དེ་དག་གིས་ལས་རྫོགས་པར་སྤྱད་པ་ཙམ་གྱིས་སྡོམ་མིན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྫུན་ལ་སོགས་པ་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དེ་དེ་ཉིད་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་པ་ལ་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དང་། རང་རང་གི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་དང་། ཡུལ་ཐམས་ཅད་དང་། དུས་ཐམས་ཅད་དང་། ཚེའམ་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ་སྤོང་བ་མ་ཡིན་(པར་ལྷས་བྱིན་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་ངེས་པ་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུའི་ཡན་ལག་ངེས་པ་དང་། བོད་ལྟ་བུའི་ཡུལ་ངེས་པ་དང་། ཟླ་བ་གཅིག་གི་བར་དུ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་དུས་ངེས་པ་དང་། འཐབ་མོའི་ཚེ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་པ་ལྟ་བུའི་ཚེ་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན།) ན་ལེགས་སྤྱད་ཙམ་དུ་འགྱུར་གྱི་སྡོམ་པར་མི་འགྱུར་བས་ན་ངེས་པ་ལྔ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ངེས་པར་དགོས་སོ། ། རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ནི། རྒྱུ་དྲུག་གིས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ལེན་པར་མི་འདོད་ཅིང་འདོད་ཀྱང་མི་འཐོབ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་དང་ཆོམ་རྐུན་དང་བུ་ལོན་པ་དང་འཚོ་བ་མེད་པས་འཇིགས་ཏེ་འཚོ་བ་ཙམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས། རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པའི་བསམ་པ་ཉམས་པ་དང་། ལུས་ལ་འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་ལ་སོགས་པ་ནད་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་སྦྱིན་བདག་གི་ཡོན་སྦྱར་བར་མི་ནུས་པའི་ལུས་ཉམས་པ་དང་། ཟ་མ་དང་མ་ནིང་དང་མཚན་གཉིས་པར་གྱུར་པ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཉམས་པ་དང་། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དང་དགེ་སློང་མ་སུན་འབྱིན་བ་དང་མུ་སྟེགས་ཅན་དང་རྐུ་ཐབས་སུ་གནས་པ་དང་ཐ་དད་དུ་གནས་པ་དང་གནས་པར་མི་བྱ་བ་རྣམས་ནི་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་མེད་ཆེན་པོས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཆུང་ངུར་བྱས་པ་དགེ་བའི་ཆོས་ཉམས་པ་དང་། རྒྱལ་པོས་བཀྲབས་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ལ་གནོད་པ་བྱས་པ་རྒྱལ་པོ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལས་བྱེད་པ་དང་བུ་ལོན་ཅན་དང་བྲན་དང་ཕྲོགས་པ་དང་ཕ་མས་མ་གནང་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་དང་། མིའི་འགྲོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཀླུ་ལ་སོགས་པའི་སྤྲུལ་པར་གྱུར་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ན་གཞན་མ་དད་པར་འགྱུར་བས་གཞན་རྗེས་སུ་སྲུང་བ་སྟེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་དང་། མཁན་སློབ་དང་དགེ་འདུན་མ་ཚང་བ་སྟེ་བདུན་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་གཞན་གྱི་དབང་དུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པ་གསུམ་ཡང་ཉམས་པ་ཡིན་པས་ཉམས་པ་བདུན་ངེས་པ་ལྔས་མི་འཐོབ་ཅེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་དོ། །(ཇི་ལྟར་ན་མི་ནུས་པ་དག་ལས་སྡོམ་པ་འཐོབ་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ལ་མི་གནོད་པའི་བསམ་པས་ཁས་
Chinese
以及包括在内的两种罪过，（因为这涉及有情众生的所依。）从现在时的蕴、界、处中可以获得，但不是从过去和未来获得，因为它们不被认为是众生。（因此，即使不是指有情众生，也只是从现在才能获得。）禅定和无漏的律仪只是从业道本身获得，（因为在这些禅定中，业道本身会生起为舍弃下界的状态，所以加行和结行大多属于下界的状态。因此，即使不是业的结行，更何况是包括在内的罪过，因为没有承诺，或者说这二者是舍弃烦恼和被烦恼染污的业，而包括在内的罪过不一定是烦恼所取。）时间是从所有三时（即随心）的（蕴、界）中获得的。因此，要知道加行和包括在内的罪过，以及不是有情众生，都无法获得。此外，（律仪和非律仪是从所有有情众生和所有支分、所有因中获得，还是只从某些支分获得呢？）律仪（三种）是从所有有情众生中获得的，但在支分和因上有所区别。（业道和）从所有支分中获得的是比丘的律仪。（从那舍弃所有道。）从五支分中获得的是近事男。从八支分中获得的是近住。从十支分中获得的是沙弥。或者说，从所有十种业道中获得的是比丘。论典中说，从杀生等三种和妄语等四种中获得的是沙弥等。如果是无贪等三种善根作为因，那么是从所有因中获得；如果是小、中、大三种心，因为一个时间不会同时出现三种心，所以是从每一个心中获得的。非律仪是从所有有情众生中获得的，支分也是从杀生等所有业道中获得的（即没有不完整的律仪）。因是贪嗔二者不会同时具备，如果以贪欲为因，那么嗔恨
English
And both transgressions, including (because this involves the basis of sentient beings), are obtained from the aggregates, realms, and sources of the present time, but not from the past and future, because they are not considered sentient beings. (Therefore, even if it does not refer to sentient beings, it is only obtained from the present.) Meditative concentration and undefiled discipline are only obtained from the actual path of action, (because when these are placed in equanimity, the actual path of action arises as the nature of abandoning the lower realms, so the preparatory and concluding actions mostly belong to the nature of the lower realms. Therefore, even if it is not the concluding action of karma, what need is there to mention the transgressions that are included, because there is no commitment, or these two are abandoning afflictions and the karma defiled by them, but the transgressions that are included are not necessarily taken by afflictions.) Time is obtained from all three (i.e., following the mind) (of the aggregates and realms). Therefore, it should be known that the preparatory and concluding actions and the transgressions that are included, and those that are not sentient beings, cannot be obtained. Furthermore, (are vows and non-vows obtained from all sentient beings and all limbs and all causes, or are they obtained from only some distinctions?) Vows (the three) are obtained from all sentient beings, but there are distinctions in limbs and causes. (The path of action and) what is obtained from all limbs is the vow of a monk. (From that, abandoning all paths.) What is obtained from five limbs is a lay devotee. What is obtained from eight is a lay resident. What is obtained from ten is a novice monk. Or, what is obtained from all ten paths of action is a monk. The commentary says that what is obtained from the three, such as killing, and the four, such as lying, are novice monks and so on. If the three roots of virtue, such as non-attachment, are the cause, then it is from all causes, and if it is with small, medium, and large minds, because the three minds do not occur at the same time, it is obtained from each one. Non-vows are obtained from all sentient beings, and the limbs are also obtained from all paths of action, such as killing (i.e., it is asserted that there are no incomplete vows). The cause is that attachment and hatred do not occur equally, so if greed is the cause, then hatred
Chinese
因为不是全部等等的缘故，小者做了大者就不能做的缘故（因为小等等不会同时发生），不是全部都能获得，这是分别说者的观点。
English
Because it is not all, etc., and because if a small one does it, a large one cannot (because small things, etc., do not occur simultaneously), it is not that all can obtain it, so the Vaibhashikas assert.
Chinese
如果认为一直都在做，仅仅是完成了那些行为，也不会变成戒律。同样，对于谎言等也应该了解，这是合理的。对于戒律来说，如果不是对一切有情、一切自身肢体、一切处所、一切时间和一切生命或情况下都放弃（而不是像提婆达多那样对有情进行限定，像杀生那样对肢体进行限定，像西藏那样对处所进行限定，像一个月那样对时间进行限定，像除了战斗时那样对情况进行限定，不离这五种限定），那么仅仅是善行，不会变成戒律，因此必须不离这五种限定。 《辨别分别总集》中说：以六种原因，不希望或希望也无法获得比丘戒：被国王、盗贼、债主和无依无靠所恐吓，仅仅是为了生存等想法，出家的意愿减退；身体上有麻风、眼翳等各种疾病，无法侍奉上师等，也无法供养施主的供养，身体衰弱；成为扎玛、玛尼、双性人，男性本身衰弱；犯五无间罪、诋毁比丘尼、外道、以盗窃为生、与僧团分离、不应居住者，以大无惭无愧将小惭愧视为有，善法衰退；被国王驱逐、危害国王、做与国王不和之事、负债者、奴隶、被抢夺者、父母不允许等受他人支配者；以及非人类众生，变成龙等化身，如果出家，会使他人不信任，因此要守护他人，这六种，以及堪布、阿阇黎和僧团不齐全，这七种情况，不能受具足戒。有些人说，受他人支配等三种也是衰退，因此会变成七种衰退无法以五种限定获得（如果不能做到，如何能获得戒律呢？以不损害一切有情生命的意愿承诺）
English
If one thinks that one is always doing it, merely completing those actions will not become a precept. Similarly, one should also understand about lying and so on, which is reasonable. For precepts, if it is not abandoning in all sentient beings, all one's own limbs, all places, all times, and all life or circumstances (instead of limiting sentient beings like Devadatta, limiting limbs like killing, limiting places like Tibet, limiting time like a month, limiting circumstances like except during battle, not separated from these five limitations), then it is only good conduct, it will not become a precept, therefore it is necessary not to be separated from these five limitations. From the 'Collection of Distinguishing Determinations': With six reasons, one does not want or even if one wants, one cannot obtain the Bhikshu precepts: Being threatened by the king, thieves, debtors, and the destitute, with the thought of merely surviving, the desire to renounce diminishes; having various diseases such as leprosy and cataracts on the body, unable to serve the guru and others, and unable to offer the patron's offerings, the body weakens; becoming a Zama, a Maning, a hermaphrodite, the male nature itself weakens; committing the five heinous crimes, slandering Bhikshunis, heretics, living by theft, being separated from the Sangha, and those who should not reside, with great shamelessness considering small shame as having shame, the Dharma declines; being expelled by the king, harming the king, doing things that are not in harmony with the king, debtors, slaves, those who have been robbed, those not allowed by parents, etc., those who are under the control of others; and non-human beings, becoming emanations of dragons and so on, if they renounce, it will cause others to distrust, therefore one must protect others, these six, and the Khenpo, Acharya, and the Sangha are not complete, these seven situations, one should not receive full ordination. Some say that being under the control of others and the other three are also declines, therefore it will become seven declines that cannot be obtained with the five limitations (if one cannot do it, how can one obtain the precepts? Promising with the intention of not harming the lives of all sentient beings)