Tibetan
་གཉིས་ཀའི་ཉེས་པ་བསྟེན་པས་ཕྱོགས་གཉིས་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པའི་འོས་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་ཀུན་ཏུ་འདྲེ་བས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱ་ཞིང་། དགེ་སློང་ཕ་མས་ཀྱང་དེ་དག་གི་བསྙེན་བཀུར་བདག་གིར་མི་བྱ་རེག་པ་དང་ཡིད་བརྟན་པར་མི་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། འོ་ན་མདོ་ལས། དགེ་སློང་དག་སྒོ་ང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཀླུ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་ཚེས་བརྒྱད་ལ་གནས་ནས་བྱུང་ནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་ལ་ཉེ་བར་གནས་སོ། །ཞེས་དུད་འགྲོ་ལ་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བར་བཤད་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལེགས་སྤྱད་ཙམ་ལ་སྡོམ་པའི་མིང་གིས་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མི་དང་ལྷ་ལ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མི་རྣམས་ལ་ནི་སོ་སོ་ཐར་པ་དང་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་གསུམ་ག་ཡོད་དོ། །འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་དང་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ཡོད་ཀྱི་གཟུགས་མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འོག་མར་ཐོབ་པ་དག་ཀྱང་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་སེམས་ཅན་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་མ་གཏོགས་པ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་སུ་སྐྱེས་པའི་ལྷ་རྣམས་(ལ་གནས་གཙང་ན་ངེས་པར་ཡོད་པ་དང་གཞན་ལ་ཡོད་རུང་བ་)དང་གཟུགས་མེད་པ་ནའང་(འཕགས་པ་ལ་འདས་མ་འོངས་ལྡན་པའི་སྒོ་ནས།) ཡོད་དེ། གཟུགས་མེད་རང་ས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཟུགས་ཁམས་སུ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་གཏོང་རྒྱུ་མ་བྱུང་བར་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་བ་དག་ལ་ཐོབ་པ་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚངས་པ་ཆེན་པོ་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་མི་ལྡན་པ་ནི་དང་པོ་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ལྟ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཉིས་པ་ནི་མི་ཁོམ་པའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་གྱིས་ཀྱང་། སོ་སོ་ཐར་པ་ནི་མི་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་ཀྱི་ལྷ་ལ་ནི་མེད་དེ། མདོ་ལས། ལྷ་རྣམས་ནི་མི་དག་གིས་གནས་གསུམ་གྱིས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཏེ། དཔའ་བ་དང་། དྲན་པ་དང་ལྡན་པ་དང་། འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་གནས་པའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་བ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། སྐྱོ་བ་མེད་པས་འདོད་པའི་ལྷ་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ལའང་མེད་ན་གོང་དུ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་འོན་ཀྱང་གོང་མ་རྣམས་ལ་བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་ཅི་རིགས་པར་རྒྱུ་དང་ལས་དང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྐྱེའོ། །བསམ་གཏན་ཁྱད་པར་ཅན་དང་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་ལ་ནི་ཟག་མེད་མེད་དེ། འཕགས་པ་རྣམས་དེ་གཉིས་སུ་མི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཟུགས་མེད་ན་ཟག་མེད་ནི་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལྡན་པས་ཡོད་ཀྱི་མངོན་གྱུར་ནི་མེད་དེ། དེ་ན་གཟུགས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཐེག་པ་གོང་མ་པ་དག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེས་པའི་ཚངས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཟག་མེད་མེད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་ཚངས་པ་ཆེན་པོར་ཡང་སྐྱེ་བས་དེ་ལ་ནི་ཟག་མེད་ཡོད་དོ་ཞེས་བཞེད་མོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་དེར་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཕགས་པར་མི་འདོད་པས་དེ་ལ་ཟག་མེད་ཡོད་པར་མི་འདོད་དོ། ། གཉིས་པ་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ལས་རྒྱས་པར་བཤད་པ། ད་ནི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་མདོ་ལས། ཡོན་སྐྱོན་སྙིགས་མ་སྙིགས་མ་ཅན། །ཉེས་པར་སྤྱད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །གཙང་ཐུབ་ལུས་བསོད་བསོད་མིན་དང་། །འདས་སོགས་བདེ་གཤེགས་གསལ་བར་མཛད། །གནས་གསུམ་གྱིས་ནི་བསྡུས་བ་དང་། །ཆེད་དུ་བསམ་བརྗོད་གསུམ་དག་དང་། །ལས་རྣམས་གསུམ་དང་འདས་དང་དགེ། སློབ་དང་མཐོང་དང་འདོད་དང་གཟུགས། །མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བ་དང་། །ཡིད་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་། །ལོག་ལྟ་སྤང་བྱ་ཆུང་ངུ་དང་། །སེར་སྣ་དང་ནི་སེར་སྣ་མེད། །བརྣབ་སེམས་བརྣབ་སེམས་མེད་པ་དག། ཚོགས་སུ་ཡང་དག་བསྡེབས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་སྟོན་པ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ལས་སུམ་ཚན་དུ་དབྱེ་བ་དང་། མྱོང་འགྱུར་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། དཀར་ནག་ལ་སོགས་པ་བཞིར་དབྱེ་བ་དང་། ཐུབ་པ་དང་གཙང་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། ལེགས་སྤྱད་ཉེས་སྤྱད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། དགེ་བཅུ་མི་དགེ་བཅུར་དབྱེ་བ་དང་། ལས་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པར་དབྱེ་བ་དང་། རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པས་བསྐྱེད་པའི་དབྱེ་བ་དང་འཕེན་བྱེད་དང་རྫོགས་བྱེད་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང་། སྒྲིབ་པ་གསུམ་བཤད་པ་དང་། མཚམས་མེད་ལྔ་བཤད་པ་དང་། དེ་དང་ཉེ་བ་ལྔ་བཤད་པ་དང་། བསོད་ནམས་བྱ་བའི་གཞི་གསུམ་བཤད་པ་དང་། ཆ་མཐུན་གསུམ་བཤད་པ་དང་། རིག་པས་རབ་ཏུ་བཅུག་པའི་ལས་གསུམ་བཤད་པ་བཅོ་ལྔ་ཡོད་པ་ལས། དང་པོ་གསུམ་ཚན་དུ་དབྱེ་བ། དང་པོ་ནི་གསུམ་ཚན་གསུམ་པའི་མདོ་ལས་ལས་དགེ་མི་དགེ་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་གསུངས་པ་ལས་དུས་རེ་ཞིག་ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་འོང་བ་བདེ་བ་མྱོང་བ་དང་གཏན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པ་མྱང་འདས་ཐོབ་བྱེད་ནི་དགེ་བ་དང་། རྣམ་སྨིན་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་མི་བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་མི་དགེ་བ་དང་། ཡིད་དུ་འོང་མི་འོང་སྐྱེད་པ་དེ་གཉིས་ལས་གཞན་པའི་ལས་ནི་དགེ་མི་དགེ་ལས་གཞན་པ་ལུང་མ་བསྟན་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་གཟུགས་མེད་པའི་དགེ་བའང་ལུང་མ་བསྟན་དུ་འགྱུར་ཏེ། བདེ་མི་བདེ་གཉིས་ཀ་མི་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ས་དེ་དག་གི་དགེ་བ་ནི་ཉེ་བར་ཞི་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་བདེ་བ་མྱོང་འགྱུར་དགེ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕལ་ཆེ་བའི་དབང་དུ་བྱས་སོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས་བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་གསུམ་དང་། བདེ་བ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་སོགས་པའི་སྒྲས་གཟུང་བ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དང་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པ་མྱོང་བར་འགྱུར་པ་གསུམ་ཡང་གསུངས་སོ། ། དེ་ལ་རེ་ཞིག་བསོད་ནམས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་སུ་གཏོགས་པའི་དགེ་བའི་ལས་ཡིན་ལ། མི་གཡོ་བའི་ལས་ནི་འདོད་པའི་གོང་མ་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ལས་སྐྱེས་པའི་དགེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་མདོ་ལས། འདི་ལ་རྣམ་པར་བརྟགས་པ་དང་རྣམ་པར་དཔྱད་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་ནི་འདིར་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བའོ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བསམ་གཏན་དང་པོ་གསུམ་གཡོ་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། དེར་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གཡོ་བར་བཤད་དེ། དང་པོ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་དག་གིས་གཡོ་བ་ཡིན་ཞིང་། གཉིས་པ་ལ་ནི་ཡིད་དགའ་བ་དང་མ་བྲལ་བས་གཡོ་བ་ཡིན་ལ། གསུམ་པ་ནི་བདེ་བ་ལ་བདེའོ་སྙམ་པ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། བཞི་པ་ནི་དེ་དག་གིས་གཡོ་བ་མེད་པར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའང་མི་གཡོ་བར་བཤད་དོ། ། ཇི་ལྟར་མི་གཡོ་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ལས་དགེ་བ་ནི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་རང་རང་གི་ས་དེ་དག་ཏུ་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཕྱིར་དང་ས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་གཡོ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། (གཞན་ཡང་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དུ་འགྱུར་བའི་ལས་ལྷའི་ནང་དུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ནི་རེས་འགའ་ལས་དང་ཉོན་མོངས་དང་སྨོན་ལམ་ལ་སོགས་པའི་མཐུས་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་རྣམས་སུ་སྨིན་པར་འགྱུར་བ་ཡོད་དེ།) འདི་ལྟར་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལས་དགེ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་གྱི་ལས་དགེ་བའང་འགྲོ་བ་གཞ
Chinese
由于侍奉两者的过失，所以不应该对双方进行侍奉，因此他们也不应该因为总是与比丘父母混杂而受到侍奉。比丘父母也不应该接受他们的侍奉，不应该触摸和信任，这是因为这个原因。\ 那么，经中说：‘比丘们，从卵生的龙，在半月的初八出现，并接近具有八支的近住。’这与说畜生能够产生律仪相矛盾。如果这样问，那么，这只是对良好行为的一种称谓，而不是真正的律仪。人与天都有所有的律仪吗？如果这样问，那么，人类有别解脱戒、禅定戒和无漏戒这三种。欲界天和色界天有从禅定中产生的律仪，但在无色界则没有，因为在自己的境界中没有色。而且，在下界获得的律仪，也会因为转移到其他境界而失去。无漏戒，除了具有特殊禅定的众生大梵天和无想有情之外，欲界和色界的天神（在净居天中必定有，在其他地方可能有），以及无色界（圣者以过去和未来具备的方式）也有。虽然在无色界自己的境界中没有色，但在色界获得无漏戒，并且没有失去而生到无色界的人，仍然具备。大梵天和无想有情不具备，第一个是因为他们具有颠倒的见解，第二个是因为他们是不闲暇之处。论师世亲也说：别解脱戒只有人才有，天神没有。经中说：天神被人类以三种状态压倒：勇敢、具有正念，以及住于此处的梵行。此处所说的梵行，是指成为出家和圆满比丘的事物。因为没有厌倦，即使是欲界有智慧的天神也没有，那么对于生于更高境界的天神，还用说什么呢？然而，上界...
English
Since serving both entails faults, it is not appropriate to venerate both sides. Therefore, they should not be venerated because they are always mixed with bhikkhu parents. Bhikkhu parents should also not accept their veneration, nor should they touch or trust them, for this reason.\ Then, the sutra says: 'Bhikkhus, dragons born from eggs appear on the eighth day of the half-month and abide near the uposatha with eight branches.' This contradicts the statement that animals can generate vows. If asked, then this is just a name given to good conduct, but it is not a vow. Do humans and gods have all the vows? If asked, then humans have the Pratimoksha vow, the Samadhi vow, and the Anāsrava vow, all three. The gods of the desire realm and the gods born in the form realm have the vow born from Samadhi, but not in the formless realm, because there is no form in their own realm. Moreover, those who have obtained it in the lower realm will lose it when they move to another realm. The Anāsrava vow is possessed by the gods of the desire and form realms (definitely in the Pure Abodes, possibly elsewhere), except for the sentient beings Mahābrahmā and the Unconscious Beings who have special Samadhi, and also in the formless realm (for the noble ones, in terms of possessing past and future). Although there is no form in the formless realm itself, those who have obtained the Anāsrava vow in the form realm and have not lost it when they are born in the formless realm still possess it. Mahābrahmā and the Unconscious Beings do not possess it, the first because they have inverted views, and the second because they are in a non-leisurely state. Ācārya Vasubandhu also said: The Pratimoksha vow is only possessed by humans, not by gods. The sutra says: The gods are overwhelmed by humans in three ways: bravery, mindfulness, and abiding in brahmacarya here. The brahmacarya mentioned here refers to becoming the object of ordination and fully ordained bhikkhus. Because there is no weariness, even the wise gods of the desire realm do not have it, so what need is there to mention those born in higher realms? However, the higher...
Chinese
对于禅定和无漏的律仪，根据各自的情况，由因、业和法性的力量而生起。殊胜的禅定和无想有情没有无漏，因为圣者不会在那两者中产生。在无色界，无漏存在，因为具有无漏的律仪，但显现不存在，因为在那里没有色蕴。经中是这么说的。有些大乘论师认为，由业力所生的梵天大天没有无漏，但菩萨由于愿力的关系，也会生于梵天大天，因此他们认为菩萨有无漏。但分别说部不认为生于那里的菩萨是圣者，因此不认为他们有无漏。 第二，详细解释经中所说的业。 现在，经中所说的业的分类，在三品经中说：功德、过失、垢染、具垢染，恶行三种；清净、能胜、身福、非福，逝者等善逝已明示。以三种处所摄集，以及特意思、语、三种，诸业三种与过去和善，有学与见与欲与色，见法中的安乐和，意安乐和痛苦和，邪见应断微小和，悭吝和无悭吝和，贪心和无贪心等，于众中如实结合也。以上所说的是为了阐述这些经文的含义，因此，将业分为三类，分为感受的转变，分为黑白等四类，分为能胜和清净，分为善行和恶行，分为十善和十不善，分为业与果报，分为由理性和非理性所生，分为引业和满业，解释三种障碍，解释五无间罪，解释五近无间罪，解释三种福德之基，解释三种顺品，解释三种以智慧摄持的业，共有十五种。 第一，分为三类。 第一种是，在三品经中，说了善业、不善业和无记业三种，其中暂时从业的异熟而产生适意安乐
English
For meditative stabilization and undefiled discipline, according to their respective circumstances, they arise from the power of cause, action, and dharma-nature. Superior meditative stabilization and unconscious beings do not have the undefiled, because noble ones do not arise in those two. In the formless realm, the undefiled exists because it possesses the discipline of the undefiled, but its manifestation does not exist, because there is no form there. This is what is said. Some Mahayana masters believe that the Great Brahma born from the power of karma does not have the undefiled, but Bodhisattvas also arise as Great Brahma due to the power of aspiration, so they believe that they have the undefiled. However, the Vaibhashikas do not consider the Bodhisattvas born there to be noble, so they do not believe that they have the undefiled. Second, elaborating on the actions mentioned in the sutras. Now, the classification of actions mentioned in the sutras is found in the Sutra of Three Sections: "Merit, fault, impurity, with impurity, misdeeds are threefold; purity, victory, bodily merit, non-merit, the departed, etc., the Sugata clearly stated. Gathered by the three abodes, and the three of intentional thought and speech, the three actions with the past and virtue, learning and seeing and desire and form, happiness in the seen dharma, and mental happiness and suffering, wrong view to be abandoned, small, and stinginess and non-stinginess, greed and non-greed, etc., are also correctly combined in the assembly." What is said above is to explain the meaning of these sutras, therefore, dividing actions into three categories, dividing into the transformation of experience, dividing into four categories such as black and white, dividing into victory and purification, dividing into good deeds and bad deeds, dividing into ten virtues and ten non-virtues, dividing actions into those with results, dividing into those born from reason and unreason, dividing into projecting actions and completing actions, explaining the three obscurations, explaining the five heinous crimes, explaining the five near heinous crimes, explaining the three bases of meritorious activities, explaining the three harmonious parts, explaining the three actions thoroughly engaged by wisdom, there are fifteen in total. First, dividing into three categories. The first is, in the Sutra of Three Sections, it is said that there are three types of actions: virtuous, non-virtuous, and unspecified, among which, for a time, the ripening of actions produces pleasant happiness.