Tibetan
ད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ཀྱང་དུས་འདི་ནས་གཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པ་སྤངས་ཏེ་སྲོག་གཅོད་པ་ལས་སླར་ལྡོག་པར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། སྡོམ་པ་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བས་ཐོབ་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་བསླབ་པའི་གནས་བསྟན་པ་ན་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་ཐོབ་ཀྱང་བསླབ་པའི་གནས་རྣམས་བརྗོད་དགོས་པ་བཞིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ནི་ཡན་ལག་(ལྔ་པོ་)ཐམས་ཅད་(ཀྱིས་)བསྡམས་པ་ཡིན་ན་མིང་ཆེན་གྱིས་ཞུས་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བའི་སྣ་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། སོགས་པས་བསྡུས་པ་སྲོག་གཅོད་དང་མ་བྱིན་ལེན་གཉིས་སྤོང་བའི་ཕྱོགས་གཅིག་སྤྱོད་པ་དང་། འདོད་ལོག་དང་གསུམ་སྤོང་བའི་ཕལ་ཆེར་སྤྱོད་པ་དང་། རྩ་བ་བཞི་ཆར་དང་ལྔ་ཆར་སྲུང་བའི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བའི་དབྱེ་བ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་(དང་པོ་ནི་ལྔ་ཀར་བླངས་པར་མཚུངས་ཀྱང་དེ་ལས་རེ་རེ་གཉིས་གཉིས་ཉམས་པས་ལྷག་མ་དེ་བསྲུང་བ་ལ་དགོངས་ནས།) གང་ཞིག་སྣ་གཅིག་པ་དང་ཕལ་ཆེར་དང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེ་སྲུང་བ་ལ་དེ་དང་དེ་ལྟ་བུར་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་(དང་པོར་)སྡོམ་པ་ལྔ་ཆར་ཐོབ་པར་ནི་འདྲའོ། །ཞེས་གྲག་སྟེ། (རྩ་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་བྱུང་བས་སྡོམ་པ་གཞན་མི་གཏོང་བ་འདོད་པས་སོ་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ།) དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཞུ་བ་དང་དྲི་བའང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་འདིར་མདོའི་དགོངས་པ་ནི་དང་པོ་ཉིད་ནས་སྣ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་བླངས་ནས་སྲུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཤེས་སོ། །གཞན་ཡང་ལུང་རྣམ་འབྱེད་ལས། བཞིན་བཟང་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་ལྔ་པ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་བསླབ་པའི་གཞི་དག་ལོང་ཞིག་ཅེས་མི་ཚངས་སྤྱོད་སྤོང་བའི་དགེ་བསྙེན་ཡང་གསུངས་ལ། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྙེན་གནས་ཡན་ལག་བརྒྱད་སྲུང་བ་གོ་མིའི་དགེ་བསྙེན་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྐྱབས་གསུམ་ཙམ་འཛིན་པ་དང་ཉིན་མོ་ཙམ་དང་མཚན་མོ་ཙམ་པའི་དགེ་བསྙེན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཨ་བྷྱ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ལས་བཤད་དོ། །དགེ་སློང་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་ཆུང་ངུ་དང་། སོགས་པས་གཟུང་བ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི་ཡང་དག་པར་ལེན་པའི་ཀུན་སློང་ཡིད་ཆུང་བ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་དགྲ་བ
Chinese
如果说，舍弃杀生而从此返回，同样我某某名字者，也从此时起乃至尽寿，舍弃杀生而从此返回等学处，所教示的就变得无意义了。如果说，以“请受居士戒”而获得，但在教示舍弃杀生等学处时，譬如比丘戒以祈请和四羯磨获得，也需要说学处一样。 如果说，戒是（五支）全部（地）守护，那么从弥凝钦（人名）的请求中，只行持舍弃杀生的一种，以及以“等”字包括的舍弃杀生和不与取二者的部分行持，以及舍弃邪淫等三者的部分行持，以及守护四根本和五根本全部的圆满居士的差别，是如何宣说的呢？分别说者是（最初是五者全部受持相同，但从中一一或二二退失，而顾及守护剩余的），对于某某守护一种、部分和圆满等，就宣说成那样，实际上全部（最初）获得五种戒是相同的。据说（因为认为发生一个根本堕罪不会舍弃其他戒，所以那样说是不合理的），对于那样的情况，请求和提问也是不合理的，因此这里的经的密意是从最初就受持一种等而守护的。此外，在《律分别》中说：“贤面，乃至尽寿，于世尊前，受持第五梵行学处”，也说了舍弃不行梵行的居士，以及“乃至尽寿，守护八支斋戒的，称为‘郭弥’居士”，以及阿阇黎阿跋耶等论典中也说了仅仅受持三皈依，以及仅仅白天和仅仅夜晚的居士。比丘等的戒律小、以及“等”字所包括的中等和大等，是如实受持的意乐小、中等和大等一样。因此，敌人
English
If it is said that abandoning killing and returning from it, similarly, I, so-and-so by name, also from this time onwards until the end of my life, abandoning killing and returning from killing, etc., the teachings on the precepts would become meaningless. If it is said that one obtains the vows by saying, "Please receive the lay vows," but when teaching the precepts such as abandoning killing, it is like the vows of a monk being obtained through petition and four karmas, but it is still necessary to state the precepts. If it is said that the vows are (the five) all (being) guarded, then from the request of Mi Ningchen (a personal name), only practicing one aspect of abandoning killing, and the partial practice of abandoning killing and not taking what is not given, which are included by "etc.," and the partial practice of abandoning sexual misconduct and the other three, and the distinctions of the complete layperson who guards all four or five roots, how are they taught? The Vaibhashikas are (initially, all five are taken equally, but from that, one or two are lost, and they are concerned with guarding the remainder), for those who guard one, part, and complete, etc., they are taught as such, but in reality, all (initially) obtaining the five vows is the same. It is said that (because they think that abandoning one fundamental transgression will not abandon other vows, so saying that is unreasonable), for such a situation, requests and questions are also unreasonable, therefore, the intention of the sutra here is to know that from the beginning, one guards by taking one, etc. Furthermore, in the Vinayavibhaṅga, it says, "Fair-faced one, until the end of your life, in front of the Blessed One, take the fifth precept of celibacy," and it also speaks of the layperson who abandons non-celibacy, and "until the end of life, guarding the eight-branch fast is called the 'Gomi' layperson," and the Acharya Abhaya and other treatises also speak of the layperson who only takes the three refuges, and only during the day and only during the night. The vows of monks, etc., are small, and the medium and large, which are included by "etc.," are like the intention of truly taking them being small, medium, and large, respectively. Therefore, the enemy
Tibetan
ཅོམ་པ་བས་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སྡོམ་པ་ཆེ་བའང་སྲིད་དོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ཅན་ཡིན་ན་གང་ཞིག་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ཅི་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་དགེ་འདུན་དང་ཆོས་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དེ་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མི་སློབ་པའི་ལམ་དང་། དགེ་འདུན་དུ་བྱེད་པའི་ཆོས་སློབ་མི་སློབ་གཉིས་ཀའི་ལམ་དང་ཆོས་སུ་བྱེད་པའི་ཆོས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་སློབ་པའི་ལམ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་མི་སློབ་ཀྱི་དགེ་འདུན་གང་ཟག་ཡ་བརྒྱད་དུ་འབྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་འགོག་པའི་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ངན་སེམས་ཀྱིས་ཁྲག་ཕྱུང་བ་མཚམས་མེད་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཁྲག་དབྱུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེའི་རྟེན་ལ་གནོད་པའི་ཕྱིར་རམ། གཙོ་ཆེ་བས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་སྨོས་ཀྱི་གཞན་དུ་ན་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སངས་རྒྱས་སུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་དོན་གང་ཞེ་ན། ཀུན་ནས་སློང་བ་དང་བཅས་པའི་ངག་གི་རིག་བྱེད་དེ། ཀུན་སློང་ནི་དེ་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་པའོ། །འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅི་ཞེ་ན། ངག་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འབྱུང་སྟེ། ཊཱི་ཀ་ལས། དེ་ནི་ནོད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གང་ལས་སྐྱོབ་ཅེ་ན། སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་སྐྱབས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་བ་ལས་ཀྱང་། སྐྱབས་ཀྱི་དོན་ཅི་ཞེ་ན། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ལས་གཏན་དུ་ངེས་པར་ཐར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལས་ཡུལ་དང་ཀུན་སློང་དང་བྱེད་པས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་ཏེ། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། འཇིགས་པས་སྐྲག་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ཕལ་ཆེར་རི་དང་ནགས་ཚལ་དང་། །ཀུན་དགའ་དང་ནི་མཆོད་གནས་ཀྱི། །ལྗོན་ཤིང་རྣམས་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སྟེ། །སྐྱབས་དེ་གཙོ་བོ་མ་ཡིན་ཞིང་། །སྐྱབས་དེ་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ལ། །སྐྱབས་དེ་ལ་ནི་བརྟེན་ནས་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་མི་འགྲོལ་གྱི། །གང་ཚེ་གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་དང་། །ཆོས་དང་དགེ་འདུན་སྐྱབས་སོང་ལ། །སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་འདས་པ་དང་
Chinese
乔姆巴认为，即使是异生的戒律也可能更大。如果所有的戒律都以皈依为前提，那么皈依三宝的人皈依什么呢？凡是皈依佛、僧、法三宝的人，依次是皈依成佛之法的不学道，皈依成僧之法的有学与无学二者的道，以及皈依成法之法的涅槃，即各自的择灭。不学道是佛的法身，有学与无学的僧众能将人分为八辈，涅槃是灭法。 那么，以恶心从佛身出血不会成为无间罪，因为法身无法出血。这是因为损害了它的所依吗？或者因为主要的是法身所以才这样说，否则色身是成佛的原因。皈依的意义是什么呢？是具有发起心的语业，发起心是想要依靠它。在《释论》中也说：皈依者的自性是什么呢？是语的表诠的自性。在《 टीका 》中说：这是就接受的时候而言。从什么中救护呢？从一切痛苦中救护。在《释论》中也说：皈依的意义是什么呢？是依靠它而从一切痛苦中永远解脱。因此，它在对境、发起心和作用上都胜过世间的皈依。 《律藏零星》中说：被恐惧吓坏的人们，大多皈依山、森林、园林和供奉处的树木。那个皈依不是主要的，那个皈依不是殊胜的，依靠那个皈依也不能从一切痛苦中解脱。无论何时，无论何人，皈依了佛、法、僧，以及痛苦、痛苦的生起和痛苦的真实止息
English
Chompa thinks that even the vows of ordinary beings can be greater. If all vows are preceded by refuge, then what does one who takes refuge in the Three Jewels take refuge in? Whoever takes refuge in the Buddha, Sangha, and Dharma, respectively takes refuge in the path of no more learning, which causes Buddhahood; the path of both learning and no more learning, which causes Sanghahood; and Nirvana, which causes Dharmahood, i.e., their respective cessation through examination. The path of no more learning is the Dharmakaya of the Buddha, the Sangha of learning and no more learning causes beings to be divided into eight types, and Nirvana is the Dharma of cessation. Then, drawing blood from the body of the Buddha with malicious intent will not become an immediate crime, because the Dharmakaya cannot bleed. Is it because it harms its basis? Or is it said that the Dharmakaya is the main thing, otherwise the Rupakaya is the cause of Buddhahood. What is the meaning of taking refuge? It is the verbal expression together with the motivation, and the motivation is the desire to rely on it. In the commentary, it is also said: What is the nature of those who take refuge? It is the very nature of verbal expression. In the Tika, it says: This is in terms of the time of acceptance. From what does it protect? It protects from all suffering. In the commentary, it is also said: What is the meaning of refuge? It is because by relying on it, one is definitely and permanently liberated from all suffering. Therefore, it is superior to worldly refuge in terms of object, motivation, and action. The Minor Section of the Vinaya says: People frightened by fear mostly take refuge in mountains, forests, gardens, and trees in places of worship. That refuge is not the main one, that refuge is not supreme, and relying on that refuge does not liberate from all suffering. Whenever, whoever, has gone for refuge to the Buddha, Dharma, and Sangha, and to suffering, the arising of suffering, and the true cessation of suffering