Chinese
因为执持圆满的十种方式等，说了“等”字。佛和独觉是自然现前而圆满的。具知憍陈如、马胜、善贤、瓦帕、大名这五比丘众，是进入决定，即因见到真谛。名闻、手贤、牛主、离垢、圆满这近五比丘众等，是因说“比丘来此”。大迦叶仅以承诺为导师。以提问使之喜悦的是善施（善施，什么是唯一珍视的法？是解脱。那需要什么？是信心。班禅大师如是说）。生主母等，是因承诺八重法，哪八种呢？从比丘尼处求受近圆戒，每半月从比丘处请求教诫，不在没有比丘的处所安居过夏，在结夏时，于二众僧前以三事作结夏，不议论比丘的堕罪，不对比丘的堕罪生嗔，对于上师法（即八重法）的堕罪，每半月行使悦意之法，受近圆戒后百岁的比丘尼，也要向新受戒的比丘顶礼。名为王族法施者，在妃嫔眷属中，如鹦鹉般增长，以祈请于世尊前出家的讯息。或者娑伽的妻子法施母，如青莲花之色，以讯息而得近圆戒等。四比丘和持律者以及五人是边地之人，持律者，注释者认为是说戒者，即说戒和作羯磨者。中部地区是由包括说戒者在内的十人僧团。中部和边地的差别是六十逾缮那之内和之外，出自《律根本论》。从金刚座起，东方是里卡拉树增长的森林，南方是水河芦苇和有芦苇水流的地方，西方是婆罗门兄弟二人所造的村庄，柱子和近柱。
English
Because of holding the ten ways of perfection, etc., the word "etc." was spoken. Buddhas and Pratyekabuddhas are perfected by natural manifestation. Ajnatakaundinya, Asvajit, Bhadrika, Vashpa, and Mahanama, these five disciples, enter into certainty, that is, by seeing the truth. Yashas, Subahu, Punarvasu, Gavampati, and Purna, these near five disciples, etc., are because of saying, "Come here, monks." Mahakashyapa merely by promising to be a teacher. Pleasing by questioning is good giving (Good giving, what is the one Dharma to be cherished? It is liberation. What is needed for that? It is faith. As the Panchen Lama said). Pajapati and others, because of promising the eight heavy Dharmas, what are the eight? To receive full ordination from a Bhikshuni, to request teachings from a Bhikshu every half month, not to reside in a place without Bhikshus during the summer, during the summer retreat, to perform the summer retreat with three matters before the two Sanghas, not to discuss the offenses of Bhikshus, not to be angry at the offenses of Bhikshus, for the offenses of the Guru's Dharma (that is, the eight heavy Dharmas), to practice pleasing Dharma every half month, and even a Bhikshuni who is a hundred years old after full ordination should bow to a newly ordained Bhikshu. The one named Royal Dharma Giving, among the consorts, grew like a parrot, with the message of requesting ordination before the Blessed One. Or Saga's wife, Dharma Giving Mother, like the color of a blue lotus, obtained full ordination through a message, etc. Four monks and Vinaya holders and five are people of the borderlands, Vinaya holders, commentators consider to be reciters of precepts, that is, those who recite precepts and perform karma. In the central region, it is a Sangha of ten including the reciter of precepts. The difference between the central and borderlands is within and outside sixty yojanas, from the base of the Vinaya-mula. From the Vajra Throne, the east is the forest where the Likara trees grow, the south is the water river reeds and the place with reed water streams, the west is the village made by the two Brahmin brothers, the pillar and the near pillar.
Tibetan
་། བྱང་ན་ཨུ་ཤི་རའི་རི་སྟེ་དེ་དག་ཕན་ཆད་ནི་མཐའ་འཁོབ་དང་ཚུན་ཆད་ནི་དབུས་སུ་བཤད་དོ། །སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་ནི་སྡེ་བཟང་དྲུག་ཅུ་པོ་རྣམས་བསྙེན་པར་རྫོགས་སོ། །དེ་དག་གི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ལ་(ལྟོས་པར་མ་ངེས་པས་དེ་ལ་ངེས་པར་)མི་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །(སྡེ་ལྔ་པོ་དང་གྲགས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་སྟེ་བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཐུས་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མེད་པར་ཡང་སོ་སོ་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་འཐོབ་བོ་ཞེས་འཆད་དོ། །)དུས་ཇི་སྲིད་དུ་བླང་བར་བྱ་ཞེ་ན། དུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་སྲོག་གི་མཐའ་དང་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་གཉིས་ལས་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པ་བདུན་ནི་སྲོག་གི་མཐའ་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་མ་ཤིའི་བར་དུ་དང་། བསྙེན་གནས་པས་ནི་ཉིན་ཞག་གི་མཐའ་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་པ་ཡང་དག་པར་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་འོག་ཏུ་ནི་ཡང་དག་པར་བླངས་པ་ཡོད་ཀྱང་ལུས་སྐལ་བ་མི་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། དེས་ཀྱང་ཚེ་ཕྱི་མ་དེར་སྦྱོར་བ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་དང་། མི་དྲན་པའི་ཕྱིར་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་རིགས་ན། ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བ་ལ་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞིག་ཡོད་ཅེ་ན། མདོ་ལས་ཉིན་ཞག་གཅིག་པ་ཁོ་ནར་བསྟན་པས་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བ་ལ་གེགས་བྱེད་ཡོད་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ལྟ་ན་རེ་ཞིག་སྟོན་པས་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བར་གཟིགས་ནས་ཉིན་ཞག་པའི་བསྙེན་གནས་བསྟན་ནམ། འོན་ཏེ་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ཞག་མང་པོ་སྲུང་མི་ནུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་ན་རེ་དེ་ལྟ་བུའི་རྒྱུ་མཚན་ནི་བརྟག་པར་མི་ནུས་ཏེ། འདུལ་བའི་དོན་དག་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཡིན་པ་རྟོག་གེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་མི་ནུས་ཏེ། གང་སྡོམ་པ་དེ་དག་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་འཐོབ་ལ། ཁ་ཅིག་ནི་གང་ཟག་གཅིག་ལས་གསོལ་བ་ཙམ་གྱིས་འཐོབ་པ་འདི་ལའང་རྒྱུ་ཅི་ཞིག་ཡོད། དེས་ན་འདི་ལ་རྒྱུ་མཚན་བཙལ་བར་མི་བྱའོ། །དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་ལྟོས་པའང་མ་ཡིན་ཏེ། ཆེས་གདུལ་དཀའ་བ་ལ་ཡུད་ཙམ་དང་ཉིན་མོ་ཙམ་དང་མཚན་མོ་ཙམ་པའང་སྟོན་པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ཡང་ཁྱིམ་པ་ཐམས་ཅད་དབང་པོ་གདུལ་དཀའ་བར་ཡང་མ་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །སློབ་དཔོན་ནི་མདོ་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པར་ཟད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གི་འོག་ཏུ་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྐྱེ་བ་ལའང་རིགས་པ་དང་འགལ་བ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་མིན་པ་ནི་མེད་དེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ནི་ཉིན་ཞག་གཅིག་ཏུ་སྡོམ་མིན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་དེ་དེ་ལྟར་ནོད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གྲག་གོ། དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་མིན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདོད་མོད་ཀྱི་དེ་ལྟར་ལེན་པ་མེད་པས་མེད་པར་འགྱུར་ན་ནི་ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་སྡོམ་མིན་ཡང་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་སྨད་པ་ཡིན་པས་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྲོག་གཅོད་པས་འཚོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཉིད་ལེན་པར་འདོད་ན་ཉིན་ཞག་པའང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གྲོ་བཞིན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བརྗོད་པ་ལས་ཉིན་ཞག་པའི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་ཡང་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(མདོ་སྡེ་པ་མི་དགེ་བའི་སེམས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མིན་པར་འདོད་དོ། །)འོ་ན་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་མནོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཁྱད་གཞིར་བྱས་ལ། གང་གིས། ཇི་སྲིད་དུ། གང་། གང་གི་ཚེ། གང་ལས་མནོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། རིམ་པ་ལྟར་(ཇི་ལྟར་ནུས་པ་བཞིན་དུ།) ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་མ་གུས་པ་ལ་སྡོམ་པ་མི་སྐྱེ་བས་ནད་པ་མ་གཏོགས་པ་སྟན་དམའ་བར་ཙོག་ཙོག་པོའམ་པུས་མོ་བཙུགས་ཏེ་འདུག་ནས་ལག་པ་ཐལ་མོ་བསྣོལ་བའམ་སྦྱར་ཏེ། ནར་མས་གསར་དུ་རྒྱགས་པར་མི་བྱེད་པས་ནར་མ་མ་གཏོགས་པ་རྒྱན་གསར་པས་མི་བརྒྱན་པ་དང་། ངག་གི་སྤྱོད་ལམ་སློབ་དཔོན་གྱིས་སྨྲས་པའི་རྗེས་སུ་བཟླས་པ་ཡིས་མནོད་པར་བྱའི། སྔར་དང་ཁ་བསྙམས་ཏེ་སྨྲས་པས་ནི་འབོགས་ནོད་ཀྱི་དོན་མེད་པས་གཞན་ལས་མནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དུས་ནི་ནང་པར་ནམ་ནངས་ནས་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུའོ། །ངོ་བོ་ནི་ཡན་ལག་མ་ཚང་ན་བར་མར་འགྱུར་བས་བསྙེན་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་ཚང་བར་ནི་མནོད་པར་བྱ་སྟེ། སྤོང་བ་རྣམས་ཕན་ཚུན་རག་ལུས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་འཆད་དོ། །དེ་ཡང་ནང་པར་ཉི་མ་མ་ཤར་ཞིང་ཟན་མ་ཟོས་ཀྱི་གོང་དུ་དང་། (རྐྱེན་ཡོད་ཀྱང་མི་འདའ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར།) ཡུལ་གཞན་ལས་མནོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དེ་ཡང་འདུལ་བ་ལས་དགེ་སློང་ལས་ལེན་པར་བཤད་མོད་ཀྱི། གནས་འཇོག་གི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་དད་པ་དང་ལྡན་པ་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་བསྙེན་གནས་བླང་བར་འདོད་པས་ནང་པར་ལངས་ལ
Chinese
在北方有叫做邬尸罗的山，那些山往外说是边地，往内说是中央。念诵三遍皈依，六十个贤善部就都得到近圆戒了。那些得到近圆戒的戒律，据说是因为不被鬼神所食，不依赖于其他的表色（不一定依赖于所依，所以一定不依赖于它）。（五部和名称等是以前的愿力所致，或者是因为思想圆满，或者是因为佛陀的加持，即使没有表色也能获得别解脱戒这样解释。）应该受持多久呢？时间的尽头有寿命的尽头和日夜的尽头两种，其中居士等七种是寿命的尽头，直到活着没有死亡为止，而近住者则是日夜的尽头，应当在一个日夜中如法受持戒律。 如果说在有生之年受持，但因为身体的差别，而且也没有将其与来世结合，而且因为不记得，所以戒律不会产生，那么在日夜之下，近住戒不产生有什么理由呢？经中只说了一个日夜，所以知道在日夜之下产生是有障碍的。如果是这样，那么暂且世尊是因为看到在日夜之下近住戒不会产生，所以才宣说了日夜的近住戒吗？还是为了那些根器难以调伏，不能守护多日的人呢？学问精进的善友说，这样的理由是无法推测的，因为调伏的意义不是无所不知的人所能理解的，有些戒律是在僧团中通过祈请和四种羯磨获得，有些是从一个人那里仅仅通过祈请获得，这又有什么理由呢？因此不应该寻找这个理由。也不是因为依赖于难以调伏的人，因为对于最难以调伏的人，也应该宣说片刻、白天和夜晚，而且也不一定所有的在家众都是难以调伏的。学问精进者这样说。学问精进者说，经中只是这样说的。
English
To the north is a mountain called Ushira, beyond which is said to be the border region, and within which is said to be the center. By reciting the refuge three times, all sixty of the virtuous communities attain full ordination. It is said that the precepts of their full ordination are not eaten by demons and do not depend on other forms (not necessarily dependent on the basis, so they are certainly not dependent on it). (The five sections and names, etc., are due to previous vows, or because of perfect thought, or because of the blessing of the Buddha, even without form, one can obtain the Pratimoksha vows, this is how it is explained.) How long should one uphold them? The end of time has two kinds: the end of life and the end of day and night. Among them, the seven, including the upasaka, are the end of life, until one lives and does not die, while the near-dweller is the end of day and night, and one should properly uphold the precepts for one day and night. If it is said that one upholds them for as long as one lives, but because of the difference in bodies, and also because one has not combined it with the next life, and also because one does not remember, the precepts will not arise, then what reason is there for the near-dwelling precepts not arising under day and night? The sutra only speaks of one day and night, so it is known that there is an obstacle to arising under day and night. If that is the case, then for the time being, did the Teacher teach the near-dwelling precepts of day and night because he saw that the near-dwelling precepts would not arise under day and night? Or is it for those who are difficult to tame and cannot protect for many days? The learned and diligent friend says that such a reason cannot be speculated, because the meaning of taming cannot be understood by someone who is not omniscient. Some precepts are obtained in the Sangha through solicitation and four karmas, and some are obtained from one person merely through solicitation, what reason is there for this? Therefore, one should not seek this reason. It is also not because it depends on those who are difficult to tame, because for those who are most difficult to tame, one should also teach for a moment, day, and night, and it is also not certain that all householders are difficult to tame. The learned and diligent one says this. The learned and diligent one says that the sutra only says so.
Chinese
然而，有人认为，像尽寿一样，在一天之中生起近住戒也是合乎道理的。没有不是一天戒的，为什么呢？因为没有这样接受“我愿在一天中持有非戒”的缘故。因此，分别说部虽然认为非戒是尽寿的，但如果因为没有这样受持而变得没有，那么尽寿的非戒也会变得没有，因为是下品业，所以没有受持的缘故。如果认为受持的是“直到尽寿都要以杀生为生”的想法，那么一天戒也是存在的。因为《稻秆生传》中也说了有日间戒和非戒的缘故。（经部宗认为不善心不是非戒。）那么，如何受持近住戒呢？以“受持”作为基础，谁受持？到何时？什么？何时？从何处受持呢？依次（尽己所能地）。由于身体的不恭敬行为不会生起戒律，所以除了病人以外，都要坐在矮座上，或跪着，双手合掌或合拢。因为未成年人不会新添装饰，所以除了未成年人以外，不要用新装饰品装饰自己。语言行为要复述老师所说的话来受持，如果像以前一样说话，就没有受持的意义，所以不能从其他人那里受持。时间是早晨从黎明到日出之间。本体是，如果支分不完整就会变成中断，所以要受持近住戒的八支，即断除杀生等，因为断除是互相依赖的，岗波巴尊者这样解释道。而且，要在早晨太阳未出，未进食之前，（为了即使有障碍也不违犯，）从其他人那里受持。其他，律藏中说要从比丘那里受持，但《安住经》中说，有信心的善男子或善女子想要受持具有八支的近住戒，就要在早晨起来
English
However, it is considered reasonable that the upasatha vow arises within a day, just like lifelong vows. There is no vow that is not a one-day vow. Why? Because there is no acceptance of "May I possess non-vows for one day." Therefore, although the Vaibhashikas consider non-vows to be lifelong, if they become non-existent because they are not taken in that way, then lifelong non-vows would also become non-existent, because they are inferior actions and therefore not taken. If one considers that what is taken is the thought of "I will live by killing until the end of my life," then the one-day vow also exists. This is because the Avadana of the Rice Seedling also speaks of one-day vows and non-vows. (The Sutrantikas consider non-virtuous thoughts not to be non-vows.) So, how does one take the upasatha vow? By making "taking" the basis, by whom? Until when? What? When? From whom should it be taken? In order (as much as possible). Because vows do not arise from disrespectful bodily conduct, except for the sick, one should sit on a low seat, either squatting or kneeling, with hands folded or joined. Because minors do not add new decorations, except for minors, one should not adorn oneself with new ornaments. Verbal conduct should be maintained by repeating what the teacher has said. If one speaks as before, there is no meaning of taking the vow, so it cannot be taken from others. The time is in the morning, from dawn until sunrise. The essence is that if the limbs are incomplete, it becomes interrupted, so one must take the eight limbs of the upasatha vow, such as abstaining from killing, because the abstentions are interdependent, as Lord Gampopa explained. Moreover, it should be taken from others in the morning before sunrise and before eating, (so that even if there are obstacles, it will not be violated.) Furthermore, the Vinaya states that it should be taken from a monk, but the Sutra of Steadfastness states that a son or daughter of good family who has faith and wishes to take the upasatha vow with eight branches should rise early in the morning.