Tibetan
་པས་འཆལ་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ལུས་ངག་གི་ལས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལས་དང་། དངོས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ལས་དེའི་ལམ་ཞེས་བྱའོ། །དེས་ན་འདིར་རིག་བྱེད་དང་ལྡན་ལ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་མི་ལྡན་པའང་ཡོད་ཅེས་པ་མུ་བཞི་སྟེ། སྡོམ་པ་སྡོམ་མིན་གཉིས་ཀ་མ་ཡིན་པའི་བར་མ་དོར་(བར་མ་དགེ་མི་དགེ་གང་རུང་ལ།) གནས་པ་ཞིག་ཀུན་སློང་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཞན་པ་སྟེ་དྲག་པོ་མ་ཡིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་དགེ་མི་དགེའི་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་དག་བྱེད་ན་ནི་(སེམས་ཞན་པས་རིག་བྱེད་མིན་པ་སློང་མི་ནུས་པས།) རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་དང་ལྡན་ལ་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ནི་མི་ལྡན་ནོ་འདིར་དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཞན་པ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་སེམས་དྲག་པོས་བྱེད་ན་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། དགེ་མི་དགེའི་སེམས་ཞན་པས་ཀྱང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེད་མི་ནུས་ན་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ན་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། འདིར་ཡང་སྤྱིར་བཏང་བ་སྟེ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་ན་ནི་རྫས་ལས་བྱུང་བའི་བསོད་ནམས་བྱ་བའི་དངོས་པོ་བདུན་དང་། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ནི་སེམས་ཞན་པ་དང་ལུང་མ་བསྟན་གྱིས་བྱེད་ཀྱང་རིག་བྱེད་མིན་པ་དང་ལྡན་ནོ། །ཚེ་འདིའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་བཏང་བ་དང་ཕྱི་མའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པའི་གང་ཟག་(ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་གཟུགས་མེད་དུ་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུ་རིག་བྱེད་ཉམས་པ་)དག་ནི་(ཟག་མེད་ཀྱི་)རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་པ་ཁོ་ན་དང་ལྡན་ཏེ། རིག་བྱེད་ནི་འགགས་ཤིང་མ་སྐྱེས་ལ་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་ཐོབ་པ་དང་ངེས་པར་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འདིར་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དཔེར་མ་བརྗོད་པ་ནི་དེ་བསམ་གཏན་ཐོབ་པ་ཚེ་བརྗེས་ནས་རིག་བྱེད་མ་སྐྱེས་པ་ལ་དེ་ཡོད་ཀྱང་སྤྱིར་བྱིས་པ་ལ་མ་ངེས་ལ་འཕགས་པ་ལ་ངེས་པས་སོ། །ཡང་ན་འདོད་པ་ལ་བསམ་ནས་སྨྲས་ལ། ཡང་ན་འཕགས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ལ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཅེས་རྒྱལ་སྲས་གསུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་བྱིས་པ་བསམ་གཏན་གྱི་ཉེར་བསྡོགས་དང་པོ་ཐོབ་པ་དག་ཤི་ན་འདོད་པར་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། མ་ཧཱའི་ཞལ་ནས་བྱས་པས་དངོས་གཞི་མ་ཐོབ་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ན་ཤི་བས་གཏོང་བར་མཚན་ཉིད་འདྲ་སྟེ། བསྟན་བཅོས་ལས་ལུས་དང་ལྡན་ལ་ལུས་ཀྱི་ལས་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་སྒོ་ངའི་ནང་ན་འདུག་པའི་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །ཞེས་བཤད་པས་སོ་ཞེས་གསུང་ལ། འོན་ཀྱང་འདོད་པའི་རྟེན་ལ་ཡང་རྫས་ལ་ལྟོས་པ་དང་མི་ལྟོས་པའི་བསོད་ནམས་སྐྱེ་བ་འགའ་ཞིག་ལ་འདི་སྲིད་པའི་རྟོགས་སོ། །)འདི་ཡང་ས་འཕོས་པ་དག་གི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་གྱིས་མ་འཕོས་པ་ནི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་ཐོབ་པ་ཤི་འཕོས་པ་ལའང་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ནི་མཉམ་གཞག་ལས་ལངས་པ་ན་ད་ལྟར་གྱི་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འཕགས་པ་ལའང་མཚུངས་སོ། །དེ་ལ་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའི་ཐོབ་པ་ཡོད་དོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བསམ་གཏན་ལའང་མཚུངས་སོ། །གཉིས་ཀ་དང་ལྡན་པ་ནི་སྡོམ་པ་དང་སྡོམ་མིན་དང་(བར་མ་དང་།) ལྡན་པ་(སེམས་དྲག་པོས་དགེ་མི་དགེའི།) རིག་བྱེད་(བྱེད་བཞིན་པ།) དང་བཅས་པའོ། །གཉིས་ཀ་དང་མི་ལྡན་པ་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་(དང་འདོད་ཆགས་དང་མ་བྲལ་བར་ཤི་ནས་རིག་བྱེད་མ་བྱུང་བ)འོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་ལ་བར་མ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འཐོབ་པའི་ཚུལ་བཤད་པ་ནི་བསམ་གཏན་ལས་སྐྱེས་པའི་སྡོམ་པ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་བསམ་གཏན་དངོས་གཞི་དང་། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱི་ས་སྟེ་སེམས་གང་ཡང་རུང་བ་ཐོབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཐོབ་སྟེ། དེ་དག་དང་དུས་མཉམ་དུ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི་འཕགས་པ་ཟག་མེད་ཀྱི་བསམ་གཏན་ས་དྲུག་གི་སེམས་ཐོབ་པ་དེས་འཐོབ་པ་ཡིན་(བསམ་གཏན་གྱི་སྡོམ་པ་འཐོབ་པའང་། ཉེར་བསྡོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་འོག་སར་སྦྱོར་བ་དང་། གོང་ནས་འོག་ཏུ་སྐྱེ་བས་འཐོབ་བོ། །དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་སམ། སྐྱེ་བས་ཏེ་བཤད་མ་ཐག་ལྟར་རོ། །ཟག་མེད་འཐོབ་པ་ཡང་། མི་ལྕོགས་མེད་ལ་བརྟེན་པ་ནི་སྦྱོར་བས་དང་། རྣམ་གྲོལ་དགུ་པ་ལ་དངོས་གཞིས་བསྡུས་པ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བས་ཏེ། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་གྱིས་ཡིན་ན་མ་འོངས་པ་ཁོ་ན་དང་། འདས་པས་ད་ལྟར་བའང་འཐོབ་བོ། །ཕྱིར་མི་འོང་ཆགས་བྲལ་སྔོན་འགྲོས་སྦྱོར་བ་ཁོ་ནས་འཐོབ་བོ། །)ནོ། །སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་གཞན་གྱི་(མཁན་སློབ།) གསོལ་བ་དང་བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་རང་གི་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་འཐོབ་བོ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རང་གི་སེམས་པ་དང་ལུས་ངག་གི་རིག་བྱེད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་ཕ་མ་དང་དགེ་སློབ་མའི་སྡོམ་པ་རྣམས་ནི་དགེ་འདུན་ལས་འཐོབ་ལ། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། བསྙེན་གནས་པ་རྣམས་ནི་གང་ཟག་ལས་སོ། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བའི་འདུལ་བ་འཛིན་པ་རྣམས་ན་རེ་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའི་ཚུལ་བཅུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར་སོགས་པའི་སྒྲ་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་དང་རང་སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པའོ། །ཀུན་ཤེས་ཀོའུ་ཌིཉ་དང་། རྟ་ཐུལ་དང་། བཟང་པོ་དང་། རླངས་པ་དང་། མིང་ཆེན་ཏེ་ལྔ་སྡེ་རྣམས་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་བདེན་པ་མཐོང་བས་སོ། །གྲགས་པ་དང་ལག་བཟང་དང་བ་ལང་བདག་དང་དྲི་མེད་དང་གང་བོ་སྟེ་ཉེ་བའི་ལྔ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་དགེ་སློང་ཚུར་ཤོག་ཞེས་བརྗོད་བས་སོ། །འོད་སྲུངས་ཆེན་པོ་ནི་སྟོན་པར་ཁས་བླངས་པ་ཙམ་གྱིས་སོ། །དྲི་བས་མཉེས་པས་ནི་ལེགས་སྦྱིན་(ལེགས་བྱིན་གཅིག་ཏུ་གཅེས་པའི་ཆོས་གང་ཡིན། ཐར་བ་ལགས་སོ། །དེ་ལ་དགོས་པ་གང་ཡིན། དད་པ་ལགས་སོ། །ཞེས་ལན་བཏབ་ཞེས་པཎ་ཆེན་གསུང་ངོ་། །)ནོ། །སྐྱེ་དགུའི་བདག་མོ་ལ་སོགས་པ་ནི་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་ཁས་བླངས་བས་ཏེ། བརྒྱད་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་ལས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་དགེ་སློང་ལས་གདམས་ངག་མནོད་པར་བྱ་བ་དང་དབྱར་དགེ་སློང་མེད་པའི་གནས་སུ་མི་འགྲོ་བ་དང་། དགག་དབྱེའི་ཚེ་གཉིས་ཀའི་དགེ་འདུན་ལ་གནས་གསུམ་གྱིས་དགག་དབྱེ་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གི་ལྟུང་བ་གླེང་བར་མི་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་ལ་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་བ་དང་། བླ་མའི་ཆོས་(ཏེ་ལྕི་ཆོས་བརྒྱད།) ཀྱི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ཟླ་བ་ཕྱེད་དུ་མཉེས་པར་བྱ་བ་སྤྱད་པར་བྱ་བ་དང་། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་ལོ་བརྒྱ་ལོན་པའི་དགེ་སློང་མས་ཀྱང་དགེ་སློང་གསར་བུ་ལའང་ཕྱག་བྱ་བ་རྣམས་སོ། །རྒྱལ་རིགས་ཆོས་སྦྱིན་ཞེས་བྱ་བ་བཙུན་མོའི་འཁོར་གྱི་ནང་ན་འདུག་པ་ལས་ནེ་ཙོ་བཞིན་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དྲུང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བར་གསོལ་བའི་འཕྲིན་གྱིས་སོ། ། ཡང་ན་ས་གའི་ཆུང་མ་ཆོས་སྦྱིན་མ་ཨུཏྤལའི་མདོག་ལས་འཕྲིན་གྱིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ལྟ་བུའོ། །དགེ་སློང་བཞི་དང་འདུལ་བ་འཛིན་པ་དང་ལྔས་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་མི་རྣམས་ཏེ། འདུལ་བ་འཛིན་པ་ནི་ཊཱིཀ་བྱེད་དག་གསོལ་བ་བརྗོད་པ་པོ་ལ་འདོད་དེ་གསོལ་བ་དང་ལས་བརྗོད་མཁན་ནོ། །ཡུལ་དབུས་སུ་ནི་གསོལ་བ་བརྗོད་པ་གཏོགས་པ་བཅུའི་ཚོགས་ཀྱིས་སོ། །དབུས་དང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་དཔག་ཚད་དྲུག་ཅུའི་ནང་དང་ཕྱི་རོལ་ཏེ་ལུང་ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། རྡོ་རྗེའི་གདན་ནས་ཤར་ན་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་གྱི་ནགས་དང་། ལྷོ་ན་ཆུ་ཀླུང་འདམ་བུ་དང་འདམ་བུའི་ཆུ་རྒྱུན་ཅན་དང་། ནུབ་ན་བྲམ་ཟེ་སྤུན་གཉིས་ཀྱིས་བྱས་པའི་གྲོང་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་དང
Chinese
以邪淫的戒律，以及身语的业，因为是事物所摄持，所以称为业的道。因此，这里有具有表色和不具有表色，也有不具有表色这四种情况。处于非律仪非不律仪二者之间的中间状态（中间状态指善非善的任何一种），如果安住于此者，以发起善非善的微弱心，即非强烈的心的善非善的身语表色，那么（因为微弱的心不能发起非表色），就具有表色本身，而不具有非表色。这里说善非善的微弱心，是因为如果以强烈的心来做，就具有表色和非表色。如果善非善的微弱心也不能生起非表色，那么以无记心来做，更不用说了，这是为了说明这一点。 这里也是一般而言，如果特别指定，那么由物质产生的七种福德之事物，以及杀生等业道，即使以微弱的心和无记心来做，也具有非表色。已经舍弃今生的表色，而来世的表色尚未产生的圣者（如盲人等，以及生于无色界者，表色已消失），则仅仅具有（无漏的）非表色，因为表色已经止息且未生起，并且必定具有无漏的律仪之获得。（这里没有举凡夫为例，是因为凡夫获得禅定后转生，没有生起表色时也有这种情况，但对于一般孩童来说不确定，而对于圣者来说是确定的。或者认为是就欲界而言，或者认为圣者是例子，凡夫也有类似的情况，这是嘉赛所说的。如果孩童获得初禅的加行道而死亡，在欲界也有这种情况吗？玛哈的口中说，因为没有获得正行，加行道死亡与舍弃的特征相同，经论中说，具有身体而不具有身体之业的是在蛋中的温热者等。这样说的，然而在欲界的所依中也有。
English
With the precepts of immoral conduct, and the actions of body and speech, because they are encompassed by things, they are called the path of action. Therefore, here there are four possibilities: having manifestation and not having non-manifestation, and also not having manifestation. Being in an intermediate state between neither discipline nor non-discipline (the intermediate state refers to either good or non-good), if one dwells in this state, with a weak mind that initiates good or non-good, that is, with a non-intense mind, performs good or non-good bodily and verbal manifestations, then (because a weak mind cannot initiate non-manifestation), one possesses manifestation itself, but does not possess non-manifestation. Here, the mention of a weak mind of good or non-good is because if one acts with a strong mind, one possesses both manifestation and non-manifestation. If even a weak mind of good or non-good cannot generate non-manifestation, then what need is there to mention acting with an indeterminate mind? This is to illustrate this point. Here, generally speaking, if specifically designated, then the seven objects of merit arising from matter, and the paths of action such as killing, even if done with a weak mind and an indeterminate mind, possess non-manifestation. Noble beings who have abandoned the manifestation of this life and whose manifestation of the next life has not yet arisen (such as the blind, etc., and those born in the formless realm, whose manifestation has ceased), possess only (undefiled) non-manifestation, because manifestation has ceased and has not arisen, and they certainly possess the attainment of undefiled discipline. (Here, the example of ordinary beings is not given because there are cases where ordinary beings who have attained meditative absorption and are reborn do not have manifestation arising, but this is not certain for ordinary children, whereas it is certain for noble beings. Or it is thought to be in relation to the desire realm, or it is thought that noble beings are examples, and ordinary beings also have similar cases, as Gyalsay said. If children who have attained the preliminary stage of the first dhyana die, is there also such a case in the desire realm? Maha said that because the actual attainment has not been achieved, death in the preliminary stage has the same characteristic as abandonment, and the scriptures say that those who have a body but do not have the actions of the body are the warm ones in the egg, etc. That is what is said, but there is also in the support of the desire realm.
Chinese
依靠和不依靠物质的福德产生的一些情况，这是存在的理解。) 这也是在已经转生的地方的范围内说的，没有转生的，是各个凡夫获得禅定戒律后死亡转生也是如此。如果有人问，从等持中起来时，难道没有现在的表色吗？这和圣者也是一样的。如果有人问，过去和未来的获得存在吗？这和禅定也是一样的。具有两者的，是具有戒律和非戒律和（中间者，）的，（以强烈的心善与非善的，）表色（正在做的，）所包括的。不具有两者的，是无色界的各个凡夫（和没有脱离贪欲而死亡后没有产生表色者，）。同样，具有戒律而不具有中间者等等也应当了解。 讲述获得的方式，从禅定产生的戒律，是通过获得有漏禅定的正行和近分地，也就是任何心而获得的，因为它们是同时产生的。无漏的戒律，是通过圣者获得无漏禅定六地的心的那个而获得的（获得禅定戒律也是，以近分所包括的是与下地结合，以及从上地向下生而获得的。以正行所包括的是通过脱离贪欲或者通过出生，如刚才所说。获得无漏也是，依赖于不可胜伏的是通过加行，对于第九解脱，以正行所包括的是通过脱离贪欲，如果是以世间道，那么只有未来，过去也能获得现在。不还果的脱离贪欲以先行的加行才能获得。）诺。名为别解脱的戒律，是通过其他的（亲教师和轨范师，）祈请和陈述等表色的方式所包括的，也能通过自己的表色获得。以其等等的词语，是指自己的心和身语的表色。其中，比丘父母和比丘尼的戒律是从僧团中获得，居士父母和，沙弥父母和，八关斋戒者是从个人处获得。 分别说部的持律者们说，受近事
English
This is the understanding of some instances of merit arising dependent on and independent of matter.) This is also said within the scope of those who have transmigrated to a different realm, but for those who have not transmigrated, it is the same for ordinary beings who have attained the vows of meditative concentration and then die and transmigrate. If one asks, when arising from equipoise, is there no present manifestation? That is the same for noble ones as well. If one asks, do past and future attainments exist? That is the same for meditative concentration as well. Possessing both is possessing vows and non-vows and (intermediates,) included by (with strong mind, virtuous and non-virtuous,) manifestation (being done.) Not possessing both are the various ordinary beings of the formless realm (and those who die without having separated from desire and without manifestation arising.) Similarly, it should be understood that possessing vows but not possessing intermediates, and so forth. Explaining the manner of attainment, the vows arising from meditative concentration are attained by the very attainment of the actual basis and the proximate stage of contaminated meditative concentration, that is, any mind whatsoever, because they arise simultaneously with those. The uncontaminated vows are attained by that which is attained by the noble one who has attained the mind of the six grounds of uncontaminated meditative concentration (the attainment of the vows of meditative concentration is also attained by the proximate stage being included by combining with the lower ground, and by being born from the upper to the lower ground. What is included by the actual basis is through separation from desire or through birth, as just explained. The attainment of the uncontaminated is also through reliance on the invincible through application, for the ninth liberation, what is included by the actual basis is through separation from desire, if it is by the worldly path, then only the future, the past can also attain the present. The non-returner's separation from desire can only be attained by the preliminary application.) No. The vows called individual liberation are included by the manner of manifestation such as requests and statements of others (preceptors and disciplinarians), and can also be attained by one's own manifestation. By the words such as that, it refers to one's own mind and the manifestation of body and speech. Among these, the vows of the parents of monks and nuns are obtained from the Sangha, and the parents of lay devotees and, the parents of novices and, those who keep the eight precepts are obtained from individuals. The upholders of the Vinaya of the Vaibhashika school say that taking the vows of a lay follower