Tibetan
ང་ན་འབྲས་བུ་ལ་སྤྱི་མིང་གིས་བཏགས་པ་སྟེ་ཀ་བ་དང་མིག་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་སུ་བརྗོད་པ་བཞིན་ནོ། །) གཉིས་པ་སོ་སོ་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྡོམ་པ་ནི་གང་ཟག་གིས་ཕྱེ་ན་རྣམ་པ་བརྒྱད་དེ། དགེ་སློང་ཕ་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དང་། བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པའོ། །(བཤེས་སྤྲིང་འགྲེལ་པར་དགེ་སློབ་མ་དོར་ནས་བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བརྒྱད་དུ་མཛད་དོ། །)གང་ཟག་ཐ་དད་པ་མ་གཏོགས་པ་སྡོམ་པའི་རྫས་སུ་ནི་རྣམ་པ་བཞི་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་ཕ་མའི་སྡོམ་པ་དག་ནི་རྫས་འདྲ་བ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་ཕ་མ་གསུམ་ཡང་སྡོམ་པའི་རྫས་འདྲ་བ་དང་། དགེ་བསྙེན་ཕ་མ་དག་ཀྱང་(སྤང་བྱ་ལྔ་བརྒྱད་བཅུ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་སོ་སོར་ངེས་པས་སོ། །)སྡོམ་པའི་རྫས་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་རྫས་ནི་མཚན་ཉིད་ལ་འདོད་དོ། །(དེ་ལ་ཉེས་སྤྱོད་དང་མི་ཚངས་སྤྱོད་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤོང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་སྡོམ་པ་དང་པོ་ལྔ་བཞག་ལ། ཉེས་སྤྱོད་དང་ལོག་གཡེམ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་སྤོང་ནུས་ཙམ་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ནས་དགེ་བསྙེན་གྱི་སྡོམ་པ་བཞག་ལ། ཉེས་སྤྱོད་དང་འདོད་ལོག་ཞག་རེ་ཙམ་སྤོང་ནུས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བསྙེན་གནས་པའི་སྡོམ་པ་རྣམ་པར་བཞག་གོ།) བསྙེན་གནས་ལ་གཉིས་སུ་མ་ཕྱེ་བ་ནི་ཡུན་ཐུང་པའི་ཕྱིར་རོ། །(བསྡུ་བ་ལས་ཟ་མ་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྐྱེ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །)གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཕ་མ་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པའི་རྫས་འདྲ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་མའི་ལྕི་བའི་ཆོས་བརྒྱད་དགེ་སློང་ལ་མ་བཅས་ཤིང་། དགེ་སློབ་མས་དགེ་ཚུལ་(ཕ་མའི་བཅུ་པོ་སྤོང་བའི་སྟེང་དུ་ཡང་ལོ་གཉིས་སུ།) སྐྱེས་པ་ལ་རེག་པ་དང་སྐྱེས་པ་དང་(དབེན་བ་སྐྱབས་ཡོད་དུ་)ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། གཅིག་པུར་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། རྐྱལ་བྱེད་པ་དང་། སྨྱན་བྱེད་པ་དང་། ཟླ་མོའི་ཉེས་པ་འཆབ་པ་སྟེ་ཆོས་དྲུག་དང་། གསེར་ལ་རེག་པ་དང་། མདོམས་ཀྱི་སྤུ་འདྲེག་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པ་ཟ་བ་དང་། གསོག་འཇོག་བྱས་པ་ཟ་བ་དང་། རྩ་གཅོད་པ་དང་། ས་རྐོ་བ་སྟེ། ཉེ་བའི་ཆོས་དྲུག་སྟེ་བཅུ་གཉིས་སྤངས་ནས། དགེ་སློབ་མ་བྱེད་པར་བཤད་པས་སྤང་བྱ་ལ་མང་ཉུང་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྤང་བྱ་ལ་འཕེལ་འགྲིབ་ཡོད་ཀྱང་དེ་དག་སྡོམ་པའི་རྫས་ལ་ཁྱད་པར་མེད་དེ། (དེའི་སྤོང་བ་བཅུ་ནི་དགེ་ཚུལ་ཕ་མའི་སྡོམ་པའང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།) མཚན་(ལན་གཉིས་སུ།) གྱུར་པ་ལས་ནི་མིང་འཕོ་བ་ཙམ་
Chinese
我说是以共相之名安立果，如柱子和眼识被说成因果一样。） 第二，别解脱名为律仪，就补特伽罗来分有八种，即：比丘父母、式叉摩那、沙弥父母、近事男女、近住律仪。（《亲友书释》中舍弃了式叉摩那，将近住分为两种，而成八种。）除了补特伽罗不同之外，律仪的体性则有四种：比丘父母的律仪是体性相同，式叉摩那和沙弥父母三种也是律仪的体性相同，近事男女也是（因为所断五八十等各自的体相是确定的。）律仪的体性相同。此处体性是指自性。（其中，以尽寿断除邪行和非梵行的方式安立了前五种律仪，以仅能尽寿断除邪行和邪淫的方式安立了近事律仪，以仅能一日断除邪行和欲邪行的方式安立了近住律仪。）不将近住分为两种，是因为时间短。（因为《摄类学》中说在食物等方面也会产生。）如果比丘父母等的律仪体性如何相同呢？因为比丘尼的八重法没有对比丘制定，而且式叉摩那在沙弥（父母的十条戒之上，还要在两年内）断除接触男子和与男子（在隐蔽处有依靠地）一起居住，独自在路上行走，游泳，做媒，隐瞒月经的罪过等六法，以及接触黄金，剃除阴毛，吃未经施与之物，吃储蓄之物，断草，挖地等，近六法共十二条之后，才被说成是式叉摩那，因为所断有或多或少，如果这样问，虽然所断有增有减，但这些对律仪的体性没有差别，（因为其所断的十条也是沙弥父母的律仪，）只是名称改变了，而不是从体性上转变。
English
I say that fruit is established by the name of common characteristic, just as pillars and eye consciousness are said to be cause and effect.) Secondly, the vows called Pratimoksha are of eight kinds when divided by individuals: Bhikshu parents, Shikshamana, Shramanera parents, Upasaka and Upasika, and the vows of Upavasa. (In the commentary on the "Letter to a Friend," Shikshamana is omitted, and Upavasa is divided into two, making eight.) Apart from the difference in individuals, there are four kinds of substance of vows: The vows of Bhikshu parents are of the same substance, and the three of Shikshamana and Shramanera parents are also of the same substance of vows, and Upasaka and Upasika are also (because the characteristics of what is to be abandoned, such as five, eight, and ten, are determined separately.) The substance of the vows is the same. Here, substance is understood as nature. (Among them, the first five vows are established by abandoning misconduct and unchaste conduct for as long as one lives, the vows of Upasaka are established by only being able to abandon misconduct and adultery for as long as one lives, and the vows of Upavasa are established by only being able to abandon misconduct and desire for one day.) The reason why Upavasa is not divided into two is because the time is short. (Because it is said in the Compendium that it also arises in food, etc.) If the substance of the vows of Bhikshu parents, etc., is the same, how can it be? Because the eight heavy dharmas of Bhikshuni are not prescribed for Bhikshus, and Shikshamana, in addition to the ten precepts of Shramanera (parents, also within two years) abandoning touching a man and living together with a man (in a secluded place with reliance), walking alone on the road, swimming, acting as a matchmaker, concealing the faults of menstruation, etc., six dharmas, as well as touching gold, shaving pubic hair, eating what has not been given, eating what has been stored, cutting grass, and digging the ground, etc., after the near six dharmas, a total of twelve, is said to be Shikshamana, because there is more or less of what is to be abandoned, if asked in this way, although there is increase or decrease in what is to be abandoned, these have no difference in the substance of the vows, (because the ten that are abandoned are also the vows of Shramanera parents,) only the name has changed, not transformed from the substance.
Tibetan
ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དགེ་བསྙེན་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་བསྙེན་མ་དང་། དགེ་བསྙེན་མ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་བསྙེན་དང་། དགེ་ཚུལ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་སློང་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློང་མ་མཚན་གྱུར་ན་དགེ་སློང་དུ་འགྱུར་བ་ཙམ་ལས་སྡོམ་པ་སྔར་ཡོད་(གཏོང་རྒྱུ་ལྔ་པོ་གང་གིས་ཀྱང་།) གཏོང་བ་དང་(གཞན་གྱི་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་གང་གིས་ཀྱང་།) སྔར་མེད་འཐོབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་ན་མཚན་གྱུར་བ་ཙམ་གྱིས་དེ་དག་ཏུ་འགྱུར་བར་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་དགེ་བསྙེན་ལ་སོགས་པའི་སྡོམ་པ་དེ་དག་ཐ་དད་པ་ཡིན་གྱི་སྔ་མ་སྔ་མ་གནས་གྱུར་པ་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའམ་གཅིག་ཏུ་ཡོད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་ཕུལ་བས་དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པའང་གཏོང་བར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཕྱི་མ་རྣམས་སྔ་མའི་གཏོང་རྒྱུར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །(དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་གཞན་གཉིས་ཀྱང་དེར་འདུས་པས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་བཏང་བས་གསུམ་ཆར་གཏང་བར་འགྱུར་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ་ན་སྨད་ཙམ་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་རྩ་ལྟུང་བྱུང་བས་སྔ་མ་གཉིས་ལ་མི་གནོད་པར་ཐལ། དེ་དག་རྫས་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་ཟག་མེད་ཀྱི་ལམ་གཅིག་གིས་སྤང་བྱའི་རྫས་དུ་མ་དུས་གཅིག་ལ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་བཞིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་རིག་བྱེད་མངོན་གྱུར་ནི་རྫས་གཅིག་སྟེ་དགེ་སློང་དུ་འཛིན་པའི་བསམ་པས་སློང་ཞིང་དེར་བརྗོད་པས་སོ། །སྤོང་སེམས་ལ་འདོད་པ་ལྟར་ནའང་རྫས་མཚུངས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ས་བོན་ཐ་དད་པས་སོ། །ཞེས་གསུང་ངོ་། །ཐ་དད་ཀྱང་སྡོམ་པ་ཕྱི་མ་བླངས་པས་སྔ་མ་གཏོང་བ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཕན་ཚུན་འགལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །)འོ་ན་དགེ་སློང་གི་རྒྱུད་གཅིག་ལ་སྡོམ་པ་གསུམ་ག་ཡོད་ན་ཐ་དད་པ་གསུམ་འགལ་ལོ་ཞེ་ན་དེ་དག་ཐ་དད་དུའང་རྒྱུད་གཅིག་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་དགེ་སློང་ལ་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ནས་ཆང་འཐུང་བ་སྤོང་བའི་བར་ལྔ་ནི་གསུམ་གསུམ་དང་། གླུ་གར་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་གཉིས་གཉིས་དང་། སྤོང་བ་གཞན་དག་ནི་རེ་རེ་བ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་(བསླབ་པའི་གཞི་མང་པོ་ལེན་པར་འདོད་པའི་སེམས་པ་ལས་སྐྱེས་པས་རྒྱགས་པ་དང་བག་མེད་པའི་གནས་ཆེས་མང་པོ་ལས་ཟློག་ལ་གཞན་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་པས།) གཞི་དང་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་དགེ་སློང་གི་སྲོག་གཅོད་སྤོང་བ་ཆེ་ལ། དགེ་ཚུལ་གྱི་འབྲིང་། དགེ་བསྙེ
Chinese
因为，居士改变名称就变成居士女，居士女改变名称就变成居士，沙弥改变名称就变成沙弥尼，沙弥尼和式叉摩那改变名称就变成沙弥，比丘改变名称就变成比丘尼，比丘尼改变名称就变成比丘，仅仅是这样改变而已，（无论用五种舍戒之因中的哪一种，）以前已有的戒律不会舍弃，（也无论用其他的行为等原因，）也不会获得以前没有的戒律。因为如果实体有差别，仅仅改变名称是不可能变成那些的。 而且，居士等戒律是各自不同的，不是说前面的戒律转变成后面的戒律，或者说它们是相同的。因为如果受持比丘戒就意味着舍弃沙弥等戒律，并且后面的戒律也意味着舍弃前面的戒律。（如果不是这样，那么其他两种戒律也包含在其中，舍弃比丘戒就意味着三种戒律全部舍弃，这是不希望的，因为经中说只会变成下品。如果说比丘犯根本戒不会损害前面的两种戒律，因为它们是不同的实体，那么没有过失，就像用一个无漏道可以同时摧毁多个应断之实体一样。然而，行为的显现是一个实体，因为以认为是比丘的想法去乞讨并如此宣说。如果按照舍弃心的意愿，那么相同的实体也不会消失，因为种子不同。经中是这样说的。）即使是不同的戒律，受持后面的戒律也不会舍弃前面的戒律，因为它们之间没有矛盾。（如果这样，那么一个比丘的相续中有三种戒律，那么三种不同的戒律就矛盾了，如果这样，即使它们是不同的，在一个相续中也没有矛盾，就像这样，比丘从断除杀生到断除饮酒之间有五个是三个三个，断除歌舞等有两个两个，其他的断除则是一个一个。然而，（因为从想要接受很多学处的心中产生，所以能从很多骄慢和放逸之处中遮止，而其他的则不是这样，）以基础和想法的差别，比丘的断除杀生是大，沙弥的断除杀生是中，居
English
Because, if a layperson changes their name, they become a laywoman, and if a laywoman changes their name, they become a layperson. If a novice changes their name, they become a novice nun, and if a novice nun and a śikṣamāṇā change their name, they become a novice. If a monk changes their name, they become a nun, and if a nun changes their name, they become a monk. It is merely a change of name, and the previously existing vows are not abandoned (by any of the five causes of abandonment), nor are previously non-existent vows obtained (by any other cause such as behavior). Because if there were a difference in substance, it would not be reasonable to become those things merely by changing the name. Furthermore, those vows such as those of a layperson are distinct, and it is not the case that the earlier ones transform into the later ones, or that they are the same. Because if one were to offer the vows of a monk, it would follow that one would also abandon the vows of a novice, and it would follow that the later ones would be the cause of abandoning the earlier ones. (If it were not so, then the other two would also be included in it, and abandoning the vows of a monk would mean abandoning all three, which is not desirable, because it is said that it would only become inferior. If it is said that committing a root downfall as a monk does not harm the previous two, because they are different substances, then there is no fault, just as a single uncontaminated path can destroy many objects to be abandoned at the same time. However, the manifestation of behavior is a single substance, because one begs with the intention of being a monk and speaks of it as such. Even if one desires according to the mind of abandonment, the same substance will not disappear, because the seeds are different. This is what is said.) Even though they are different, taking the later vows does not mean abandoning the earlier ones, because they are not contradictory to each other. (If this is the case, then if one monk's continuum has all three vows, then the three different ones are contradictory. If this is the case, even though they are different, there is no contradiction in one continuum, just as for a monk, the five from abandoning killing to abandoning drinking alcohol are three each, abandoning singing and dancing etc. are two each, and other abandonments are one each. However, (because it arises from the mind that wants to take many bases of training, it prevents many places of pride and carelessness, but others are not like that,) due to the difference in basis and intention, the monk's abandonment of killing is great, the novice's is medium, and the layperson's is