Tibetan
་ཟོས་པ་དང་མ་བྱས་པ་དང་ཕྲད་པར་ཐལ་བའི་སྐྱོན་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་རྟག་པ་ཉིད་སྐྱེ་བ་གཞན་དུ་འཕོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བའི་བདག་རྟག་པ་ནི་མེད་དེ། སྐྱེ་སྲིད་ལ་སོགས་པ་ལས་གཞན་དུ་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་དག་གི་བདག་ཉིད་ཡིན་ན་མི་རྟག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་མི་རྟག་པར་ཚད་མས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་དགག་པ་རྒྱས་པར་ནི་གང་ཟག་དགག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འོ་ན་འཆི་སྲིད་ནས་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དེ་གང་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་ཙམ་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་ཙམ་ནི་ལྷག་པ་འགོག་པ་སྟེ། ཕུང་པོ་ཆོས་ཙམ་ལས་མ་གཏོགས་པའི་བདག་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་མངོན་པར་འདུས་བྱས་པའི་སྲིད་པ་བར་མའི་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་གྱིས་ན་སྐྱེ་བ་འདིའི་སྐྱེ་བའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་མངལ་དུ་འགྲོ་སྟེ་སྐྱེ་བའི་སྲིད་པར་མཚམས་སྦྱོར་རོ། །མངལ་དུ་འགྲོ་བས་ནི་དྲོད་གཤེར་ལ་སོགས་པའི་སྐྱེ་གནས་གཞན་དུ་འགྲོ་བའང་མཚོན་པར་བྱེད་དོ། །བར་སྲིད་ཉིད་སྐྱེ་སྲིད་དུ་འཕོ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། བར་དོའི་ཕུང་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་སྐྱེ་སྲིད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྐྱེ་བ་དང་། དེ་ལས་དུས་སྔ་མ་དང་། དེ་ལས་འཆི་བ་དང་། དེ་ལས་བར་དོ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེ་སྲིད་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་མར་མེ་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན་ཡང་རྒྱུན་གྱིས་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་བདག་རྟག་པ་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོའི་རྒྱུན་མའི་མངལ་དུ་འཇུག་པ་མི་འགལ་ལོ། །དཔེ་འདིས་ནི་ཁ་ཐོན་ལས་ཕ་རོལ་པོ་ལ་རྟོགས་པ་སྐྱེ་བ་དང་། མེ་ལོང་ལས་གཟུགས་བརྙན་དང་། རྒྱ་ལས་འབུར་དང་། མེ་ཤེལ་ལས་མེ་དང་། སྐྱུར་བའི་རོ་ལས་འགྲམ་ཆུ་དང་། ས་བོན་ལས་མྱུ་གུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འཕོ་བ་མེད་པའི་དཔེ་གཞན་ཡང་ཤེས་བར་བྱ་སྟེ། འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། ཁ་ཐོན་མར་མེ་མེ་ལོང་རྒྱ། །མེ་ཤེལ་ས་ཐོན་སྐྱུར་དང་སྒྲས། །ཕུང་པོ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མི་འཕོ་བར་ཡང་མཁས་རྟོགས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཆེན་པོའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། ལས་ནི་ཡོད་དོ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་ནི་ཡོད་དོ། །ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་མ་གཏོགས་པ་གང་ཕུང་པོ་འདི་དག་འདོར་ཞིང་ཕུང་པོ་གཞན་དག་ཏུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའི་བྱེད་པ་པོ་ནི་མི་དམིགས་སོ། །དེ་ལ་ཆོས་སུ་བརྡར་བཏགས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་འབྱུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ལུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བྲམ་ཟེ་རྒྱ་ཤུག་གི་བུའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། འདི་ན་བདག་གམ་སེམས་ཅན་མེད། །ཆོས་འདི་དག་ནི་རྒྱུ་དང་བཅས་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་བསྟོད་པ་ལས་ཀྱང་། ལུས་ལས་ལུས་གཞན་དག་ཏུ་ནི། །ཕྲ་བའི་སྲོག་ནི་འཕོ་ཞེས་གྲག། ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ལས་གཞན་གྱུར་པའི། །སྲོག་ཡོད་པ་ནི་མིན་ཞེས་གསུངས་ཞེས་པ་དང་། བྲམ་ཟེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ། །སྐྱེས་བུ་རྟག་པ་ཡིན་ཞེས་བསྒྲགས། །ཁྱོད་ཀྱིས་རྟག་པ་ཞེས་བྱ་བའི། །རྒྱུ་ནི་ཅི་ཡང་མེད་ཅེས་བསྟན། །ཞེས་པ་དང་། སེར་སྐྱ་དེ་ཉིད་རིག་པས་ནི། །གཙོ་ལས་འགྲོ་བ་སྐྱེ་བར་བཤད། །ཁྱོད་ཀྱིས་འགྲོ་བའི་སྐྱེ་བ་ནི། །ཉོན་མོངས་ལས་ལས་འབྱུང་བར་བསྒྲགས་ཞེས་གསུངས་སོ། ། གལ་ཏེ་བར་སྲིད་ལས་སྐྱེ་སྲིད་འབྱུང་ན་དེ་ལས་ཅི་འབྱུང་ཞེ་ན། སྔོན་གྱི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པས་ཇི་ལྟར་འཕངས་པ་བཞིན་ནུར་ནུར་པོ་དང་། མེར་མེར་པོ་དང་། ནར་ནར་པོ་དང་། འཁྲང་གྱུར་དང་། རྐང་ལག་འགྱུས་པ་སྟེ། མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་པ་དང་། (དེ་ནས་མངལ་ནས་བྱུང་སྟེ།) བྱིས་པ་དང་གཞོན་ནུ་དང་དར་ལ་བབ་པ་དང་དར་ཡོལ་བ་དང་རྒས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔའི་རིམ་གྱིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་རྒྱུན་སྐྱེ་སྟེ། གནོད་སྦྱིན་དབང་པོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཇི་ལྟར་རིམ་གྱིས་གོང་བུར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་ལུས་འདི་མངོན་འཕེལ་འགྱུར་ཞེས་གནོད་སྦྱིན་དབང་པོས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་དང་པོར་ནུར་ནུར་པོ་ཡིན་ནོ། །ནུར་ནུར་པོ་ལས་མེར་མེར་སྐྱེ། །མེར་མེར་པོ་ལས་ནར་ནར་(པོ་)སྐྱེ། །ནར་ནར་པོ་ལས་འཁྲང་གྱུར་སྐྱེ། །འཁྲང་ལས་རྐང་ལག་འགྱུས་པ་དང་། །སྐྲ་སྤུ་སེན་མོ་ལ་སོགས་དང་། །དབང་པོ་གཟུགས་ཅན་རྣམས་དང་ནི། །མཚན་རྣམས་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའོ། །འདི་དག་ལ་སའི་དངོས་གཞི་ལས་ནི། ནུར་ནུར་པོ་ལ་སོགས་པ་མངལ་ན་གནས་པའི་དུས་དང་། བཙས་ནས་འཁོགས་པའི་བར་སྤྱི་ལ་བཙས་པའི་དུས་དང་། །བཙས་ནས་འགྲོ་བ་དང་རྩེ་མི་ནུས་པ་མན་ཆད་བྱིས་པའི་དུས་དང་། དེ་དག་ནུས་ལ་འདོད་པ་སྤྱོད་མི་ནུས་པའི་བར་ལ་གཞོན་ནུའི་དུས་དང་། འདོད་པ་སྤྱོད་ནུས་ནས་ལོ་སུམ་ཅུ་མན་ཆད་ལང་ཚོའི་དུས་དང་། དེ་ནས་ལོ་ལྔ་བཅུ་མན་དར་ལ་བབ་པའི་དུས་དང་། དེ་ནས་ལོ་བདུན་ཅུ་མན་ཆད་རྒས་པའི་དུས་དང་། དེ་མན་ཆད་འཁོགས་པའི་དུས་སོ་ཞེས་(དུས་བརྒྱད་དུ།) བཤད་དོ། ། དེ་ལྟར
Chinese
有陷入已经食用和未食用以及相遇的过失。因此，他们说，我（补特伽罗）是常恒的，会转移到其他生命中。像这样转移到其他生命的常恒的“我”是不存在的，因为除了生有等之外没有其他的可以被确定。如果它是那些的自性，那么就会陷入无常的过失，因为无常已经被量成立了。对这个的详细驳斥应该在人我驳斥中了解。 那么，从死有到结生是什么呢？仅仅是色等五蕴的相续而已。其中的“仅仅”是为了遮止增益，因为除了法蕴之外没有我。那是怎样的呢？前世的烦恼和业所积聚的中有之蕴的相续，会进入此生的出生之处，即进入子宫，从而在生有中结生。进入子宫也表示进入其他的出生之处，如温暖潮湿的地方等。不是中有本身转移到生有，而是依靠中有的蕴而产生生有的五蕴，并且从那之前的时间，以及从那之前的死亡，以及从那之间的中阴，以及从那之后的生有中结生。例如，即使灯焰是刹那的，但相续会转移到其他地方，这里也是如此。因此，即使没有常恒的“我”，蕴的相续进入子宫也不矛盾。通过这个比喻，可以使其他人从卡同（Kāṭhaka，迦腻色迦王）那里产生理解，并且可以理解其他的例子，如从镜子中产生影像，从印章中产生凸起，从火石中产生火，从酸味中产生口水，从种子中产生幼芽等，这些都是依靠而没有转移的例子。 圣者龙树说：卡同、灯焰、镜子、印章，火石、土地、酸味和声音，蕴的结生也是，不转移也应由智者理解。如是说。在《大空性经》中也说到同样的道理：业是存在的，异熟也是存在的。除了在法上假立之外，没有能抛弃这些蕴并结生到其他蕴中的作者。其中，在法上假立是这样的：在此
English
There is the fault of entailing contact with what has been eaten and not eaten, as well as encountering. Therefore, they say, "I (Pudgala) am permanent and transfer to another life." Such a permanent "I" that transfers to another existence does not exist, because nothing other than birth existence, etc., can be determined. If it is the nature of those, then it would entail impermanence, because impermanence has been established by valid cognition. A detailed refutation of this should be understood in the refutation of the person. So, what is the linking from the death existence to the rebirth existence? It is merely the continuum of the five aggregates, such as form. The "merely" there is to prevent addition, because there is no self apart from just the aggregates of phenomena. How is it? The continuum of the aggregates of the intermediate existence, which is manifestly accumulated by the afflictions and actions of the previous life, goes to the womb, which has become the place of birth of this life, and thus links to the birth existence. Going to the womb also signifies going to other places of birth, such as warm and moist places. It is not the intermediate existence itself that transfers to the birth existence, but the five aggregates of the birth existence arise in dependence on the aggregates of the intermediate state, and from the time before that, and from the death before that, and from the intermediate state between them, and from the birth existence after that, there is a linking. For example, just as a lamp flame is momentary, but the continuum goes to another place, so it is here as well. Therefore, even though there is no permanent "I," the continuum of aggregates entering the womb is not contradictory. By this example, understanding arises in others from Kāṭhaka, and other examples should also be understood, such as the image arising from a mirror, the bulge arising from a seal, fire arising from a flint, saliva arising from sour taste, and sprouts arising from seeds, which are examples of dependence without transference. The noble Nāgārjuna said: Kāṭhaka, lamp flame, mirror, seal, flint, earth, sourness, and sound, the linking of aggregates also, should be understood by the wise as non-transferring. Thus he said. The same meaning is also stated in the Great Emptiness Sutra: Action exists, and maturation exists. Apart from what is nominally designated as a phenomenon, no agent is perceived who abandons these aggregates and links to other aggregates. Among these, what is nominally designated as a phenomenon is this: Here
Chinese
例如，因为有这个所以产生这个等等。《小事经》中，以婆罗门嘉树子为例说：“此中无我亦无有情，此等法皆有因。”以及《殊胜赞》中也说：“从身至他身，微细命转移，汝身以外之，有命非有也。”又说：“婆罗门宣说，众生之因是士夫常有，您已显示，所谓常有之因，实则一无所有。”又说：“数论派以智慧说，众生从自性而生，您已宣说，众生的生起是从烦恼和业产生。” 如果从中有产生来世，那么从中会产生什么呢？就像先前的业和烦恼所抛掷的那样，产生凝滑状、凝结状、伸长状、坚硬状和手脚生出等，这是胎儿的五个阶段。从那之后，六处生起，（然后从子宫出生），依次经历婴儿、少年、壮年、衰老和老年这五个出生的阶段，五蕴的相续产生。在《夜叉主所问经》中说：“如何次第成凝块，此身如何渐增长。”夜叉主所问的回答是：“最初是凝滑状，从凝滑状生出凝结状，从凝结状生出伸长（状），从伸长状生出坚硬状，从坚硬状生出手脚生出，头发、体毛、指甲等等，以及有色根和相，次第生起。”就像这样。 关于这些，《事类足论》中说：凝滑状等等是住在胎中的时期，从出生到能爬行之间总的来说是出生的时期，从出生到能行走和不能玩耍为止是婴儿的时期，能够玩耍但不能行欲的时期是少年的时期，能够行欲到三十岁为止是青春的时期，从那之后到五十岁为止是壮年的时期，从那之后到七十岁为止是老年的时期，从那之后是衰老的时期（分为八个时期）这样说的。 如此。
English
For example, because this exists, this arises, and so on. In the Minor Matters Sutra, taking the Brahmin Kashyapa's son as an example, it says, "Here there is no self or sentient being; these dharmas all have causes." And in the Praise of Excellence, it also says, "From body to other bodies, subtle life is transferred; other than your body, there is no life." It also says, "Brahmins proclaim that the cause of beings is the eternal Purusha; you have shown that the so-called eternal cause is actually nothing at all." It also says, "The Samkhya school says with wisdom that beings arise from Prakriti; you have declared that the arising of beings comes from afflictions and karma." If the next life arises from the intermediate state, then what arises from that? Just as the previous karma and afflictions have thrown it, it produces a jelly-like state, a curd-like state, an elongated state, a hardened state, and the sprouting of hands and feet, which are the five stages of the fetus. After that, the six sense bases arise, (and then it is born from the womb), successively experiencing the five stages of birth: infancy, youth, adulthood, decline, and old age, and the continuum of the five aggregates arises. In the Sutra Requested by Yaksha Lord, it says, "How does it gradually become a lump? How does this body gradually grow?" The Yaksha Lord's answer is: "Initially, it is a jelly-like state; from the jelly-like state arises a curd-like state; from the curd-like state arises an elongated (state); from the elongated state arises a hardened state; from the hardened state arises the sprouting of hands and feet, hair, body hair, nails, etc., as well as the colored roots and characteristics, which arise in succession." It is like this. Regarding these, the Section on Matters says: The jelly-like state, etc., is the period of residing in the womb; from birth to crawling in general is the period of birth; from birth to being able to walk and unable to play is the period of infancy; the period of being able to play but unable to engage in desire is the period of youth; from being able to engage in desire up to thirty years old is the period of adolescence; from then until fifty years old is the period of adulthood; from then until seventy years old is the period of old age; from then on is the period of decline (divided into eight periods). It is said like this. Thus.