Tibetan
སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ། སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་བསྟན་པ། དེ་ལའང་སེམས་ཅན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཉིས་ལས་དང་པོ་ལའང་(ལས་གསོག་པ་པོ་སེམས་ཅན་བཤད་པ་ལ།) སེམས་ཅན་གྱི་དབྱེ་བ་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་ཆོས་དང་། རྣམ་གཞག་གིས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་གསུམ་ལས་དང་པོ་ལའང་ཁམས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པའི་ལས་ཀྱིས་ཁྲིད་པའམ། དགའ་བར་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དམྱལ་བ་སྟེ། ན་ར་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ན་དགག་པ་དང་རཀ་དགའ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་ན་རེ་སྐྱབས་མེད་པས་ན་དམྱལ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཟས་སྐོམ་ཡིད་ལ་བཏགས་པའམ་དེར་སོང་བ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པས་སམ། སྐོམ་པ་དང་ལྡན་པས་ཡི་དྭགས་ཏེ་པྲེ་ཏ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དུད་ཅིང་འགྲོ་བས་ན་དུད་འགྲོ་སྟེ་ཏིཪྱག་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱི་བུ་ཞེས་ཟེར་ཞིང་ཡིད་ཤས་ཆེ་བས་མི་སྟེ་མནུ་ཥའི་དོན་ཏོ། །དེས་ན་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་རྣམས་ཀྱང་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བར་སྒྲོགས་སོ། །རྣམས་ཞེས་པ་ནི་བཞིག་ལ་སྦྱར་རོ། །ལྷ་ནི་ཚངས་པའི་ལུས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། (བདུད་རྩི་ཟ་བས་སམ་ལུས་ལ་འོད་ཡོད་པས་སམ།) བདེ་བ་ལ་རོལ་པ་དང་། མཆོད་པར་འོས་པ་དང་། གཞལ་ཡས་ཁང་ནམ་མཁའ་ལ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ་དེ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྒྱལ་ཆེན་(རིས་བཞི་)པ་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་དང་། འཐབ་བྲལ་བ་དང་། དགའ་ལྡན་པ་དང་། འཕྲུལ་དགའ་བ་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་སྟེ་དྲུག་གོ། དེ་ལྟར་ན་དམྱལ་བ་ནས་ལྷ་དྲུག་གི་བར་སྣོད་དང་བཅས་པ་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་(ཡུལ།) ཁམ་ཟས་དང་འཁྲིག་པ་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་ཤིང་འདོད་ཡོན་ལྔས་འཚོ་བའི་ཕྱིར་དང་། (མཉམ་པར་མ་གཞག་པ་དང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།) སྣོད་ཀྱང་འདོད་པ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ལུང་སིལ་བུ་ལས། འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་འདོད་པ་མིན། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་འདོད་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་དག་ན་སྣ་ཚོགས་དེ་བཞིན་གནས། །འོན་ཀྱང་བརྟན་རྣམས་འདི་ལ་འདུན་པ་འདུ་ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །(འོ་ན་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ལའང་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་རྒྱས་པར་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། སྤྲུལ་པའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་སེམས་ལའང་ཆགས་པའམ་འདོད་པ་ཁོ་ནའི་ཆོས་དྲི་རོ་སྤྲུལ་པ་སྟེ་ས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་སེམས་གྱིས་ས་གཞན་གྱི་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་མངན་སྤྲུལ་པ་བྱེད་པ་གཞན་ལས་ཐོས་པར་བྱེད་པས་ཆགས་པ་མེད་ཀྱང་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་རང་གི་སྤྲུལ་པ་ཉམས་ན་དེ་ལ་ཆགས་པ་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལ་དེ་རྒྱས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །)དེ་རྣམས་ཀྱང་རྒྱས་པར་དབྱེ་ན་དམྱལ་བ་ལ་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད་དང་། མི་ལ་གླིང་བཞིར་དབྱེ་བ་ལས་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་དེ་ཉི་ཤུར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གྲང་དམྱལ་དང་ཉེ་འཁོར་བ་རྣམས་ནི་ཚ་དམྱལ་གྱི་འཁོར་ལྟ་བུར་གནས་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཉི་ཚེ་བ་ལ་གནས་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་མ་བགྲངས་སོ། །གླིང་ཕྲན་རྣམས་ཀྱང་གླིང་གི་འཁོར་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྷ་མ་ཡིན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་འདོད་ཁམས་ཡིན་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་འདོད་པའི་འགྲོ་བ་ལྔར་འདུས་པར་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་ངན་སོང་གནས་བཅུ་དང་མཐོ་རིས་གནས་བཅུ་སྟེ་ཉི་ཤུའོ། །སའི་དངོས་གཞི་ལས་ནི་ཚ་དམྱལ་བརྒྱད། གྲང་དམྱལ་བརྒྱད། ཡི་དྭགས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་དང་། མིའི་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་བརྒྱད་དེ་བཅུ་གཉིས། རྒྱལ་ཆེན་རིས་བཞི་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་རིས་དྲུག་སྟེ་གནས་གཞན་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པོ་འདི་དག་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཞེས་བྱའོ། །དུད་འགྲོ་ནི་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷན་ཅིག་རྒྱུ་བ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་གནས་གཞན་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ་ཞེས་བཤད་ཅིང་། སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་ཀྱང་ས་ལུ་ལྗང་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁམས་འགྲོ་སྐྱེ་འགྲོ་བྱེ་བྲག་གིས། །འདོད་སྲིད་རྣམ་པ་སུམ་ཅུ་དྲུག་ཅེས་པ་དང་མཐུན་པར་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཉིད་དུ་བཤད་དོ། །གཞན་དག་ནི་དམྱལ་བ་ལ་བཅོ་བརྒྱད་དང་། ཡི་དྭགས་དང་དུད་འགྲོ་ལ་གནས་ན་གནས་པ་དང་། ཁ་འཐོར་བ་གཉིས་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བས་བཞི་དང་། མི་ལ་བཅུ་གཉིས་དང་། ལྷ་མ་ཡིན་(ལ་སྒྲ་གཅན་མགུལ་འཕྲེང་རབ་གནོན། ཐག་བཟང་རིས་ཏེ།) བཞི་དང་། ལྷ་དྲུག་སྟེ་(མཐོ་རིས་ཉེར་གཉིས། ངན་སོང་ཉེར་གཉིས་ཏེ་འདོད་པའི་གནས་གཞན།) བཞི་བཅུ་རྩ་བཞིའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་བཤད་པ་ནི་འདོད་པ་ལས་ཡོན་ཏན་དང་གནས་གཞན་གྱིས་གོང་མའི་གནས་བཅུ་བདུན་པོ་དག་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་གནས་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ཞིང་གཟུགས་ལ་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་། (སྙོམས་འཇུག་དང་དེའི་རྟེན་ལུས་ལ་གཟུགས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་དང་བྱེད་པ་མེད་ལ།) རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བསམ་གཏན་བཞིས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་བཅུ་བདུན་
Chinese
众生界之显示。 众生界之显示。 其中，众生界与器界二者，首先（关于积业者众生的解说），众生的分类、特殊之法、以及以建立而广说，三者中首先分为三界，即由非福业所牵引，或不喜悦之故为地狱，即那落迦（藏文：ན་ར་ཀ་，梵文天城体：नरक，梵文罗马拟音：naraka，汉语字面意思：无喜悦），因为“那”（藏文：ན་）是否定，“落迦”（藏文：རཀ་）是喜悦之故。学士善护说，因为无救护故称地狱。饮食系于意念或往彼等不复返，或具渴乏故为饿鬼，即意为“布热塔”（藏文：པྲེ་ཏ་，梵文天城体：प्रेत，梵文罗马拟音：preta，汉语字面意思：已逝者）。匍匐而行故为畜生，即意为“底栗雅”（藏文：ཏིཪྱག་，梵文天城体：तिर्यक्，梵文罗马拟音：tiryak，汉语字面意思：横）。世间人称之为意之子，且意念较重故为人，即意为“摩努沙”（藏文：མནུ་ཥ，梵文天城体：मनुष्य，梵文罗马拟音：manusya，汉语字面意思：人）。因此，最初劫之人类亦宣称为意生。所谓“等”字是与破坏连用。天神是从梵天之身所生，（或因食甘露或身有光芒），享受安乐，应受供养，且宫殿位于虚空之故，即意为“提婆”（藏文：དེ་བ་，梵文天城体：देव，梵文罗马拟音：deva，汉语字面意思：天）。即四大天王（四族），三十三天，无诤天，兜率天，乐变化天，他化自在天，共六天。 如是，从地狱至六天，连同器界皆为欲界。在此，众生们（对于境），因为对段食与交合具有贪欲，且以五欲为生，（因为不平等放置且欲之贪欲增长之故），器界也是具有欲望的众生之住所之故，且执持自性之故。如零星经文中说：“种种世间非是欲，士夫之分别念即是欲，世间之中种种如是住，然稳固者于此集渴望。”如是所说。 （那么对于欲之化身心识也过于增长欲之贪欲吗？），以化身之力量，对于化身心识也只是化现贪著或欲望之法的气味，即成为他方的化身心识。
English
Explanation of the World of Sentient Beings. Explanation of the World of Sentient Beings. Among them, the world of sentient beings and the world of containers, first (regarding the explanation of sentient beings who accumulate karma), the classification of sentient beings, special dharmas, and extensive explanation through establishment, among the three, first divided into three realms, namely, led by non-virtuous karma, or because of not being happy, it is hell, namely Naraka (Tibetan: ན་ར་ཀ་, Devanagari: नरक, Romanized Sanskrit: naraka, literal Chinese meaning: no joy), because "Na" (Tibetan: ན་) is negation, and "Raka" (Tibetan: རཀ་) is joy. The scholar Dundzang said that it is called hell because there is no protection. Food and drink are attached to the mind, or those who go there do not return, or because they have thirst, they are hungry ghosts, which means "Preta" (Tibetan: པྲེ་ཏ་, Devanagari: प्रेत, Romanized Sanskrit: preta, literal Chinese meaning: the departed). Because they crawl and walk, they are animals, which means "Tiryag" (Tibetan: ཏིཪྱག་, Devanagari: तिर्यक्, Romanized Sanskrit: tiryak, literal Chinese meaning: horizontal). Worldly people call them children of the mind, and because the mind is heavier, they are humans, which means "Manusha" (Tibetan: མནུ་ཥ, Devanagari: मनुष्य, Romanized Sanskrit: manusya, literal Chinese meaning: human). Therefore, the humans of the first kalpa are also declared to be born from the mind. The word "etc." is used in conjunction with destruction. Gods are born from the body of Brahma, (or because they eat nectar or their bodies have light), enjoy happiness, are worthy of offerings, and because the palace is in the sky, it means "Deva" (Tibetan: དེ་བ་, Devanagari: देव, Romanized Sanskrit: deva, literal Chinese meaning: god). Namely, the Great Kings (four races), the Thirty-three Heavens, the Heaven of No Strife, the Tushita Heaven, the Heaven of Delightful Transformation, and the Heaven of Others' Transformations, a total of six heavens. Thus, from hell to the six heavens, including the container world, are the desire realm. Here, sentient beings (regarding the object), because they have desire for coarse food and intercourse, and live on the five desires, (because they are not placed equally and the desire of desire increases), the container world is also the abode of sentient beings with desires, and because they hold their own characteristics. As it is said in the scattered scriptures: "The various worlds are not desire, the discrimination of the person is desire, the various worlds dwell in this way, but the stable ones gather longing here." As it is said. (Then, is the desire of desire also excessively increased for the mind of the emanation of desire?), By the power of emanation, only the smell of attachment or the dharma of desire is emanated for the mind of the emanation, that is, it becomes the mind of the emanation of another place.
Chinese
因为没有做其他地方的化身，以及听到别人做恶化身，即使没有贪恋也做，或者自己的化身衰退，就会对其产生贪恋。因此，它不会增长。如果详细区分这些，地狱有八个热地狱。如果将人分为四大部洲，那么要知道欲界有二十个。寒地狱和近边地狱就像热地狱的眷属一样存在。因为短暂者没有固定的住所，所以没有计算在内。小洲也是大洲的眷属。阿修罗等也是欲界，但那将解释为包含在欲界的五道中。 这样，恶趣有十个，善趣有十个，共二十个。从大地上来说，有八个热地狱，八个寒地狱，饿鬼，阿修罗，人的四大部洲和八个小洲，共十二个。四大天王等六个天界，这三十六个地方被称为欲界。因为旁生与天和人一起游荡，所以没有单独设立它们的住所。正如所说，龙树论师在《沙鲁绿品释》中也说：“界、趣、生趣的差别，欲有三十六种”，与三十六种相符。其他人说，地狱有十八个，饿鬼和旁生分为有住所和无住所两种，所以是四个，人有十二个，阿修罗（有罗睺、颈鬘、极胜、善索）四个，天有六个（善趣二十二个，恶趣二十二个，是欲界的地方），共四十四个。解释色界是指，从欲界来说，以功德和住所来说，上面的十七个地方是色界的地方。因为从欲界来说，已经脱离了贪欲，但仍然对色有贪欲，（因为禅定和它的所依身体对色有贪欲，并且没有作为，）所以执持自己的特征。如果说色界被四禅所包含，那么为什么会有十七个呢？
English
Because there is no emanation in other places, and hearing others making evil emanations, even without attachment, it is done, or if one's own emanation declines, attachment arises to it. Therefore, it does not increase. If these are divided in detail, there are eight hot hells in hell. If humans are divided into four continents, then know that the desire realm has twenty. The cold hells and neighboring hells exist like the retinue of the hot hells. Because the ephemeral ones do not have a fixed abode, they are not counted. The subcontinents are also the retinue of the continents. Asuras and others are also the desire realm, but that will be explained as being included in the five paths of the desire realm. Thus, there are ten unfortunate realms and ten fortunate realms, totaling twenty. From the basis of the earth, there are eight hot hells, eight cold hells, pretas, asuras, the four continents of humans and eight subcontinents, totaling twelve. The four great kings and other six heavens, these thirty-six places are called the desire realm. Because animals wander together with gods and humans, their abodes are not established separately. As it is said, the teacher Nagarjuna also said in the commentary on the Śālu Green Chapter: "The differences of realms, destinies, and births, the desire realm has thirty-six kinds," which is in accordance with thirty-six. Others say that there are eighteen hells, and pretas and animals are divided into two types, those with and without a place of residence, so there are four, humans have twelve, asuras (Rāhu, Neck-garland, Extremely Victorious, Good Rope) four, and gods six (twenty-two fortunate realms, twenty-two unfortunate realms, are the places of the desire realm), totaling forty-four. Explaining the form realm means that, from the desire realm, in terms of qualities and abodes, the seventeen places above are the places of the form realm. Because from the desire realm, one has been freed from desire, but still has desire for form, (because meditation and its dependent body have desire for form, and there is no action,) therefore one holds one's own characteristics. If it is said that the form realm is encompassed by the four dhyanas, then why are there seventeen?