Tibetan
ད་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དུ་རྟག་ན་ནི་འགའ་ཡང་གང་དུ་ཡང་ནམ་ཡང་མི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དུས་དང་ཡུལ་དང་རྫས་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ན་ནི་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ནི་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་ཡང་དེའི་འདོད་པས་འདི་ནི་སྔོན་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། འདི་ནི་ཕྱིས་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག། འདི་ནི་ཡུལ་འདིར་སྐྱེའི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ལ། རྫས་འདི་སྐྱེའི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདུན་པའི་ཕྱིར་རེས་འགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་འདི་དག་དབང་ཕྱུག་ལས་མ་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ཏེ། འདོད་པ་མི་རྟག་པ་དུ་མ་ལས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། དབང་ཕྱུག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པ་ཉིད་དབང་ཕྱུག་ཡིན་ནའང་མི་རྟག་པ་དང་དུ་མར་ཐལ་བ་འདི་སོ་ན་ཡོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་བུ་དང་གཙོ་བོ་ལ་སོགས་པ་ལའང་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། རྒྱུའི་རྐྱེན་(ནམ་གཉིས་པོ་དག་ལས་སྐྱེ་བ)བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ནི་གལ་ཏེ་འབྱུང་བ་དེའི་རྒྱུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ན་ནི་སྐལ་མཉམ་དང་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡིན་ཏེ་རིས་མཐུན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་ན་སྐལ་མཉམ་དང་། (གཞན་གསུམ་དང་ཚོགས་པ་གཅིག་པའི་)དུས་མཉམ་པ་དག་ནི་ཕན་ཚུན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འབྱུང་བ་དག་གིས་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་(བདག་རྐྱེན་བྱས་ནས་)སྐྱེད་ན་བྱེད་རྒྱུའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་རྣམ་པ་ལྔ་བྱེད་དོ། །རྣམ་པ་ལྔ་ནི་འགྲེལ་པ་ལས། སྐྱེད་ཕྱིར་རྟེན་ཕྱིར་གནས་ཕྱིར་དང་། རྟོན་པའི་ཕྱིར་དང་འཕེལ་བྱེད་ཕྱིར་ཞེས་པ་དང་། གང་སྤེལ་གྱིས་དེའི་ཚིག་རྐང་པ་སྔ་མ་གཉིས་ཁ་བསྐངས་ཏེ། སྐྱེ་དང་རྗེས་མཐུན་རྟེན་དང་ནི། རྒྱུན་མི་ཆད་དང་འཕེལ་བ་ལས་གསུངས་ཏེ། འབྲས་བུའི་གཟུགས་སྔར་མ་གྲུབ་པ་གསར་དུ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། སློབ་དཔོན་ལས་སློབ་མ་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རྒྱུན་རྣམས་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རི་མོའི་རྩིག་པ་བཞིན་རྒྱུན་གནས་པའི་གཞི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ལུས་ཀྱི་ཁ་ཟས་ལྟར་རྒྱུན་མི་ཆད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་བསྡུ་ན་མ་སྐྱེས་པ་བསྐྱེད་པ་དང་། སྐྱེས་ཟིན་གནས་པ་དང་། གནས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་གསུམ་དུ་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པ་ལྔ་པོ་དེ་དག་ནི་བྱེད་རྒྱུའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་བྱེད་པའི་རྒྱུ་བྱེད་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སྐལ་བ་མི་མཉམ་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་འབྱུང་ཡང་ཕན་ཚུན་རྒྱུ་འབྲས་མ་ཡིན་པ་དང་། ཀུན་འགྲོ་མ་ཡིན་པ་དང་། མཚུངས་པར་མི་ལྡན་པ་དང་། འབྱུང་བ་དག་ནི་དགེ་མི་དགེར་འགྱུར་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པའི་གཟུགས་(ཀྱིས་འབྱུང་གྱུར་)ཕན་ཚུན་དུ་སྐྱེད་ན་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་དང་སྐལ་མཉམ་དང་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གསུམ་བྱེད་དོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། ། དེ་ལ་ལྷན་ཅིག་འབྱུང་བ་ནི་(འབྱུང་བཞི་ཚོགས་པ་གཅིག་ལས་སྐྱེ་བས་)བསམ་གཏན་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་སྡོམ་པའི་སྤོང་བ་བདུན་པོ་དག་ཕན་ཚུན་ཡིན་གྱི་གཞན་(ཚོགས་པ་ཐ་དད་པས་བསྐྱེད་ནས་མིག་སོགས་དང་དེའི་ཡུལ་ལྔ་དང་སོ་ཐར་སོགས།) ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྐལ་མཉམ་ནི་དགེ་བའམ་ཉོན་མོངས་ཅན་ལ་སོགས་པ་རིས་མཐུན་སྔ་མས་ཕྱི་མ་སྐྱེད་པའི་ཚེའོ། །རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་ནི་རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མི་དགེ་བ(འི་ལུས་ངག་གིས་ལས།) དག་གིས་མཐོ་རིས་དང་ངན་སོང་གི་དབང་པོ་དང་བཅས་པའི་(མིག་སོགས་དང་།) ལུས་སྐྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ(འི་རྐྱེན།) འབྱུང་བ་ལས་གྱུར་པ་དེ་ཡིན་ན་རྣམ་སྨིན་གྱི་རྒྱུ་རྣམ་པ་གཅིག་པུ་ཉིད་བྱེད་དོ། །དེ་ཡང་(ལུས་ངག་གི་ལས།) རིག་བྱེད་དང་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་དགེ་བ་ཟག་བཅས་དང་མི་དགེ་བ་དག་གིས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མའི་རྣམ་སྨིན་སྐྱེས་ཀྱི་དབང་པོའི་ཚོགས་པ་ན་ཡོད་པའི་འབྱུང་བ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ནོ། །བྱེད་རྒྱུའང་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་ནི་བྱེ་བྲག་མེད་པར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རྟག་ཏུ་མི་བགྲང་ངོ་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །(བདག་རྐྱེན་ནི་རྟོགས་སླ་བས་མ་བཤད་དོ། །)དེ་མ་ཐག་རྐྱེན་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་ནི་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཡིད་དེ་སེམས་སེམས་བྱུང་དང་བཅས་པ་ནི་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་དང་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་དང་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པ་སྟེ་བཞི་ཡིན་ནོ། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་དག་ན་ནི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ལས་གཞན་གསུམ་གསུམ་ཡོད་དོ། །ཟག་མེད་ལ་ནི་སློབ་པ་དང་མི་སློབ་པ་གཉིས་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་འདས་ཀྱི་སེམས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སུ་འདུས་སོ། ། དེ་དག་གང་གི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་གང་འབྱུང་ཞེ་ན། འདི་ལ་ནི་ཚེ་དྲུག་གམ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྒྱུན་གྱི་ཚེ་དང་། ས་མཚུངས་པ་དང་། སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། (སྙོམས་འཇུག་)ལས་ལྡང་བ་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོ
Chinese
如果本来就恒常不变，那么任何事物在任何地方任何时候都不会产生。如果时间、地点和事物是偶然的，那就是无常和多样的，因为它们的性质就是如此。如果自在天是恒常唯一的，但由于他的意愿，这个先产生，那个后产生，这个在此地产生而非他处，这个事物产生而非其他，因为他有这样的意愿所以是偶然的，如果这样说。那么这些就不是从自在天产生的，因为意愿是从无常和多样中产生的，而自在天是恒常唯一的。即使意愿本身就是自在天，那么它也难逃无常和多样的指责。同样地，对于神我和自性等也应作如是理解。 关于原因和条件（或者从两者中产生）的详细解释是，如果要素的原因是要素，那么就有两种情况：同等和共同产生，如果相似的前者产生后者，那就是同等；（与其他三个组成部分相同的）同时产生的就是相互共同产生。如果要素通过要素所转化的色（作为增上缘）产生，那么就只有能作因一种，有五种方式。这五种方式在注释中说：为了产生，为了依赖，为了存在，为了依靠，为了增长。冈波巴补充了前两句，说：生和随顺，依赖和，不间断和增长中说，为了使果的色之前未产生的能够新产生，像弟子从老师那里一样，为了使产生的延续能够随顺，像墙上的图画一样，为了成为延续存在的根基，像身体的食物一样，为了成为不间断的原因，为了从上到上地增长，应该依次了解。如果将这些归纳起来，就是产生未产生的，使已产生的存在，使存在增长的三种原因。 这样，这五种方式是能作因的差别，因此要素们就成为要素所转化的能作因
English
If it were always constant in its very nature, then nothing would ever arise anywhere at any time. If time, place, and things are occasional, then they are impermanent and diverse, because their characteristics are such. If the Lord is constant and one, but due to his will, this should arise first, that should arise later, this should arise in this place and not elsewhere, this thing should arise and not another, because he desires it, then it is occasional. In that case, these would not arise from the Lord, because desire arises from impermanence and diversity, and the Lord is constant and one. Even if desire itself is the Lord, it is still subject to the accusation of being impermanent and diverse. Similarly, this should also be applied to the self and the chief, etc. The detailed explanation of cause and condition (or arising from both) is that if the cause of an element is an element, then there are two types: equal and simultaneous arising, if the similar former produces the latter, that is equal; (being the same as the other three components) simultaneous arising is mutually simultaneous arising. If the elements produce the form transformed from the elements (as the dominant condition), then there is only one type of causal condition, which has five aspects. These five aspects are stated in the commentary: for the sake of producing, for the sake of relying, for the sake of abiding, for the sake of depending, and for the sake of increasing. Gampopa supplemented the first two phrases, saying: arising and conforming, relying and, uninterrupted and increasing, in order to newly produce the form of the fruit that has not been produced before, like a student from a teacher, in order to make the arising continuity conform, like a picture on a wall, in order to become the basis for continuous existence, like food for the body, in order to become the uninterrupted cause, in order to increase from top to top, it should be understood in sequence. If these are summarized, there are three causes: producing the unproduced, causing the produced to exist, and causing the existing to increase. Thus, these five aspects are the distinctions of the efficient cause, therefore the elements become the efficient cause transformed from the elements.
Chinese
其他的不是，因为不平等，虽然一起产生，但不是相互的因果，不是遍行，不具备相同性，并且诸要素不可能转变为善或非善。如果由要素转变而成的色（由要素转变）相互产生，则结合在一起产生，并且是平等和异熟因这三种方式。因此，要这样结合。 其中，一起产生的是（由四大种聚集在一起产生），禅定和无漏的律仪的七种断法是相互的，其他的（由不同的聚集产生，如眼等及其五境和别解脱等）则不是。平等是善或烦恼等，同类的前者产生后者的时候。异熟因是表色和非表色，有漏善和不善（的身语业），产生包括欲界和恶趣的根（眼等）的身体等。如果诸要素的因（的缘）是由要素转变而成的，那么就只做异熟因这一种。也就是（身语业），表色和非表色，有漏善和不善，产生来世的异熟果的根的聚集中的已产生的要素。虽然也有作用因，但因为那是无差别的进入，所以总是不会被计数，注释中这样说。（自性因因为容易理解所以没有说。）为了详细说明紧随因，欲界的意，即与心和心所一起，分为善、非善、有覆无记和无覆无记四种。在色界和无色界中，除了非善心之外，各有三种。无漏法有有学和无学两种。这样，轮回和涅槃的所有心都归纳为十二种。 这些的紧随之后会产生什么呢？对此，要知道六种或八种时的
English
The others are not, because they are not equal, and although they arise together, they are not mutual causes and effects, not pervasive, do not possess sameness, and it is impossible for the elements to transform into good or non-good. If form transformed from elements (transformed by elements) produces each other, then they arise together, and are equal and the cause of maturation in three ways. Therefore, combine it in this way. Among these, arising together is (arising from the gathering of the four great elements), the seven abandonments of meditation and undefiled discipline are mutual, but the others (arising from different gatherings, such as the eye and its five objects and individual liberation, etc.) are not. Equality is when the former of the same kind, such as good or afflictions, produces the latter. The cause of maturation is form and non-form, defiled good and non-good (actions of body and speech), producing bodies such as the senses (eye, etc.) including the realms of desire and evil destinies. If the cause (condition) of the elements is transformed from the elements, then it only acts as the cause of maturation in one way. That is, (actions of body and speech), form and non-form, defiled good and non-good, produce the elements that have already arisen in the aggregates of the senses that are the maturation result of the next life. Although there is also an acting cause, it is not always counted because it enters without distinction, so it is said in the commentary. (The self-cause is not explained because it is easy to understand.) To explain the immediately preceding condition in detail, the mind of the desire realm, that is, together with mind and mental factors, is divided into four types: good, non-good, obscured and unspecified, and unobscured and unspecified. In the form realm and the formless realm, there are three types each, other than non-good mind. Undefiled dharma has two types: learners and non-learners. Thus, all minds of samsara and nirvana are summarized into twelve types. What arises immediately after these? In this regard, one should know the classification of six or eight times: constant time, same ground, entering into absorption, (entering into absorption) arising from absorption, rebirth, afflictions of entering into absorption.