Tibetan
་སྙོམས་པར་མི་འཇུག་སྟེ། རིང་(རྟེན་ལ་སོགས་པ།) བ་ཉིད་བཞིས་རིང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་རྟེན་རིང་བ་ནི་གཟུགས་མེད་པའི་རྟེན་གྱིས་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་མངོན་དུ་མི་བྱེད་པས་སྙོམས་འཇུག་གི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་དུ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །(ཡང་ན་འདོད་པའི་སེམས་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱི་མཚུངས་པ་དེ་མ་ཐག་པའི་རྐྱེན་དུ་མི་སྲིད་པས་རྟེན་རིང་བའོ། །)རྣམ་པ་རིང་བ་ནི་འདོད་པ་ལ་རགས་པ་དང་དེ་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་མི་ལྟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དམིགས་པ་རིང་བ་ནི་(དེས་འོག་ས་ལ་དམིགས་མི་ནུས་པས།) དེས་འདོད་པ་ལ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉེན་པོས་རིང་བ་ཉིད་ནི་འདོད་པའི་གཉེན་པོ་དེས་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་(ཏེ་དེའི་འདོད་པ་ཡུལ་མིན་པས་སུན་དབྱུང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་)རོ། །དེའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པས་གཟུགས་ཀྱི་སེམས་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་ལ་རགས་པ་དང་གཟུགས་མེད་ལ་ཞི་བའི་རྣམ་པར་ལྟ་བ་དང་། གཟུགས་ལ་དམིགས་པ་དང་། དེས་གཟུགས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པའི་གཉེན་པོ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་འདོད་པའི་དགེ་བས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་གཟུགས་མེད་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་ནའང་བར་དུ་བསམ་གཏན་གྱི་སེམས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་དང་། མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གསུམ་དང་འདོད་པའི་དགེ་བ་ལ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་སུ་གྱུར་པའི་ཚེ་དྲུག་པོ་དེ་དག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ནི་སེམས་བརྒྱད་པོ་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་པའི་ཚེ་རང་གི་ས་པ་བཞི་དང་། སྙོམས་འཇུག་ལས་ལྡང་བ་ན་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་མི་སྲིད་པས་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་། ཟག་མེད་གཉིས་དང་། སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱིས་གཟིར་བའི་ཚེ་གཟུགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པའི་སེམས་ལས་སོ། །(དེ་ཡང་གོང་མའི་ཉོན་མོངས་ཅན་ལས་འོག་མའི་དགེ་བ་བཟང་བས་སོ། །)དེ་ཡང་འདོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱང་གསལ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་སྦྱོར་བྱུང་དང་ཟག་མེད་གཉིས་དང་སྙོམས་འཇུག་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་ལྡང་སེམས་སུ་འགྱུར་བ་སྲིད་པས་བཞི་པོ་དེ་དག་ལས་འདོད་པའི་དགེ་བ་སྐྱེས་ཐོབ་དང་སྦྱོར་བྱུང་གཉིས་ཀ་འབྱུང་ངོ་། ། འདིར་ས་མཚུངས་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་དགེ་བ་ལས་མ་བསྒྲིབས་པ་འབྱུང་བར་བཤད་པ་ནི་སྤྲུལ་སེམས་ལས་གཞན་རྣམས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱི་སྤྲུལ་སེམས་ནི་དག་དང་རང་ལས་དེ་ལས་གཉིས་ཞེས་འབྱུང་བས་རང་ཉིད་དང་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ཁོ་ན་ལས་འབྱུང་གི་འདོད་པའི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་རྣམས་ལས་ནི་མི་འབྱུང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་འོག་མ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་པའི་ཚེའི་སྐབས་སུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གཞན་དག་མི་འབྱུང་བ་ནི་ཚེ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་ནི་ཟག་མེད་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་བཅུ་པོ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ་(གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་སེམས་དྲུག་པོ་གང་ལས་ཤི་ཡང་འདོད་པར་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་བས་སོ་དེ་ཡང་།) རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་པའི་ཚེ་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་བཞི་དང་། ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ཁམས་གོང་མ་གཉིས་ནས་ཤི་འཕོས་ནས་འདིར་སྐྱེ་བ་ན་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་སྤྲུལ་སེམས་དང་གཟུགས་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་མ་གཏོགས་པ་ལ་འཆི་སེམས་སྲིད་པས་དེ་དག་གི་སེམས་གསུམ་གསུམ་གྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་མེད་གཉིས་དང་ནི་ཚེ་དྲུག་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་དེ་ལས་ནི་(རང་གི་ས་པ་)བཞི་(ཁོ་ན།) འབྱུང་སྟེ་རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་པ་ན་སྤྲུལ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་རང་གི་ས་པ་དག་གོ། (མི་དགེ་བ་ནི་ས་གོང་མའི་དགེ་བའི་སྦྱོར་བར་མི་སྲིད་ལ། དེ་མ་སྤངས་པར་ས་གོང་མའི་སྐྱེ་བའི་སེམས་ཀྱང་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་།) གོང་མའི་སེམས་དྲུག་དང་ཟག་མེད་གཉིས་ནི་མི་འབྱུང་སྟེ། མི་དགེ་བ་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་མ་ཡིན་པ་དང་། མི་དགེ་བ་ལས་གོང་མར་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་མི་སྲིད་པ་དང་། རྒྱུན་མི་གཅིག་པ་དང་། ས་མི་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་ཀྱང་ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་མི་དགེ་བའི་སེམས་སེམས་བཅུའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བཞི་འབྱུང་བར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་བཅུའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་བཞི་འབྱུང་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། ། འདོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལ་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པའི་སེམས་ནི་སེམས་ལྔ་དག་ལས་འབྱུང་སྟེ། རྒྱུན་དང་ས་མཚུངས་པ་ན་རང་གི་ས་པ་བཞི་དང་། སྤྲུལ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཚེ་འདོད་པའི་སྤྲུལ་སེམས་གཟུགས་ཀྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདོད་པའི་མ་བསྒྲིབས་ལུང་མ་བསྟན་གྱི་སེམས་དེ་ལས་ནི་མཇུག་ཐོགས་སུ་སེམས་(ལྔ་པོ་དེ་ཉིད་དང་གོང་མ་གཉིས་ཀྱི་བསྒྲིབས་པ་གཉིས་ཏེ་)བདུན་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་རྒྱུ
Chinese
不令等入，因为有四种远。其中所依远者，谓无色之所依，任何欲界之化心等皆不现前，故等入之等无间缘的所依不可能。 (或者，欲界心不可能为无色之等无间缘，故所依远。) 行相远者，谓于欲界不观粗相，及于彼不观寂静之行相故。 所缘远者，谓彼不能缘下地故，彼不缘欲界故。 对治远者，谓彼不对治欲界故(即彼之欲界非境，故不能遣除)。 故色界心能现前欲界之化心，故依于色界心，且于彼观粗相及于无色观寂静之行相，且缘色，且彼能对治色界之烦恼故，虽由欲界之善所策发而等入无色，然须观待中间现前静虑之心故。 是故无色之善，及无覆无记，与色界之无覆无记三者，及欲界之善，于彼等为因果之时，彼等六者不可能故。 彼欲界之善心唯从八心而生，即于相续与地相同之时，从自地之四者，及从等入出定时，不可能等入善生得，故从色界之善加行生及无漏二者，及等入为烦恼所恼之时，从色界所覆之心而生。(即从上界之烦恼，下界之善为殊胜故。) 又欲界之善生得，亦为明了之故，成为色界之加行生及无漏二者，及等入烦恼之出定心是可能的，故从彼四者，欲界之善生得与加行生二者皆生也。 此处说于地相同之时，从欲界之善生无覆者，是说从化心之外的其余而生者也。
English
It does not allow equal entry because of four kinds of distance. Among them, the distant support means that the formless support does not manifest any desire realm transformation mind, etc., so the support of the immediately preceding condition of equal entry is impossible. (Or, the mind of the desire realm cannot be the immediately preceding condition of the formless, so the support is distant.) The distant aspect means that one does not view the coarse aspect in the desire realm, and does not view the peaceful aspect in it. The distant object means that it cannot focus on the lower ground, so it does not focus on the desire realm. The distant antidote means that it does not counteract the desire realm (that is, the desire realm is not the object, so it cannot be eliminated). Therefore, the form realm mind can manifest the transformation mind of the desire realm, so it relies on the form realm mind, and views the coarse aspect in it and the peaceful aspect in the formless realm, and focuses on form, and it can counteract the afflictions of the form realm. Therefore, although it is motivated by the virtue of the desire realm and enters the formless realm equally, it must wait for the mind of meditative concentration to manifest in the middle. Therefore, the virtue of the formless realm, the non-obscured and unspecified, and the non-obscured and unspecified of the form realm, and the virtue of the desire realm, when they become cause and effect, those six are impossible. That virtuous mind of the desire realm arises only from the eight minds, that is, when the continuum and the ground are the same, from the four of its own ground, and when emerging from equal entry, it is impossible to enter the virtue born of goodness equally, so it arises from the virtue of the form realm arising from effort and the two stainless ones, and when equal entry is afflicted by afflictions, it arises from the mind obscured by the form realm. (That is, from the afflictions of the upper realm, the virtue of the lower realm is superior.) Moreover, the virtue born of goodness of the desire realm, also for the sake of clarity, it is possible to become the arising from effort of the form realm and the two stainless ones, and the mind of emerging from the equal entry affliction, so from those four, both the virtue born of goodness and the arising from effort of the desire realm arise. Here, it is said that when the ground is the same, the non-obscured arises from the virtue of the desire realm, which means that it arises from the rest other than the transformation mind.
Chinese
化身心识是从清净和自身以及从彼二者产生，因此仅仅从自身和色界的善业结合而生，而从欲界的善业等心识则不产生。同样，在下部各界中，在相续和地相同的寿命期间也应知晓。 其他不产生的原因是六种寿命的安立不合理。欲界的不善心识是从除了两种无漏之外的十种心识中产生（因为从上面两界的心识六种中的任何一种死去，与欲界相连接也不矛盾，也就是这样。），在相续和地相同的时候，除了化身心识之外，是自己的地四种。在连接相续的时候，从上面两界死去转移到这里出生时，除了色界的善业结合产生和化身心识以及无色界的善业结合产生之外，可能有死亡心识，因此是跟随那些心识三种三种的缘故。两种无漏和六种寿命是不可能的缘故。从欲界的不善心识中，（自己的地）四种（仅仅）产生，在相续和地相同的时候，除了化身心识之外，是自己的地那些。（不善业不可能成为上界善业的结合，而且不舍弃它，上界的出生心识也不会产生，另外，）上面六种心识和两种无漏不会产生，因为不善业不是等持心，而且从不善业不可能连接到上界，以及相续不相同和地不相同的缘故。欲界的有覆无记心识也像欲界的不善心识跟随十种心识之后产生一样，并且从那里产生四种，要知道也像这样跟随十种心识之后产生，并且从那里产生四种。 欲界的无覆无记心识是从五种心识中产生，在相续和地相同的时候，是自己的地四种，在进入化身的时候，因为欲界的化身心识是从色界的善业结合产生而产生的缘故。从欲界的无覆无记心识中，最终跟随的是（那五种心识本身和上面两界的有覆两种，也就是）七种产生。像这样相续
English
Emanation consciousness arises from purity and oneself, and from the combination of the two. Therefore, it arises only from oneself and the meritorious actions of the form realm, but not from the consciousnesses of the desire realm, such as meritorious actions. Similarly, in the lower realms, it should also be understood during the duration of continuity and the same ground. The reason why others do not arise is that the establishment of six lifetimes is unreasonable. The non-virtuous consciousness of the desire realm arises from the ten consciousnesses except for the two uncontaminated ones (because it is not contradictory to connect to the desire realm even if one dies from any of the six consciousnesses of the upper two realms, that is, it is like that.), when the continuity and ground are the same, except for the emanation consciousness, there are four of one's own ground. When connecting the continuity, when dying and transferring from the upper two realms to be born here, except for the combination of meritorious actions of the form realm and the emanation consciousness and the combination of meritorious actions of the formless realm, there may be a death consciousness, so it is because it follows those three consciousnesses each. The two uncontaminated ones and the six lifetimes are impossible. From the non-virtuous consciousness of the desire realm, four (only) of (one's own ground) arise, when the continuity and ground are the same, except for the emanation consciousness, they are those of one's own ground. (Non-virtue cannot be a combination of virtue of the upper realm, and without abandoning it, the birth consciousness of the upper realm will not arise, and also,) the six consciousnesses of the upper realm and the two uncontaminated ones will not arise, because non-virtue is not a meditative consciousness, and it is impossible to connect to the upper realm from non-virtue, and because the continuity is not the same and the ground is not the same. The obscured and unspecified consciousness of the desire realm also arises after the ten consciousnesses like the non-virtuous consciousness of the desire realm, and four arise from there, it should be known that it also arises after the ten consciousnesses like this, and four arise from there. The unobscured and unspecified consciousness of the desire realm arises from the five consciousnesses, when the continuity and ground are the same, there are four of one's own ground, and when entering the emanation, it is because the emanation consciousness of the desire realm arises from the combination of meritorious actions of the form realm. From the unobscured and unspecified consciousness of the desire realm, what ultimately follows is (those five consciousnesses themselves and the two obscured ones of the upper two realms, that is) seven arise. Like this, the continuity