Tibetan
་བོར་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འཕགས་པའི་ལམ་དང་ལྡན་པའི་རྒྱུད་ནི་འཕགས་པ་ཡིན་ནོ། ། འགྲེལ་པ་ལས། གཞན་དག་གི་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ཁམས་གསུམ་གྱི་དགེ་བ་སྦྱོར་བྱུང་དང་སྐྱེས་ཐོབ་ཀྱི་མ་ཐོབ་པ་ནི་དགེ་བ་དེ་དག་ཐོབ་པས་གཏོང་བར་འགྱུར་ལ། ཁམས་གསུམ་པའི་འགྲོ་བས་བསྡུས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ས་འཕོས་པས་གཏོང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁ་ཅིག་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ་སྟེ་འཆད་དོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་དག་གིས་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པ་དང་ས་འཕོས་པ་གཉིས་ཀས་གཏོང་སྟེ། བསམ་གཏན་དང་པོའི་དགེ་བ་དང་འགྲོ་བའི་ཕུང་པོ་ནི་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་བས་མ་ཐོབ་ལ། དེ་ནི་དེ་དག་ཐོབ་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོར་ས་འཕོས་པ་གཉིས་ཀས་གཏོང་བ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །འོན་ཀྱང་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཐོབ་པ་ནི་ཐོབ་པས་གཏོང་ལ། གཞན་དག་ནི་ཐོབ་པ་དང་ས་འཕོས་པ་གཉིས་ཀས་གཏོང་ངོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། གསུམ་པ་སྐལ་མཉམ་འཆད་པ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་གྱིས། གཡོ་བ་རང་བཞིན་མཚུངས་འགྱུར་ཅིང་། །བསམ་པ་གུས་མཚུངས་སེམས་ཅན་རྣམས། །གང་གིས་མཉམ་པར་འགྱུར་བ་ནི། །དེ་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་ཞེས་བརྗོད། །ཅེས་བཤད་པས་སེམས་ཅན་དང་སེམས་ཅན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་འདྲ་བའི་སྤྱིའོ། །སེམས་ཅན་སྨོས་པས་སེམས་ཅན་གྱིས་མ་བསྡུས་པ་ས་ལུ་ལ་སོགས་པ་ལ་སྐལ་མཉམ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐལ་མཉམ་ཡང་གཉིས་ཏེ། སྤྱིའི་སྐལ་མཉམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་དང་། བྱེ་བྲག་གི་སྐལ་མཉམ་མི་དང་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལྟ་བུའོ། །ཡང་ན་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་མཉམ་སྔར་སྨོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་དང་། ཆོས་ཀྱི་སྐལ་མཉམ་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པའི་སྤྱི་ལྟ་བུའོ། །འདི་ལ་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་ནི་རིས་མཐུན་པ་ཞེས་བཤད་དོ། ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐལ་མཉམ་གྱི་སྤྱི་མེད་ན་སེམས་ཅད་དང་ཆོས་རྣམས་ལ་སྒྲ་དང་བློ་མཐུན་པ་འཇུག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། སྲོག་གཅོད་པ་ཀུན་དུ་བསྟན་པ་དང་གོམས་པར་བྱས་པ་དང་ལན་མང་དུ་བྱས་པས་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །བརྒྱ་ལ་མི་རྣམས་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་འདི་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འོང་ན་ཡང་སྲོག་བཅད་པས་ཚེ་ཐུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་རྒྱ་ཆེར་སྐལ་མཉམ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །(འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་ལ་སྐལ་མཉམ་མི་འདོར་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་མུ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་འཆི་འཕོ་ཞིང་སྐྱེ་ལ་སྐལ་མཉམ་མི་འདོར་བ་ནི་ས་གང་ནས་འཆི་འཕོས་ནས་ས་དེ་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ནའོ། །གཉིས་པ་སྐལ་མཉམ་འདོར་ལ་འཆི་འཕོ་མིན་པ་ནི་ངེས་པ་ལ་འཇུག་པ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་སྐལ་མཉམ་འདོར་ལ་འཕགས་པའི་སྐལ་མཉམ་ཐོབ་པས་སོ། །གསུམ་པ་གཉིས་ཡིན་ནི་འགྲོ་བ་འཕོ་བ་ནའོ། །བཞི་པ་གཉིས་མིན་ནི་སྐྱེ་འཕགས་གསོན་བཞིན་ས་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཐོབ་པའི་རྒྱུན་ནོ། །འདི་ནི་བྱེ་བྲག་གི་འདྲ་བ་ལ་རྩི་ཡི་གཞན་དུ་ནི་མུ་གསུམ་པ་མི་འགྲུབ་བོ། །ཆོས་ལས་ཐ་དད་པའི་སྤྱི་རྫས་གྲུབ་འདོད་པ།) དེ་ནི་ལེགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མདོའི་དོན་ནི་འགྲོ་བ་རིས་མཐུན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་གསུངས་ཀྱི་སྤྱི་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐལ་མཉམ་(གྱི་སྤྱི།) མེད་པས་སྒྲ་བློ་མཐུན་པ་མི་འཇུག་ན་ས་ལུ་ལ་སོགས་པ་ལའང་མི་འཇུག་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཐ་དད་པར་སྣང་བའི་བདག་ཉིད་མ་དམིགས་པའི་ཕྱིར་དང་། སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དོན་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། བྱེ་བྲག་པའི་སྤྱི་དགག་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་རིས་མཐུན་ཙམ་ལ་སྐལ་མཉམ་ཞེས་བཏགས་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་ལ་ཐ་དད་པར་ནི་མེད་དོ། ། བཞི་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་བཤད་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པར་སྐྱེས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལ་མ་འོངས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་འགོག་པའི་རྫས་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ཡང་རེ་ཞིག་སྐྱེར་མི་སྟེར་བར་ཆུ་ལོན་གྱིས་ཆུ་བསྐྱིལ་པ་ལྟར་འགོག་གི་གཏན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འགོག་པ་གཉིས་དང་ཁྱད་པར་མེད་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་(ངོ་བོ་ནི།) འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གི་(རྫོགས་པའི།) རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་གྱི། རྒྱས་བྱུང་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །(འདིའི་སྲོག་དང་རིས་མཐུན་ལ་སོགས་པའི་འཕེན་བྱེད་ནི་བཞི་པའི་ཉེར་བསྡོགས་ཡིན་ནོ། །)དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་འབྲས་བུ་ཆེའི་ཕྱོགས་གཅིག་ན་ཡོད་དེ། དེའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ལྟ་ཡིན་(པས་གནས་གཞན་མེད་པ་ཡིན་)ནོ། །དེ་ལ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་འབྱུང་ངམ་ཞེ་ན། སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ན་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། མདོ་ལས། སེམས་ཅན་དེ་དག་དུས་རིང་མོ་ཞིག་ཏུ་འདུག་འདུག་སྟེ་འདུ་ཤེས་སྐྱེས་ནས་གནས་དེ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདི་ཉིིད་ལས་ཀྱང་། འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་བཏང་སྙོམས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འཆད་དང་མཚམས་སྦྱོར་འདོད་ཆགས་བྲལ། །ཉམས་དང་འཆི་འཕོ་སྐྱེ་བ་རྣམས། །ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཁོ་ནར་འདོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་ལྷ་ཚེ་རིང་པོའི་རྒྱུད་ལས་ཐ་དད་པའི་རྫས་ནི་མེད་དེ། མཚུངས་ལྡན་བཀག་པ་ནི་དངོས་པོར་འགལ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་མཚུངས་ལྡན་བཀག་པ་དེ་སྲིད་དུ་ནི་གཏན་དུ་བཀག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མ་འོངས་པ་ན་སྐྱེ་བ་རྣམས་ནི་དེའི་དགག་བྱ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་(གཏན་དུ་འགོག་གི།) རེ་ཞིག་འགོག་པའང་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་མདོ་སྡེ་པས་ལས་ཀྱི་འཕེན་པས་ལྷ་དེའི་ལུས་ལ་བསྐལ་པ་ཆེན་པོ་ལྔ་བརྒྱར་མཚུངས་ལྡན་ཐམས་ཅད་འགོག་པར་འདོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ནི་ཀུན་ལས་བཏུས་ལས། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་གང་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་སྐྱེས་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འགོག་པ་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བས་ཀུན་གཞི་དང་ཉོན་ཡིད་ལ་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་འགོག་པར་འདོད་དོ། །གཉིས་ཀ་ལྟར་ནའང་ལུས་སེམས་ལ་མཚུངས་ལྡན་བཀག་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་པ་ཡིན་གྱི་རྫས་སུ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་ཅན་དེ་ཡང་(ཡུན་རིང་གཉིད་ལོག་པ་ལས་སངས་པ་ལྟར།) སྔོན་གྱི་ལས་(དང་སྙོམས་འཇུག་)ཀྱི་འཕེན་པ་ཟད་པ་དང་། (སེམས་མེད་པས།) ལས་གསར་པ་མ་བསགས་པའི་ཕྱིར་ཤི་འཕོས་ནས་འདོད་པ་ཁོ་ནར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ལ། འདོད་པར་སྐྱེ་བ་ནི་(སྒྲ་མི་སྙན་པ་ལ་འདོད་ལྷར་སྐྱེ་བའི་ལས་ཡོད་པ་ལྟར་འདོད་པར།) ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ། ། ལྔ་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བཤད་པ་ནི་ཇི་ལྟར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགོག་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའང་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་འགོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པ་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རམ། འདི་ལ་འབྲས་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །དེ་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་སྙོམས་འཇུག་དེ་ལས་མ་ལངས་ཀྱི་བར་དུ་མཚུངས་ལྡན་རྣམས་འགོག་པའི་རྫས་སུ་ཡོད་དོ། །དེ་རྫས་སུ་མེད་ན་སེམས་དང་སེམས་བྱུང་རྣམས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། འགོག་བྱེད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཆུ་ལན་མེད་པའི་རྒྱུན་ངོགས་སུ་ཆུ་ཀླུང་འབབ་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་འགོག་པའི་
Chinese
被称作抛弃。这样说的。 因此，具有圣道之相续者即是圣者。 《释论》中说：“其他的也同样适用。”其含义是：三界的善，无论是修所成还是生得，未获得的，一旦获得，就会被抛弃。三界众生所摄之蕴，则因地转移而被抛弃。有些人这样分别解释。 有些人说，那些未获得的，通过获得和地转移两种方式都会被抛弃。例如，初禅的善和众生的蕴，在欲界中修行时未获得，那么，一旦获得这些，并且转移到初禅，就会被抛弃。他们这样说。 然而，应该知道，修所成的未获得，通过获得来抛弃，其他的则通过获得和地转移两种方式来抛弃。 第三，解释同分，同分是，导师有情增这样说： 动摇自性相同转变， 思维恭敬相同有情众， 以何相同而转变者， 彼即称为同分。 这样说，是众生和众生所摄之法类的相似之总相。说众生是为了显示非众生所摄的稻谷等没有同分。同分也有两种：总的同分，是所有众生的总相；个别的同分，如人和天等之总相。或者，众生的同分如前所说，法的同分如蕴、界、处等之总相。对此，《入智慧》等中说为“类同”。 分别说部的人说，如果不存在这样的同分之总相，那么对于众生和法类，就不会有声音和智慧的一致运用，因为没有理由。世尊也说：“杀生完全显现、串习和屡次实行，会导致堕入地狱。即使百次转生为人，也仍然会因为杀生而短命。”等等，因为广泛地宣说了同分。
English
It is called abandonment. That's what is said. Therefore, the continuum that possesses the noble path is the noble one. The commentary says, "Others should also be applied in the same way." The meaning of this is: the merit of the three realms, whether it is attained through cultivation or born with, if it is not obtained, it will be abandoned once it is obtained. The aggregates included in the beings of the three realms are abandoned by the change of place. Some people explain it separately. Some say that those that have not been obtained are abandoned by both obtaining and changing place. For example, the merit of the first dhyana and the aggregates of beings are not obtained by practicing in the desire realm. Then, once they are obtained and transferred to the first dhyana, they will be abandoned. That's what they say. However, it should be known that what is not obtained from cultivation is abandoned by obtaining, and others are abandoned by both obtaining and changing place. Third, explaining the commonality, the commonality is, the teacher Gangspel said: Moving nature changes the same, Thinking respectfully the same sentient beings, By what is the same change, That is called the same division. This is said to be the general characteristic of the similarity of sentient beings and the dharmas included in sentient beings. Mentioning sentient beings is to show that things like rice that are not included in sentient beings do not have the same share. There are also two kinds of commonality: the general commonality is the general characteristic of all sentient beings; the individual commonality is like the general characteristic of humans and gods. Alternatively, the commonality of sentient beings is as mentioned before, and the commonality of dharmas is like the general characteristic of aggregates, realms, and sources. In this regard, it is said in Entering Wisdom and others that it is "of the same kind." The Vaibhashikas say that if there is no such general characteristic of commonality, then there will be no consistent use of sound and wisdom for sentient beings and dharmas, because there is no reason. The Blessed One also said, "Killing completely manifested, practiced, and repeatedly practiced will lead to falling into hell. Even if one is reborn as a human being a hundred times, one will still have a short life due to killing." And so on, because the commonality is widely proclaimed.
Chinese
如果问是否存在不舍弃同分者，有四种情况：第一种，死亡转移并投生，不舍弃同分，即从何处死亡转移，便投生于该处。第二种，舍弃同分而不死亡转移，即进入决定，舍弃众生的同分而获得圣者的同分。第三种，两者皆是，即于诸有中转移。第四种，两者皆非，即圣者活着，却未获得丝毫更高地的功德之流。这只是就个别相似之处而言，否则第三种情况无法成立。想要成立与法不同的总法，那是不好的，经部的意义是就诸有种类相同而说的，并非总法不同，因为没有同分（的总法），如果声音和智慧不一致，则萨鲁等也不应适用，因为会成为谬论，并且无法确定显现为不同的自性，并且个别的补特伽罗会变得没有意义，并且与胜论派否定总法相同。因此，仅仅是众生和法种类相同，才称为同分，众生和法之间并没有不同。
English
If asked whether there are those who do not abandon shared fate, there are four possibilities: First, dying and transmigrating, not abandoning shared fate, means dying and transmigrating from a certain place and being born in that very place. Second, abandoning shared fate but not dying and transmigrating means entering certainty, abandoning the shared fate of sentient beings and obtaining the shared fate of noble ones. Third, both are true, which is transmigrating in the realms of existence. Fourth, neither is true, which is the continuum of a noble one who is alive but has not obtained even a little of the qualities of a higher ground. This is considered only in terms of particular similarities; otherwise, the third possibility cannot be established. To want to establish a general substance different from the Dharma is not good, because the meaning of the sutras is spoken in terms of the similarity of kinds of beings, not because the general is different, and because there is no shared fate (of the general), if sound and intelligence do not agree, then it should not apply to salu and so on, because it would be a fallacy, and because the nature that appears to be different cannot be determined, and because individual persons would become meaningless, and because it is the same as the Vaisheshika school's negation of the general. Therefore, it is only because sentient beings and dharmas are of the same kind that they are called shared fate, but there is no difference between sentient beings and dharmas.
Chinese
哦，名为舍弃生，讲说和联系无贪执。衰败和死亡转移诸生，确信唯是意之识。此于长寿天之续部中，无有他体之实物，遮止相应是与事物相违故。如是遮止相应之时，即是恒常遮止之时故。未来之生非是彼之遮止对境故（恒常遮止也），暂时遮止亦不应理。是故，经部师认为，由业之牵引，彼天之身于五百大劫中，遮止一切相应。瑜伽行派则于《摄大乘论》中说：“何为无想者？谓有情生于无想天中，彼心及心所法，遮止非坚固者，名为无想者。”故认为阿赖耶识和染污意，连同六识及其眷属一同遮止。无论依于二者之何者，皆因于身心遮止相应之故，是假立者，而非实有。如是之有情，亦如（从长久睡眠中醒来一样），先前之业（和等持）之牵引力已尽，（因无心故）未积新业之故，死后仅生于欲界，而非其他。生于欲界，乃是（如对不悦耳之声有生于欲界天之业一样，于欲界）于其他次数中感受之故，如是认为。 第五，宣说无想定，如无想者遮止心与心所一样，无想定亦是遮止心与心所。因是无想者之因故，或因此有果无想故，是为无想定。其中，毗婆沙宗认为，未从彼定中起身之前，有遮止相应诸法之实物。若彼非实有，则心与心所诸法将生起，因无有遮止者之故，如水流于无堤之河岸。如是，无想者和遮止之
English
O, it is called abandoning birth, speaking and connecting without attachment. Decay and death transfer all births, believing that only the mind's consciousness is certain. This is because in the continuum of the long-lived gods, there is no other substance, because the prohibition of association is contradictory to things. As long as the association is prohibited, it is the time of constant prohibition. Future births are not the object of its prohibition (constant prohibition also), and temporary prohibition is also unreasonable. Therefore, the Sutra School believes that by the pull of karma, the body of that god prohibits all associations for five hundred great kalpas. The Yogacara school says in the Compendium of Determinations: "What is the unconscious? It is said that sentient beings are born in the unconscious heavens, and their minds and mental factors, which prohibit the impermanent, are called unconscious." Therefore, it is believed that the alaya consciousness and the defiled mind, together with the six consciousnesses and their retinues, are prohibited. Whether based on either of the two, it is a designation because of the prohibition of association in body and mind, and it is not real. Such sentient beings, like (waking up from a long sleep), the pulling force of previous karma (and samadhi) has been exhausted, (because there is no mind) because no new karma has been accumulated, they will only be born in the desire realm after death, and not elsewhere. Being born in the desire realm is because (like having the karma of being born in the desire realm for unpleasant sounds, in the desire realm) it is experienced in other times, so it is believed. Fifth, explaining the unconscious samadhi, just as the unconscious prohibits the mind and mental factors, the unconscious samadhi also prohibits the mind and mental factors. Because it is the cause of the unconscious, or because there is the fruit of unconsciousness, it is the unconscious samadhi. Among them, the Vaibhashika school believes that before rising from that samadhi, there is a real substance that prohibits the corresponding dharmas. If it is not real, then the mind and mental factors will arise, because there is no prohibitor, like water flowing on the bank of a river without a dam. Thus, the unconscious and the prohibition of