Tibetan
སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་དང་བརྟན་པ་དེ་དག་ལས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འགོག་པ་ལ་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་གདགས་སོ་ཞེས་དང་པོས་ཚོགས་དྲུག་འཁོར་བཅས་དང་། གཉིས་པས་ཚོགས་བདུན་འཁོར་བཅས་འགོག་པར་བཤད་དོ། །སྲིད་པའི་རྩེ་མོ་ལས་གྱེན་དུ་བསྐྱོད་པ་ནི་དགྲ་བཅོམ་དང་ཕྱིར་མི་འོང་གི་རིམ་པ་ལྟར་སྲིད་རྩེ་ལས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་དེའི་མཐོང་སྤང་སྤངས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཡང་གནས་བརྟན་དབྱིག་བཤེས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་དྲི་བ་ཞེས་བྱ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས། འདི་ནི་གང་གི་ལྟར་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་མེད་པ་ཡིན་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་གྱི་ཁོ་བོ་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སེམས་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་དེ་ཡང་སེམས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ལ་འདོད་ན་ནི་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལ་འདོད་ན་དེ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཀྱི་ཀུན་འགྲོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མཚུངས་ལྡན་རགས་པ་འགོག་གི་ཕྲ་བ་མི་འགོག་གོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རུང་སྟེ། ཕྲ་བའི་དོན་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འཁོར་བཅས་ཡིན་ན་དེ་ནི་མི་འདོད་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ལ་ནི་ཕྲ་རགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དབྱེ་བར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བཙུན་པ་དབྱངས་སྒྲོགས་ཀྱིས་མདོ་ལས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡོད་ན་གསུམ་འདུས་པ་ལས་རེག་པ་དང་རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་སེམས་པའི་ཚོགས་རྣམས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་བརྗོད་པའང་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལ་སེམས་མེད་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་བསམ་གཏན་པ་དག་དམིགས་པ་ལ་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ལ་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་དག་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པར་ཆ་མཉམ་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རིམ་པ་ལྟར་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་གི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་སྡེ་པ་དག་གིས་ལན་འདེབས་སོ། ། རྣམ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ནི་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་ལ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་དང་བདུན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་འཇོག་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་(དེ་དག་རྫས་སུ་ཡོད་དེ་སེམས་སྐྱེ་བའི་གེགས་བྱེད་ནུས་པས་སོ་ཞེས་སོ། །)ཞེས་ཟེར་རོ། །(སློབ་དཔོན་ནི་དེ་དག་གིས་གེགས་བྱས་པས་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་མིན་གྱི་སྙོམས་པར་འཇུག་སེམས་ཀྱིས་གེགས་བྱས་པས་སེམས་མ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ན་དེ་ཡང་སེམས་སྐྱེ་བ་དང་མི་མཐུན་པའི་ལུས་སམ་ཀུན་གཞི་སྐྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མ་འོངས་པའི་སེམས་སེམས་འབྱུང་མི་སྐྱེ་བ་དེ་ཙམ་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཅེས་བཏགས་སོ། །དེ་མ་སྐྱེས་པའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལུས་སམ་ཀུན་གཞི་ལ་སྙོམས་འཇུག་ཏུ་བཏགས་པས་འདུས་བྱས་སུ་འདོད་དོ། །)བདུན་པ་སྲོག་གི་དབང་པོ་བཤད་པ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ཏེ། (ཆོས་མངོན་པ་ལས།) སྲོག་གི་དབང་པོ་གང་ཞེ་ན། ཁམས་གསུམ་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚེ་དེ་ཡང་(མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་གྲུབ།) ལུས་ཀྱི་དྲོད་དང་(གསུམ་ག་ན།) རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་གང་ཡིན་པ་སྟེ་དེ་ནི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་གྲུབ་པའོ། །དེ་ཡང་ཁམས་འོག་མ་གཉིས་སུ་ནི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ཀའི་རྟེན་ཡིན་ལ། གཟུགས་མེད་དུ་ནི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་རྣམ་ཤེས་རིས་མཐུན་པ་ཙམ་ནི་སྲོག་གི་དབང་པོ་མ་ཡིན་ཏེ། འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་དང་སེམས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་(ལ་གནས་པ་)དག་ལ། སྲོག་གི་དབང་པོ་མེད་པར་ཐལ་བའི་ཕྱིར་དང་། གཟུགས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་དག་གི་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་གྱི་རྣམ་ཤེས་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྨིན་ཁོ་ནར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དེ་ཡང་སྲོག་གི་དབང་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྲོག་གི་དབང་པོའང་རྣམ་སྨིན་ཁོ་ནར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་གཟུགས་མེད་པ་ལ་དགེ་བ་མི་སྲིད་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་སྨིན་ནི་ལུང་མ་བསྟན་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྲོག་གི་དབང་པོ་ནི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་རྫས་སུ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་མ་ཆོས་སྦྱིན་གྱི་མདོ་ལས། ཚེ་དང་དྲོད་དང་རྣམ་ཤེས་འདིས། །གང་ཚེ་ལུས་ནི་འདོར་བྱེད་ཅིང་། །བོར་ནས་དེ་ཚེ་འདུག་པ་ནི། །སེམས་མེད་ཇི་ལྟར་ཤིང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཟེར་རོ། །དེ་ལ་མདོ་སྡེ་པ་དག་ནི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་སྲོག་ལ་བརྟེན་པར་འདོད་ན་སྲོག་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན། དེ་ཡང་རྟེན་མེད་པར་གནས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་བཞིན་ནོ། ། སྲོག་ཀྱང་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་ན་ཕན་ཚུན་ལྟོས་ནས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀ་མ་གྲུབ་པའམ། གལ་ཏེ་གྲུབ་ནའང་(སྲོག་)ལྡོག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། རྒྱུ་(རྣམ་ཤེས།) མ་ཚང་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་དག་ལས་ཀྱིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པ་དང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། འོ་ན་ནི་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་ལས་ཐ་དད་པའི་སྲོག་གི་དབང་པོ་དོན་མེད་དེ། །ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་དང་རྣམ་ཤེས་དུས་ངེས་པར་འཕངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ས་བོན་དང་བཅས་པ་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོར་གདགས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་དག་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་ལ་སྔར་སྨོས་པའི་ཀླན་ཀ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རིས་མཐུན་པར་གནས་པ་ལ་སྲོག་གི་དབང་པོར་གདགས་སོ་ཞེས་འདོད་པ་ནི་ཆེས་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། ། གལ་ཏེ་ཚེ་ཟད་པ་ཁོ་ནས་འཆི་འཕོ་བར་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། གདགས་པ་ལས། ཚེ་ཟད་ནས་འཆི་བ་དང་། བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འཆི་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ཟད་ནས་འཆི་བ་དང་། བར་མ་དོར་འཆི་བ་བཞི་ཡོད་པར་གསུངས་ཏེ། (དེ་ལ་ཚེ་ཟད་པས་འཆི་ལ་བསོད་ནམས་ཟད་པས་མིན་པའི་མུ་དང་པོ་ནི་ཚེའི་རྣམ་སྨིན་ཅན་གྱི་ལས་ཟད་པའོ་མུ་གཉིས་པ།) བསོད་ནམས་ཟད་པ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་(ཅན་གྱི་ལས་)ཟད་པའོ། །(མུ་གསུམ་པ་དེ་ནི་གཉིས་ཀ་ཟད་ནས་འཆི་བའོ། །བཞི་པ་ནི་དེ་གཉིས་ཀ་མ་ཟད་པར་བར་མ་དོར་ཤི་བའོ། །)བར་མ་དོར་འཆི་བ་ནི་དུག་ལ་སོགས་པའི་ཟས་དང་། གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་དང་། གདོན་ལ་སོགས་པས་མདངས་འཕྲོགས་པས་གནོད་པས་འཆི། (བ་དང་ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཚེ་གཏོང་།) བའོ། །དེ་ལ་ཚེ་ཟད་པ་དང་། ཚེ་དང་བསོད་ནམས་གཉིས་ཀ་ཟད་ནས་འཆི་བ་ནི་འཕགས་པ་ཚེ་ལ་དབང་འབྱོར་བ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་ཚེ་བསྲིང་བའི་ཐབས་མེད་དོ། །བསོད་ནམས་ཟད་ནས་འཆི་བ་ལ་ནི་དགེ་སྦྱོར་དང་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཚེ་བསྲིང་དུ་ཡོད་དོ། །དུག་དང་གཡང་ས་ལ་སོགས་པའི་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ལ་ནི་སྨན་དང་སྤྱོད་ལམ་གྱིས་ཚེ་བསྲིང་དུ་ཡོད་དོ། །གདོན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་པོའི་གནོད་པ་ལ་ནི་རིག་སྔགས་འཆང་གྲུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་གས་ཚེ་བསྲིང་དུ་ཡོད་དོ། །ཚེ་ལ་དབང་བ་རྣམས་ཚེ་གཏོང་བའང་བར་མ་དོར་འཆི་བ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་། ། ཡང་མདོ་ལས། ལུས་ཐོབ་པ་ནི་བཞི་སྟེ། ལུས་ཐོབ་པ་གང་ལ་བདག་ཉིད་(ཀྱིས།) འཆི་བར་འགྱུར་གྱི་གཞན་གྱིས་གསོད་པས་འཆི་བ་མ་ཡིན་པ་ཡང་ཡོད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་མུ་བཞི་གསུངས་པ་ལས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་འཆི་ལ་གཞན་གྱིས་མི་འཆི་བ་(མུ་དང་པོ།) ནི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་འདོད་པ
Chinese
对于由心所生的不稳固的法，以及对于那些稳固的法中的一些进行止息，称为止息的等持，第一种说法是止息包括六识及其相应的法，第二种说法是止息包括七识及其相应的法。从有顶向上超越，就像阿罗汉和不还果的次第一样，是从有顶解脱贪欲，并且断除了其见道和修道所断之法。对此，住贤论师在名为《遍问》的论著中说：“如果按照某种观点，止息的等持是无心的，那就会成为过失，而我认为止息的等持是有心的。”这样说，如果认为心是阿赖耶识，那确实如此，然而他们并不这样认为，因为他们是分别说者。如果认为心是六识，那么这就不会是止息想和受，因为它们是心的遍行。说“止息粗大的相应法，而不止息微细的”也是不行的，如果微细的意义是阿赖耶识及其相应的法，那么他们是不承认的，而对于六识来说，无法区分粗细的差别。因此，尊者妙音在经中说：“如果存在识，那么从三者聚合产生触，并且以触为缘产生受、想和思的集合”也是合理的。如果那些没有心，那么怎么会成为等持呢？因为禅定者认为是将心平等地安住在所缘上。不是这样的，因为通过作意的差别，使得四大种与心的生起不相违地平等安住吗？或者通过等持的加行之定的力量，次第地止息想和受，因此称为它们的等持，各部派这样回答。 瑜伽行者是通过作意的力量，使得阿赖耶识不生起六识和七识，因此对于它们是等持（它们是实有的，因为它们能够阻碍心的生起，这样说
English
Regarding the non-stable dharmas arising from the mind, and the cessation of some of those stable ones, it is called the attainment of cessation. The first says that it ceases the six aggregates along with their retinue, and the second says that it ceases the seven aggregates along with their retinue. To ascend beyond the peak of existence is like the stages of an Arhat and a Non-Returner, it is to be free from desire from the peak of existence and to abandon what is abandoned by seeing and cultivation. Regarding this, Sthavira Dhyigbhesa in the treatise called "The Complete Inquiry" says, "If according to some view, the attainment of cessation is without mind, then that would be a fault, but I say that the attainment of cessation is with mind." If the mind is considered to be the Alaya-vijnana, then that is indeed so, but they do not accept that, because they are Vaibhashikas. If the mind is considered to be the six consciousnesses, then it would not be the cessation of perception and feeling, because they are the universal concomitants of the mind. It is also not permissible to say, "The gross concomitants are ceased, but the subtle ones are not," because if the meaning of subtle is the Alaya-vijnana along with its retinue, then they do not accept that, and for the six consciousnesses, it is not possible to distinguish the difference between gross and subtle. Therefore, it is also reasonable that the venerable Dhyangdroka said in the sutra, "If there is consciousness, then from the aggregation of the three, contact arises, and from contact as a condition, the aggregates of feeling, perception, and thought arise." If those do not have mind, then how could it be attainment? Because meditators consider it to be the equal placement of the mind on the object. It is not so, because through the difference of attention, the great elements are established as being equally abiding without contradicting the arising of mind? Or through the power of the samadhi of the practice of attainment, perception and feeling are ceased in sequence, therefore it is called their attainment, the schools answer in this way. The Yogacara practitioner, through the power of attention, makes it so that the six and seven consciousnesses do not arise in the Alaya, therefore for them it is attainment (they are substantially existent, because they are able to obstruct the arising of mind, so it is said
Chinese
。)这样说。（如果导师认为，不是因为那些障碍而未生起心，而是因为入定之心造成障碍而未生起心，那么这也等同于产生与心生起相违的身体或阿赖耶识。仅仅因为未来之心及心所不生起，才称之为入定。由于将未生起状态的身体或阿赖耶识称为入定，所以认为是所造作的。）第七，解释命根，命根即是三界之寿命。（《阿毗达磨》中说，）何为命根？即是三界之寿命。寿命也是（非相应的行蕴实有），身体的温度和（三者皆是）识的所依，即是非相应的行蕴实有。在下二界中，它是身体和识二者的所依，而在无色界中，它仅仅是识的所依，仅仅是同类的识不是命根，因为对于无想有情和无心定（的住者）来说，会推导出没有命根的过失。并且，无色界的有情从生到死的所有识都将仅仅变成异熟，因为那里只有意之识，并且那也是命根，命根也必定只是异熟。如果是那样，那么无色界就不可能存在善业，因为异熟仅仅是无记。因此，命根是作为身体和识之所依的非相应的行蕴实有，如《比丘尼戒经》中说：此寿命与暖及以识，何时弃舍于此身，舍已尔时所存者，如木无心当知是。如是说，毗婆沙宗如是说。对此，经部师认为，如果身体和识依赖于命，那么命又依赖于什么呢？它不可能无所依赖地存在，如同身体和识一样。 如果说命也依赖于身体和识，那么因为是互相依赖而成立，所以二者皆不成立。
English
) That's what they say. (If the teacher thinks that it is not because of those obstacles that the mind does not arise, but because the mind of absorption causes obstacles and the mind does not arise, then this is also equivalent to producing a body or alaya consciousness that is contrary to the arising of the mind. It is only because the future mind and mental factors do not arise that it is called absorption. Because the body or alaya consciousness in the state of non-arising is called absorption, it is considered to be fabricated.) Seventh, explaining the life faculty, the life faculty is the life of the three realms. (In the Abhidharma,) What is the life faculty? It is the life of the three realms. That life is also (non-corresponding compositional existence), the warmth of the body and (all three are) the basis of consciousness, that is, the non-corresponding compositional existence. In the lower two realms, it is the basis of both body and consciousness, but in the formless realm, it is only the basis of consciousness, and merely the consciousness of the same kind is not the life faculty, because for the unconscious beings and those in the mindless absorption (dwellers), it would be inferred that there is no fault of having no life faculty. Moreover, all the consciousness of the formless beings from birth to death will only become fruition, because there is only the consciousness of mind there, and that is also the life faculty, and the life faculty must also be only fruition. If that is the case, then there can be no virtue in the formless realm, because fruition is only neutral. Therefore, the life faculty is only the non-corresponding compositional existence that serves as the basis of body and consciousness, as stated in the Bhikshuni Vinaya Sutra: This life, warmth, and consciousness, When they abandon this body, Having abandoned, what remains at that time, Know that it is like a tree without mind. Thus it is said, the Vaibhashikas say so. In response, the Sutra masters believe that if the body and consciousness depend on life, then what does life depend on? It cannot exist without dependence, like the body and consciousness. If it is said that life also depends on the body and consciousness, then because they are established by mutual dependence, neither is established.