Tibetan
ད་ཀྱི་ལམ་ལས་མི་ལྡང་བར་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྐྱོན་མེད་དོ་ཞེས་ལན་འདེབས་པར་བྱེད་དོ། །(མདོ་ལས་ཀྱང་། སྟན་འདིར་བདག་གི་ལུས་འདི་བསྐམས་ཀྱང་རུང་། །པགས་པ་རུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞིག་ཀྱང་རུང་། །བསྐལ་མང་རྙེད་དཀའི་བྱང་ཆུབ་མ་རྙེད་པར། །སྟན་འདི་ལས་ནི་ལུས་སྐྱོད་མི་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སློབ་དཔོན་གྱི་བཞེད་པ་ནི།) འགྲེལ་པ་ལས་ནི། སྔ་མ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཞེས་འབྱུང་བས་བར་དུ་འགོག་པ་མ་བསྐྱེད་ཀྱི་ཟད་པ་མཁྱེན་པ་དང་དུས་མཉམ་དུ་བརྙེས་པ་ཉིད་རིགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །(སྙོམས་འཇུག་འདི་གཉིས་ཁྱད་པར་ནི་མང་སྟེ། ས་ནི་བསམ་གཏན་བཞི་པ་དང་སྲིད་རྩེ། ཡིད་བྱེད་ངེས་འབྱུང་དང་གནས་པ། རྟེན་སོ་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ། འབྲས་བུ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང་སྲིད་རྩེ་ལས་མྱོང་བར་ངེས་པ་དང་གཉིས་ཀ། དང་པོར་སྐྱེ་བ་ལའང་ཁམས་གཉིས་དང་མིར་སྐྱེད་པའི་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །ཉན་ཐོས་གཟུགས་མེད་འགོག་པ་ལ་མི་འཇུག་སྟེ་དེར་སྐྱེས་པའི་འཕགས་པ་ལ་མཚུངས་ལྡན་མ་ཞི་བ་མེད་པས། མ་ཞི་བའི་ཚོར་འདུས་མི་སྐྱོ་ཞིང་། སོ་སྐྱེ་ལ་སེམས་སེམས་བྱུང་འགགས་ན་མི་ལྡན་པའི་འདུ་བྱེད་འབའ་ཞིག་གནས་པའི་མཐུ་མེད་པས། དེ་ལ་ཞུགས་ན་ལྷག་མེད་དུ་འདའ་བར་ཐལ་བ་ལས་མྱོང་ངེས་ཀྱི་ལས་འབྲས་བུ་མ་རྫོགས་པར་མྱ་ངན་ལས་འདའ་མི་སྲིད་དེ་ལས་དེ་གེགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གནས་པས་སོ། །ཡང་ན་རྟེན་མེད་པས་མི་འཇུག་སྟེ། སྲོག་ནི་ཡང་ན་གཟུགས་དང་ཡང་ན་སེམས་ལ་བརྟེན་ནས་འཇུག་ན་དེར་འགོག་པ་ལ་ཞུགས་ན་དེ་རྒྱུན་ཆད་པར་འགྱུར་བས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། །) འོ་ན་སྙོམས་འཇུག་ལུས་གང་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ཀ་འདོད་པ་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པའི་རྟེན་ཅན་ཡིན་གྱི་གཟུགས་མེད་པའི་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དགག་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་བསམ་གཏན་བཞི་པས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། འགོག་པ་ནི་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་རགས་པས་སྐྱོ་བས་ཡིན་ན་གཟུགས་མེད་པ་ནི་ཞི་བར་གནས་པས་དེ་དག་གིས་སྐྱོ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས། སྐྱེ་བ་ལས་ནི་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་མ་བཞག་ན་ནི་དང་པོར་འདིར་སྐྱེད་ཅིང་དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་མངོན་དུ་བྱེད་དེ། མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ལུས་ལ་རགས་ལས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་བཞག་ན་ནི་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་པར་ལྟ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་གང་དག་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་ཉིད་དགག་གཞིར་འདོད་པ་དེ་དག་གི་ལྟར་ན་ནི་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཁམས་སུའང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །ཁྱད་པར་ནི་འདི་ཡོད་དེ་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་སྔར་མ་ཐོབ་པ་དག་གིས་དང་པོར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མིའི་ནང་དུ་ཡིན་ཏེ། སྔར་མ་འདྲིས་པས་བསྐྱེད་དཀའ་ལ་མི་བློ་གསལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་ནས་ཉམས་པ་དག་གིས་ནི་ཕྱིས་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུའང་མངོན་དུ་བྱེད་དོ། །(ཁ་ཅིག་འགོག་སྙོམས་ནི་མྱང་འདས་དང་འདྲ་བས་ཉམས་པ་མི་སྲིད་པར་འདོད་ཀྱང་མི་འཐད་དེ།) སློབ་དཔོན་གང་སྤེལ་གྱིས་ཀྱང་འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ནི་དང་པོ་མི་ཁོ་ནའི་ནང་དུ་བསྐྱེད་དེ། སྟོན་པ་པོ་དང་འཆད་པ་པོ་དང་སྦྱོར་བའི་སྟོབས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཉམས་པ་ནི་གཟུགས་སུ་ཡང་བསྐྱེད་ལ། གཟུགས་མེད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་དང་པོ་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ཡང་བསྐྱེད་དེ། འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་འདྲིས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། འཆར་བྱེད་ཀྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས། དགེ་སློང་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་ན་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེ་ནི་མཐོང་བའི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་དང་པོ་ཉིད་དུ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆོས་ཐོབ་པར་ཡང་མི་བྱེད་ཅིང་། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ་ཡང་མ་ཡིན་ལ། ལུས་ཞིག་ནས་ཀྱང་ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ལས་འདས་ཏེ་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་དེར་སྐྱེས་ནས་ཡང་དང་ཡང་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ཚོར་བ་འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བའི་གནས་དེ་ཡོད་དོ། །ཞེས་བྱ་བར་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདི་ལ་ཀུན་ཤེས་པའི་ཆོས་ནི་དགྲ་བཅོམ་པའོ། །ཁམ་གྱི་ཟས་ཟ་བའི་ལྷ་ནི་འདོད་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་ལྷའི་ལུས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་པའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་འདོད་པར་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ཐོབ་པ་མ་ཉམས་ན་སྲིད་རྩེར་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་སྐྱེས་ནས་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་ན་འཕགས་པ་ལ་ཉམས་པ་ཡོད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ནི་འཕགས་པ་ཁོ་ནས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ནི་འཕགས་པ་ལའང་ཉམས་པ་ཡོད་པར་འདོད་དོ། །མདོ་སྡེ་པ་ནི་འཕགས་པའི་ལམ་ལ་ཉམས་པ་མེད་ཀྱི་མདོའི་དོན་ནི་སྲིད་རྩེའི་སེམས་དང་འགོག་པའི་སྙོམས་འཇུག་ལས་ཉམས་པ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་དང་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པའང་འདོད་གཟུགས་གཉིས་ཀར་མངོན་དུ་བྱེད་ལ། ཉམས་པ་སོར་ཆུད་པའང་སོ་སོར་ཡིན་གྱི་འདོད་པར་ཉམས་པ་གཟུགས་སུ་སོར་ཆུད་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་པོར་ཉམས་པ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པར་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་མེད་དེ། མྱོང་བར་མ་ངེས་པ་དང་། ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་བསྡུ་བ་ལས་ནི་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་ནི་དང་པོར་འདིར་བསྐྱེད་ཅིང་། དེའི་འོག་ཏུ་གཟུགས་ཁམས་སུ་བསམ་གཏན་བཞི་པར་འབྲས་བུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དང་པོ་འདོད་པ་ཁོ་ནར་བསྐྱེད་པར་ཡང་བཤད་དོ། །ཁ་ཅིག་གིས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་འཇུག་གཟུགས་ཁམས་སུ་མི་འདོད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། གཟུགས་ཀྱི་སྲིད་པ་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་མ་ཡིན་པ་ཡོད་དེ། གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་དང་། འགོག་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་རྣམས་དང་། ལྷ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྲིད་པ་གང་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་རྣམ་པར་འདྲིད་པ་ཅན་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་སྟེ། འདུན་པ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ལྡན་པའི་ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་དབུ་བ་རྡོས་པ་ལ་སོགས་པས་དང་འདྲ་བས་བྱིས་པ་རྣམས་འདྲིད་ཅིང་སླུ་བའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་དུས་ན་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་མིང་དེ་སྐད་དུ་གྲགས་སོ། །སེམས་མི་འདྲ་བ་ནི་སེམས་མེད་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ལ། འདྲ་བ་ནི་ཟག་བཅས་ཀྱི་སེམས་ཡོད་པའི་ཚེ་ཡིན་ནོ། ། ཁ་ཅིག་སེམས་མི་འདྲ་བ་ལ་གནས་པ་རྣམས་དང་ཞེས་འདོན་ཅིང་སེམས་འདྲ་བ་དང་མི་འདྲ་བ་ནི་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་ལ་འདོད་དོ། །དེས་ན་གཟུགས་ན་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ལྷ་འདུ་ཤེས་ཅན་སེམས་མི་འདྲ་བ་སྙོམས་འཇུག་གཉིས་ལ་གནས་པའི་སྲིད་པ་ནི་སེམས་མེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། འདུ
Chinese
因此，回答说，因为现在的道路没有不足之处，所以没有过失。(经中也说：宁可让我的身体在这座垫子上枯萎，宁可让皮肤和骨头的集合体坏掉，如果不能获得多劫难遇的菩提，就决不从这座垫子上起身。因此，这是学者的观点。)释论中说：说只有前者，因此，在中间不产生障碍，而是在知晓穷尽的同时获得，才是合理的。这两种等持有很多差别：地是第四禅和有顶，作意是出离和安住，所依是凡夫和圣者，果是无想和从有顶中体验决定。首先，在生起时，也有在二界和人中生起的差别。声闻不入于无色界的灭尽定，因为在那里出生的圣者没有相应的不寂静，没有不寂静的感受聚集就不会厌离。凡夫的心和心所停止时，没有力量仅仅安住于不相应的行，如果进入那里，就会过度到无余涅槃，因为没有穷尽应体验的业果就无法涅槃，因为那个业作为障碍的自性而存在。或者因为没有所依而不入，生命要么依赖于色，要么依赖于心，如果进入那里的灭尽定，那就会中断。那么，等持依赖于哪个身体呢？两种等持都是欲界和色界的所依，而不是无色界的，因为没有否定的基础。无想等持被第四禅所包含，灭尽定是因为厌离粗大的想和感受，如果无色界是寂静的，就不会对它们厌离。摄类学中说：从生起来说，如果不分别阿赖耶识，那么首先在这里生起，然后在色界中显现，因为显现依赖于色身。如果分别阿赖耶识，那么应当认为显现遍及三界。因此，瑜伽
English
Therefore, the answer is that there is no fault because the current path has no deficiencies. (The Sutra also says: 'Let my body wither on this cushion, let the collection of skin and bones decay, if I do not attain the Bodhi that is difficult to find in many eons, I will never rise from this cushion.' Therefore, this is the view of the scholars.) The commentary says: 'It is said that only the former is the case, therefore, it is reasonable that one does not generate obstacles in the middle, but attains it at the same time as knowing the exhaustion.' These two meditative stabilizations have many differences: the ground is the fourth dhyana and the peak of existence, the attention is renunciation and abiding, the basis is ordinary beings and noble ones, the result is non-perception and the certainty of experiencing from the peak of existence. First, in arising, there is also the difference of arising in the two realms and in humans. Hearers do not enter into the cessation of the formless realm, because the noble ones born there do not have corresponding non-peace, and without the accumulation of non-peaceful feelings, they will not be disgusted. When the minds and mental factors of ordinary beings cease, they do not have the power to abide only in non-associated formations, if they enter there, they will excessively pass into nirvana without remainder, because they cannot attain nirvana without exhausting the karmic fruits that must be experienced, because that karma exists as the nature of an obstacle. Or they do not enter because there is no basis, life either depends on form or on mind, if they enter the cessation there, it will be interrupted. So, which body does the meditative stabilization depend on? Both meditative stabilizations are dependent on the desire and form realms, but not on the formless realm, because there is no basis for negation. The meditative stabilization of non-perception is included in the fourth dhyana, and cessation is because of disgust with coarse perception and feeling, if the formless realm is peaceful, there will be no disgust with them. The Summary of Ascertainment says: 'From the point of view of arising, if the alaya-consciousness is not distinguished, then it first arises here and then manifests in the form realm, because manifestation depends on the form body. If the alaya-consciousness is distinguished, then it should be regarded that manifestation goes to all three realms.' Therefore, Yoga
Chinese
那些将阿赖耶识本身视为破斥对象的使用者，按照他们的观点，灭尽定也在无色界中显现。不同之处在于，灭尽定是以前未获得者最初在人类中显现，因为以前不熟悉难以产生，而且人类聪明。那些获得后退失者，后来也在色界中显现。（有些人认为灭尽定与涅槃相似，不可能退失，但这是不合理的。）导师广增也说，灭尽定最初只在人类中产生，因为有导师、说法者和结合的力量。后来退失者也可以在色界中产生，但在无色界中则不能，因为没有所依。无想定的最初也可以在色界中产生，因为从无始轮回以来就熟悉。这样说过。 《显扬经》中，具寿舍利子对众比丘说：具寿们，这里有比丘戒律圆满，禅定圆满，智慧圆满，他对于止息想和受的等持和出定的状态，如实了知。他不是仅仅在现法中最初就获得一切智的法，也不是在临终时，也不是在死后，超越了食用段食的天人，而会转生到任何一个意生身的天人身中。他在那里出生后，对于止息想和受的等持和出定的状态，也如实了知。因为这样说过。这里的一切智的法是指阿罗汉。食用段食的天人是指欲界的天人。意生身的天人身是指色界的天人。如果已经在欲界获得了灭尽定而没有退失，那么因为会转生到有顶，怎么会在色界出生后显现灭尽定呢？因为退失了。
English
Those who consider the Alaya-vijñana itself as the object of refutation, according to their view, the cessation attainment also manifests in the formless realm. The difference is that the cessation attainment is first manifested in humans by those who have not previously attained it, because it is difficult to generate due to unfamiliarity, and humans are intelligent. Those who have attained it and then decline, later also manifest it in the form realm. (Some people think that the cessation attainment is similar to Nirvana, so it is impossible to decline, but this is unreasonable.) The teacher Gampopa also said that the cessation attainment is initially generated only in humans, because there are teachers, speakers, and the power of combination. Later, those who decline can also generate it in the form realm, but not in the formless realm, because there is no support. The unconscious attainment can also be initially generated in the form realm, because it is familiar from beginningless samsara. It is said. In the Sutra of Manifestation, the Venerable Shariputra said to the monks: Venerable ones, here there is a monk who is perfect in discipline, perfect in samadhi, and perfect in wisdom, and he truly knows the state of entering and arising from the cessation of perception and feeling. He does not obtain the Dharma of omniscience in the present life alone, nor at the time of death, nor after death, but transcends the gods who eat coarse food and will be reborn in any mind-born god's body. After being born there, he also truly knows the state of entering and arising from the cessation of perception and feeling. Because it is said. Here, the Dharma of omniscience refers to the Arhat. The gods who eat coarse food refer to the gods of the desire realm. The mind-born god's body refers to the gods of the form realm. If one has already obtained the cessation attainment in the desire realm and has not declined, then because one will be reborn in the peak of existence, how can one manifest the cessation attainment after being born in the form realm? Because of decline.
Chinese
将会恢复原状。那么，如果从灭尽定中退失，那么圣者也会有退失，因为这是只有圣者才能现证的。如果这样问： 分别说部认为圣者也有退失。经部则认为圣者的道没有退失，经的意义是说从有顶的心和灭尽定中会有退失。无想定，最初现证时，也同时在欲界和色界中现证。退失后恢复原状也是各自的，不是在欲界退失后在色界恢复原状，也不是在初禅退失后在二禅等中现证，因为不能确定体验，而且会变成在其他次数中体验。在《辨了义论》中说，无想定最初在此生起，之后在色界中在第四禅中体验果报，也说最初只在欲界生起。有些人不认为无想定在色界中，这是不合理的， 在《入智慧经》中说：是色界的生存，不是五种迷惑性的，有在色界中行走的有情天，有想天，住在不同心境中的，进入无想定和灭尽定的，以及获得无想的无想天，他们的生存就像那样。这里所说的五种迷惑性的，是指五取蕴，具有欲望和贪欲的五蕴，因为像泡沫和冰雹等一样，迷惑和欺骗儿童，所以在佛陀迦叶佛的时代，五蕴被称为那个名字。不同的心境是指现证无心，相同的心境是指有漏的心存在的时候。 有些人读作“住在不同心境中的”，认为相同和不同的心境是指有漏和无漏。因此，在色界中行走的有情天，有想天，不同的心境，住在两种等持中的生存，因为是无心的，并且