Tibetan
ལ་ལོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་ནི་སྤྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དེ་མ་ཐག་པ་གང་ཞིག་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གཞན་གྱིས་བར་དུ་མ་ཆོད་པ་དེ་ནི་དེའི་རྟེན་ཡིན་གྱི་བར་དུ་ཆོད་པ་ནི་དེའི་རྟེན་མ་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་འདི་ནི་གཞན་མ་འོངས་པ་གང་ཞིག་བར་མ་དེས་བར་དུ་མ་ཆོད་པའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སེམས་མེད་པའི་གནས་སྐབས་ན་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་འཇུག་སེམས་འདས་ན་ཡུན་རིང་ཡང་རྣམ་ཤེས་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པའི་ཕྱིར་འཇུག་པའི་སེམས་ལྡང་བའི་སེམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །)དགོས་པ་གང་གི་དོན་དུ་ཞེ་ན། དྲུག་པ་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བདག་རྐྱེན་གྱི་རྟེན་དབང་པོ་ནི་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི་མིག་གི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ནས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་མ་བསྟན་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ལ་བདག་རྐྱེན་མེད་པ་ཉིད་དུ་དྭོགས་པར་འགྱུར་བས་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་རྣམ་ཤེས་དྲུག་ལས་ཐ་དད་དུ་མེད་ཀྱང་ཁམས་ཐ་དད་དུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་དེ། དེ་ལྟར་ན་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་དག་ཏུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་འདོད་དོ། །དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁམས་སུ་འཇོག་ན་གྲངས་བཅུ་གཉིས་སུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་དྲུག་ནི་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ན་ནི་བཅུ་བདུན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་ཤེས་ནི་རྫས་དྲུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །གོས་དམར་པའི་སྡེ་པ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་གི་དངོས་པོར་འདོད་ཅིང་དེ་ནི་གཟུགས་མེད་ནའང་ཡོད་པར་འདོད་ལ། རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་པ་ནི་ཉོན་ཡིད་ཉིད་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་ཡིན་པར་འདོད་དོ། ། བཞི་པ་མདོར་བསྡུས་པའི་དོན་ནི་(ཕུང་པོས་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་དང་ཉེར་ལེན་ཀྱི་ཕུང་པོས་ཟག་བཅས་ཐམས་ཅད་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ལ། དེ་བས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན།) གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་དག་གིས་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཟུགས་ཅན་གྱི་ཁམས་བཅུ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་ནི་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད
Chinese
拉洛！六种识一般是意的界。任何一个紧随其后，未被其他识中断的，是它的所依，被中断的不是它的所依。已逝去的，是未被其他未来识中断的所依。因此，在无心状态中，入定的入心逝去，即使时间长久，也因为未被其他识中断，入心是起定之心的所依。）若问为何需要这样说？是为了极力证实第六意识，即意识的俱有缘的所依是存在的。如果只说明眼识界等的俱有缘是眼界等，而不说明意界，就会怀疑意识没有俱有缘。因此，意界虽然与六识无有不同，但还是分开来说明。这样，就认为世尊说的是十八界。如果不是这样，如果从种类的角度安立为界，就会出现数量为十二的过失，因为六识都包含在意识处中。如果从实物的角度来说，就会出现十七的过失，因为识是六种实物。这是他们的观点。赤衣部认为，意识的所依是心的实物，即使无色也存在。瑜伽行者则认为染污意本身就是意界。
English
Lalo! The six consciousnesses are generally the mind element. Whatever immediately follows another consciousness without interruption is its basis, but what is interrupted is not its basis. The past is the basis of whatever future consciousness is not interrupted by that intermediate one. Therefore, in a state of mindlessness, even if the entering mind of meditative absorption has passed for a long time, because it is not interrupted by other consciousnesses, the entering mind is the basis for the rising mind of emergence from absorption.) What is the purpose of this? It is to strongly prove that the support of the sixth, the mental consciousness, the co-existing condition, is the sense faculty. If it is shown that the co-existing condition of the eye consciousness element, etc., is the eye element, etc., and the mind element is not shown, then it will be doubted that the mental consciousness has no co-existing condition. Therefore, although the mind element is not different from the six consciousnesses, it is explained by dividing it into different elements. In this way, it is desired to say that the Blessed One spoke of eighteen elements. If it is not like that, if it is established as an element from the point of view of type, then there will be the fault of the number being twelve, because the six consciousnesses are included in the mind sense-sphere. If it is from the point of view of substance, then there will be the fault of seventeen, because consciousness is six substances. This is what is desired. The Crimson Robe Sect believes that the support of mental consciousness is the substance of the heart, and even though it is formless, it exists. The Yogacara practitioners believe that the afflicted mind itself is the mind element.
Tibetan
་དང་སེམས་ཀྱི་ཁམས་བདུན་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱིས་ནི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཕྱོགས་གཅིག་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པའི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསྡུས་ཏེ། འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ནི་ལན་གཉིས་བསྡུས་སོ་ཞེས་ཊཱི་ཀ་ལས་བཤད་དེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀར་གཏོགས་པའི་ཕྱིར་རོ་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་ཀྱང་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ལས་གཞན་གྱི་དངོས་པོའི་ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས་བསྡུས་པ་བཞིན་ནོ། །རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་ན་ཆོས་རྣམས་ནི་གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྡུས་པར་ནི་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་དེ་དག་རང་གིས་རང་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། ། འོ་ན་སྟོན་པས་འཁོར་བསྡུས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་རེས་འགའ་བསྡུས་ཀྱང་རེས་འགའ་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་བ་ཡིན་གྱི་བསྡུས་པ་ཡང་དག་པ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །(གལ་ཏེ་སྡུད་བྱེད་གསུམ་གྱིས་བསྡུ་བྱ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྡུས་པ་དེ་དག་བྱས་པས་མི་རྟག་པ་ལྟར་རང་གིས་རང་བསྡུས་པའི་བསྡུ་བ་མཚན་ཉིད་པའམ། འོན་ཏེ་སྟོན་པས་བསྡུ་དངོས་བཞིས་འཁོར་བསྡུས་པ་ལྟར་གཞན་གྱིས་གཞན་བསྡུས་པའི་བསྡུ་བ་བཏགས་པ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་དག་ནི་རང་གིས་རང་བསྡུས་པའི་བསྡུ་བ་མཚན་ཉིད་པ་ཡིན་གྱི་བཏགས་པ་བ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་བསྡུ་བྱ་དེ་དག་སྡུད་བྱེད་དེ་དག་གི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་གྱི་དངོས་པོ་དང་མི་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །) ལྔ་པ་ཁམས་མང་བར་ཐལ་བའི་རྩོད་པ་སྤང་བ་ནི་འོ་ན་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དག་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཁམས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ཏུ་ཐལ་ལོ་ཞེ་ན། མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པ་ནི་བདེན་མོད་ཀྱི་གཉིས་པོའང་མིག་གི་རང་བཞིན་དུ་རིགས་འདྲ་(ཞིང་མཚན་ཉིད་གཅིག)བའི་ཕྱིར་དང་། སྤྱོད་ཡུལ་གཟུགས་སུ་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། འབྲས་བུ་གཟུགས་འཛིན་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པར་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ན་ཁམས་གཅིག་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་གཉིས་གཉིས་ལ་དགོས་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ། རྟེན་གྱི་ལུས་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ན་མིག་ལ་སོགས་པ་གཉིས་གཉིས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ཡང་དབང་པོ་གཉིས་ལ་སྲེད་པ་དང་བཅས་པས་ལས་བསགས་པའི་ཕྱིར་དེའི་དབང་གིས་འབྱུང་བ་ཡིན་གྱིས་མཛེས་པར་འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། ། སློབ་དཔོན་འདུན་བཟང་ནི་རྣམ་ཤེས་གསལ་པོར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ནི་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཅིག་གིས་ཀྱང་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་མོད་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ནི། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མཛེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གཉིས་བྱུང་ངོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་གཉིས་ཀའང་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་ཆོས་དུ་མ་སྤུངས་པའི་དོན་ནི་ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོའི་ཆོས་དུ་མ་ཚོགས་ཤིང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། མདོ་ལས། གཟུགས་གང་ཡིན་པ་ཅི་ཡང་རུང་འདས་པའམ། མ་འོངས་པའམ། ད་ལྟར་བྱུང་བའམ། ནང་གིའམ། ཕྱིའི་འམ། རགས་པའམ། ཕྲ་བའམ། ངན་པའམ། གྱ་ནོམ་པའམ། ཐག་རིང་པོ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའམ། ཉེ་བ་ན་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲངས་སུ་འགྲོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་བར་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོའི་དོན་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་དུས་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་གཟུགས་སོ། །ནང་གི་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པའོ། །དེ་ལས་གཞན་ནི་ཕྱིའི་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ནང་དང་ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་གཟུགས་སོ། །རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ནི་ཐོགས་བཅས་དང་ཐོགས་མེད་དམ། ཡང་ན་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་ལ་ལྟོས་ནས་ཕྲ་རགས་སུ་གཞག་གོ། ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཅན་མ་ཡིན་པའོ། །རིང་བ་ནི་འདས་པ་དང་མ་འོངས་པའོ། །ཉེ་བ་ནི་ད་ལྟར་བྱུང་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ཁྱད་པར་འདི་ཡོད་དེ། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་ལ་བརྟེན་པ་དང་ཡིད་ལ་རྟེན་པའམ། ཡང་ན་ལས་ལས་རིག་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བཙུན་པ་ནི་འདས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། རགས་པ་དང་ཕྲ་བ་ནི་དབང་པོ་ལྔ་དང་ཡིད་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བའོ། །ངན་པ་དང་གྱ་ནོམ་པ་ནི་ཡིད་དུ་མི་འོང་བ་དང་འོང་བའོ། །རིང་བ་དང་ཉེ་བ་ནི་ཡུལ་མི་སྣང་བ་དང་སྣང་བ་ཅན་ནོ། །ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རིང་བ་
Chinese
并且因为包含七个心界。法界则包含色蕴的一部分，非能表示的色和受、想、行三个蕴，以及法处和法界。这里说非能表示的（法）重复包含两次，如 टीका （梵文，天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）所说，因为属于色蕴和法处两者，并且没有其他法。如何包含呢？以自己的自性包含自己的自性，因为色蕴、意处和法界不具备其他事物的性质，就像一切有为法都包含在无常中一样。另一种观点是，诸法不具备其他事物的性质，因此不适合由其他事物包含其他事物。因此，它们是自己包含自己。 那么，世尊说“包含轮回”是如何示现的呢？应该知道，那是由于有时包含，有时不包含，所以是假立的，而不是真实的包含。（如果以三个包含者包含三十二个被包含者，那些行为就像无常一样，是自性上自己包含自己，还是像世尊以四种包含事物包含轮回一样，是假立的由他者包含他者呢？）那些是自性上自己包含自己的包含，而不是假立的，因为依次来说，那些被包含者是那些包含者的自性，因为是自己的自性，并且不具备其他事物的性质。 第五，驳斥了界增多的争论，那么，因为眼睛、耳朵和鼻子等有两个，所以会导致有二十一个界吗？虽然眼睛等有两个是真实的，但因为两个眼睛在眼睛的自性上种类相同（并且性质相同），并且所缘境在色法上相同，并且结果在执取色法的识上相同，所以说是一个界。对于耳朵等也应该同样理解。那么，两个就没有必要了吗？
English
And because it includes the seven realms of mind. The realm of dharma includes one part of the form aggregate, non-manifesting form, and the three aggregates of feeling, perception, and volition, as well as the dharma-sphere and the dharma-realm. Here it is said that the non-manifesting (dharma) is included twice, as the टीका (Sanskrit, Devanagari, ṭīkā, commentary) says, because it belongs to both the form aggregate and the dharma-sphere, and there are no other dharmas. How is it included? It is included by its own nature, because the form aggregate, the mind-sphere, and the dharma-realm do not possess the nature of other things, just as all conditioned things are included in impermanence. Another view is that dharmas do not possess the nature of other things, so it is not appropriate for others to include others. Therefore, they include themselves. Then, how does the Buddha show that he "includes samsara"? It should be known that it is nominal because it sometimes includes and sometimes does not include, but it is not a true inclusion. (If the thirty-two included are included by the three includers, are those actions, like impermanence, self-inclusive by nature, or are they nominal others-inclusive, like the Buddha including samsara with four inclusive things?) Those are self-inclusive by nature, not nominal, because, in order, those included are the nature of those includers, because they are their own nature, and they do not possess the nature of other things. Fifth, refuting the argument that the realms are too numerous, then, because there are two eyes, ears, and noses, would there be twenty-one realms? Although it is true that there are two eyes, etc., because the two eyes are of the same kind in the nature of the eye (and have the same characteristics), and the objects of experience are the same in form, and the result is the same in the consciousness that grasps form, it is said to be one realm. The same should be understood for the ears, etc. Then, are the two unnecessary?
Chinese
哦，如果不是这样，那就不会改变。为了使所依之身美丽，所以眼睛等是成双出现的。而且，由于对二根具有贪欲而积累业力，所以是由业力所致，而不仅仅是因为想要美丽。因为那样就太过分了。 导师善护认为，这是为了使心识清晰。而导师国王之子则解释说，即使只有一个大的也能完成，所以没有必要。但在分别说中，有些人说，双眼是为了美丽而出现的。另一些人则说，是为了清晰。两种说法都有。 第二，在指示体性方面，多种法堆积的意义是蕴的体性。因为多种事物之法聚集和合。如经中说：任何色，无论是过去的、未来的、现在的、内部的、外部的、粗大的、微细的、低劣的、殊胜的、遥远的，还是近处的，所有这些都汇集在一起，归入称为色蕴的范畴。从那里一直到识蕴都有阐述。经的意义是，分别说者认为，过去等是由三时所摄的色。内部的是由自己的相续所摄的。除此之外的是外部的。或者，是内外处的色。粗大和微细是有碍和无碍，或者，是相对于微尘等而言的粗细。低劣和殊胜是有烦恼和无烦恼的。遥远的是过去和未来。近处的是现在。同样，对于识蕴也应了解。然而，有这个区别：粗大和微细是依赖于五根和依赖于意的，或者，应该从业力中了解。尊者说，过去等是用自己的名称来指示的。粗大和微细是五根和意所能执取的。低劣和殊胜是不悦意和悦意的。遥远和近处是境不显现和显现的。对于受等也应同样了解。遥远
English
Oh, if it were not so, it would not change. In order to make the body of the support beautiful, the eyes and so on appear in pairs. Moreover, since karma is accumulated with desire for the two faculties, it arises due to karma, and not merely because of wanting to be beautiful. Because that would be too extreme. The teacher Sthavira Nandana thinks that it is in order to make consciousness clear. While the teacher Prince Royal explains that even one large one can accomplish it, so there is no need. But in the Vibhajyavāda, some say that the two eyes appear in order to be beautiful. Others say that it is in order to be clear. Both explanations are given. Secondly, in terms of indicating the characteristics, the meaning of piling up many dharmas is the characteristic of the aggregates. Because many things and dharmas are gathered and assembled. As it says in the sutra: Whatever form there is, whether past, future, or present, internal or external, coarse or subtle, inferior or excellent, far or near, all of these are gathered together and included in the category called the aggregate of form. From there up to the aggregate of consciousness is explained. The meaning of the sutra is that the Vibhajyavādins consider that the past and so on are form included by the three times. The internal is included by one's own continuum. Other than that is external. Or, it is the form of the internal and external sense bases. Coarse and subtle are with obstruction and without obstruction, or, the coarseness and subtlety are determined in relation to particles and so on. Inferior and excellent are with afflictions and without afflictions. Far is the past and future. Near is the present. Similarly, one should understand up to the aggregate of consciousness. However, there is this difference: coarse and subtle are dependent on the five senses and dependent on the mind, or, one should understand from karma. The venerable one says that the past and so on are indicated by their own names. Coarse and subtle are what can be apprehended by the five senses and the mind. Inferior and excellent are unpleasant and pleasant. Far and near are objects that are not apparent and apparent. One should understand similarly for feeling and so on. Far