Tibetan
ང་ཟག་གི་དབང་དུ་བྱས་ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །(གཉིས་པ་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་མིང་ཅན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྡུ་བ་ནི།) ཡང་ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་བཤད་པའི་དང་པོ་བརྒྱད་ནི་ཟད་པར་བཅུའོ། །བརྒྱད་མ་ཆགས་ཞེས་འབྱུང་བས་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དག་ཅེས་འབྱུང་བས་ནམ་མཁའ་རྣམ་ཤེས་གཉིས་ནི་གཟུགས་མེད་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་བཞི་པ་ཡིན་པས་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་བརྒྱད་ཀྱང་མ་ཆགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ལ། འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་མདོ་ལས། འདི་ལ་དགེ་སློང་ལ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་ན་འདི་ལ་སྟོན་པའམ་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་མཁས་པ་བླ་མ་ལྟ་བུ་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟར་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་ཆོས་དེ་དག་ལ་དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཡང་འགྱུར་ཞིང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པར་ཡང་འགྱུར་རོ། །དོན་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་ཅིང་ཆོས་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དེ་ལ་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །རབ་ཏུ་དགའ་བ་ལ་ཡིད་དགའ་བ་སྐྱེའོ། །ཡིད་དགའ་བར་གྱུར་ན་ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པར་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །བདེ་བར་གྱུར་ན་སེམས་མཉམ་པར་འཇོག་པར་འགྱུར་རོ། །སེམས་མཉམ་པར་བཞག་ན་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་དག་པ་ལྟ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་ཤིང་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མཐོང་ན་ཡིད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །ཡིད་བྱུང་ན་འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་ན་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་འདི་ནི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོའོ། །ཞེས་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དབྱངས་ཀྱིས་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་རྒྱས་པར་སྟོན་པ་དང་། སེམས་པར་བྱེད་པ་དང་། སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ལའང་རྒྱ་ཆེར་སྦྱར་ནས་རྣམ་གྲོལ་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལྔ་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། གཞན་གྱིས་བསྟན་པ་དང་ཁ་ཏོན་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་ཆོས་རིག་པ་ནི་ཐོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་དང་། གཞན་ལ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དང་། སེམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་དོན་དང་ཆོས་རིག་པ་ནི་བསམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། བསྒོམས་པ་ལས་དོན་དང་ཆོས་རིག་པ་ནི་བསྒོམས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཡིད་རབ་ཏུ་དགའ་བ་ནི་ཡིད་བདེ་བའོ། །ལུས་སྦྱངས་པ་ནི་ལུས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །བདེ་བ་མྱོང་བ་ནི་སེམས་ལས་སུ་རུང་བའོ། །མཉམ་པར་བཞག་པ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་ཞི་གནས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་(ཤེས་ཤིང་།) མཐོང་བ་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་ལྷག་མཐོང་གི་ཚོགས་སོ། །ཡིད་འབྱུང་བ་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་ལས་སོ། །འདོད་ཆགས་དང་འབྲལ་བ་ནི་ལམ་གྱིས་སོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ནི་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་དང་བཅས་ན་ནི་ཁ་ཏོན་དུ་བྱེད་པ་དང་གཞན་ལ་སྟོན་པ་ལ་སྒྲ་ཐོས་པ་དང་མཚུངས་ལྡན་གྱི་གྲོགས་དང་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཡོད་པས་སྒྲ་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །ཡང་ནམ་མཁའ་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་བཞི་གསུངས་པ་ནི་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་ཀྱིས་བསྡུས་ཏེ། གཟུགས་ལས་གཞན་པའི་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། ། ཡང་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་ལ་འདུ་ཤེས་མེད་ཅིང་སོ་སོར་འདུ་ཤེས་མེད་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ་འདུ་ཤེས་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ་འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་དང་པོ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་གཟུགས་མེད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་ཏེ་འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་རྫོགས་པར་བྱས་ཏེ་གནས་པ་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་དུ་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྟ་བུ་སྟེ། འདི་ནི་སྐྱེ་མཆེད་གཉིས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་འདུ་ཤེས་མེད་པ་པ་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུས་བསྡུས་ཏེ། དེ་ནི་དྲི་རོ་མ་གཏོགས་པའི་གཟུགས་ཅན་བརྒྱད་དང་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། འདིའི་ཡིད་ནི་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་འཕོ་བ་ན་ཡོད་དོ། །འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནི་གཟུགས་མེད་པས་ཕུང་པོ་བཞིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་དང་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱིས་བསྡུས་སོ། །(གསུམ་པ་ཁམས་ཀྱི་མིང་ཅན་ཁམས་སུ་བསྡུ་བ་ནི།) ཡང་ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས། ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་མིག་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ནི་སྡུད་བྱེད་སྔར་བཤད་པ་
Chinese
因为这是就我执而说的缘故。（第二，将名为处的处归纳于处中：）再说，所说的十种遍处中的前八种是十遍处。因为出现“八无染”之说，所以因为是无染的自性，故被归纳于法处。如果与眷属一起，则是五蕴的自性，故被归纳于意和法处。出现“二是无色”之说，所以虚空和识二者是前二无色的自性，因为是四蕴，故被归纳于意和法处。 同样，八胜处也是无染的自性，故被归纳于法处。如果与眷属一起，则被归纳于意和法处。又经中说：在此，如果比丘有导师或梵行者、智者、上师等任何一位说法，那么在此，导师或梵行者、智者、上师等任何一位如何说法，就如何对那些法各自的意义如实了知，也如实了知各个法。如实了知各个意义，也如实了知各个法，就会生起极大的欢喜。生起极大的欢喜，就会生起意喜。如果意喜，身体就会变得非常轻安。身体非常轻安，就会体验到快乐。如果快乐，心就会入于等持。如果心入于等持，就会如实了知，也如实见到如实之真相。如果如实了知如实之见，就会生起厌离。如果生起厌离，就会脱离贪欲。如果脱离贪欲，就会获得解脱，这就是第一解脱处。以及，同样对于以音声诵读、为他人广说、作意、修习也广泛应用，所说的五种解脱处，那些都是智慧，故被归纳于法处。因为是从他人教导和诵读中产生的
English
Because it is said in terms of clinging to self. (Secondly, the collection of places named "places" into places:) Furthermore, the first eight of the ten exhaustive places mentioned are the ten exhaustive places. Because it appears as "eight without attachment," it is collected by the Dharma place because it is the nature of non-attachment. If it is with retinue, it is the nature of the five aggregates, so it is collected by the mind and Dharma places. Because it appears as "two are formless," the two, space and consciousness, are the nature of the first two formless realms, and because they are the four aggregates, they are collected by the mind and Dharma places. Similarly, the eight places of overcoming are also of the nature of non-attachment, so they are collected by the Dharma place. If they are with retinue, they are collected by the mind and Dharma places. Also, in the sutra: Here, if a monk has a teacher or a Brahmachari, a wise man, a lama, or anyone who teaches the Dharma, then here, how the teacher or Brahmachari, a wise man, a lama, or anyone else teaches the Dharma, in that way, they will truly understand the meaning of each of those Dharmas, and they will also truly understand each Dharma. Truly understanding each meaning and truly understanding each Dharma will give rise to great joy. Great joy will give rise to mental joy. If there is mental joy, the body will become very pliant. If the body is very pliant, one will experience happiness. If one is happy, the mind will be in equanimity. If the mind is in equanimity, one will truly know and truly see what is as it is. If one truly knows and truly sees what is as it is, one will become disgusted. If one becomes disgusted, one will be separated from desire. If one is separated from desire, one will be liberated, and this is the first place of liberation. And, similarly, the five places of liberation that are spoken of are widely applied to reciting with sound, extensively teaching others, contemplating, and meditating. Those are wisdom, so they are collected by the Dharma place. Because it arises from being taught by others and from reciting
Chinese
意义和佛法知识是听闻所生的智慧，并且向他人展示；由心而生的意义和佛法知识是从思考中产生的；从禅修中产生的意义和佛法知识是从禅修中产生的智慧。因此，极度欢喜的心就是心安乐。身体的锻炼是身体变得堪能。体验安乐是心变得堪能。等持是禅定，是寂止的集合。如实知见是智慧，是胜观的集合。厌离是从痛苦和痛苦之因中产生。离欲是经由道。解脱是现证灭，应当这样理解。与眷属一起时，念诵和向他人展示时，有听闻声音、相应的友伴和特征等等，因此被声音、意和法处所涵盖。此外，所说的四种无边虚空处等，被意和法处两种所涵盖，因为它们是色蕴之外的四蕴的自性。 此外，经中说：有情众生中有具有色身而没有意识，也没有分别意识的，例如无意识的有情众生，这是第一个生处。也有有情众生超越了无色界的无所有处生处，圆满了非想非非想处生处而安住的，例如趋近于非想非非想处生处者，这是第二个生处。所说的无意识者被十个生处所涵盖，因为那是除了气味和味道之外的八种色法以及意和法的自性，此处的意在出生和死亡时存在。非想非非想处生处因为是无色，所以是四蕴的自性，因此被意和法处所涵盖。（第三，将名为界的界进行归纳）此外，在《界 множества》经中，所说的六十二界中，眼等十八界是之前所说的归纳方法
English
Meaning and Dharma knowledge are the wisdom arising from hearing and the act of showing it to others; meaning and Dharma knowledge arising from the mind are those arising from thinking; meaning and Dharma knowledge arising from meditation are the wisdom arising from meditation. Therefore, extreme joy of mind is mental ease. Training the body is making the body capable. Experiencing happiness is making the mind capable. Samadhi is meditative concentration, the collection of quiescence. Seeing things as they truly are is wisdom, the collection of insight. Disgust arises from suffering and the origin of suffering. Detachment is through the path. Liberation is the realization of cessation, this should be understood. When with retinue, reciting and showing to others, there are hearing sounds, corresponding companions, and characteristics, etc., therefore it is encompassed by the sense-sphere of sound, mind, and dharma. Furthermore, the four formless realms beginning with the sphere of infinite space are encompassed by the two sense-spheres of mind and dharma, because they are the nature of the four aggregates other than form. Furthermore, the sutra says: There are sentient beings with form who have no perception and no separate perceptions, such as the unconscious sentient beings, this is the first source of rebirth. There are also sentient beings who, having formlessness, have completely transcended the sphere of nothingness and abide having perfected the sphere of neither perception nor non-perception, such as those who approach the sphere of neither perception nor non-perception, this is the second source of rebirth. The so-called unconscious ones are encompassed by ten sense-spheres, because that is the nature of the eight forms other than smell and taste, and of mind and dharma, and the mind here exists at birth and death. The sphere of neither perception nor non-perception, because it is formless, is the nature of the four aggregates, therefore it is encompassed by the sense-spheres of mind and dharma. (Third, the aggregation of elements named as realms into realms:) Furthermore, in the Sutra of Many Realms, the eighteen realms of eye, etc., among the sixty-two realms mentioned, are the methods of aggregation previously explained.