Tibetan
གཟུང་ངོ་། །གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཡང་བརྒྱད་ཁྲིར་མ་འདུས་ཏེ། ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས། བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་གཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་བཟུང་ཞིང་། གཉིས་ནི་དགེ་སློང་དག་ལས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཀུན་དགའ་བོས་ལོ་ཉི་ཤུ་ལྷག་གཅིག་སྟོན་པའི་རིམ་གྲོ་པ་བྱེད་པ་ནས་ཐོས་པ་ཡིན་གྱི་རིམ་གྲོ་མི་བྱེད་པའི་གོང་དུ་གསུངས་པ་རྣམས་ནི་དེས་མ་གཟུང་བར་ཤེས་ལ། དེའི་གོང་དུ་ཆོས་ཉུང་ངུ་གསུང་པར་ཡང་མི་འཐད་པས་དགེ་སློང་དག་ལས་གཟུང་བ་དེ་དག་ཁོ་ན་སྔར་གསུངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡང་མི་རིགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་དང་། ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང་། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པའི་སྐབས་སུ་གནས་བརྟན་ཀུན་དགའ་བོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གང་དག་གཟུང་བ་རྣམས་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སྡེ་པ་གཞན་གྱི་ལུང་ལས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་བརྒྱད་ཁྲིར་འདོད་པ་ནི་ཁ་ཆེ་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་ཁོ་ནའི་ལུགས་ཡིན་པར་མངོན་ནོ། ། འོ་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེའི་ཚད་ཇི་ཙམ་ཡིན་ཞེ་ན། ཁ་ཅིག་ནི་ཤཱ་རིའི་བུས་ཉེ་བར་བསྡུས་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ཚད་དང་མཉམ་(ལ་དེ་ལ་ནི་ཤླཽཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད།) ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལ་ནི་ཤླཽཀ་དྲུག་སྟོང་ཡོད་ལ་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་ཡིན་ཏེ་གཞན་ནི་ཕལ་ཆེར་ནུབ་བོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལ་(བམ་པོ་ས་ཡ་ཕྲག་གཅིག་དྲུག་འབུམ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་།) ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་དུང་འཕྱུར་ཕྲག་བཞི་དང་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། །(སེམས་ཙམ་པ་ལྟར་ན།) ཀུན་ལས་བཏུས་ཀྱི་འགྲེལ་པ་ལས་ནི། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་གིས་ཚད་ཇི་ཙམ་ཞེ་ན། གྲངས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་གྲངས་སྟོང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་སྟོང་སྟོང་ཡོད་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ཉིད་ལས། བགྲང་བའི་ཚུལ་འདིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ནི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་དང་འབུམ་ཕྲག་བཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་དོ། །ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་ཚད་ནི་སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེའི་འབྲུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཉིད་དོ་ཞེས་རྒྱ་གར་གྱི་ཡི་གེ་བརྒྱད་བཞི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་བཤད་པས་བོད་ཀྱི་ནི་ཚིག་བར་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་རོ། ། གཞན་དག་ན་རེ་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་གྱི་སྡེ་ཚན་རེ་རེ་(རྫོགས་པར་)སྟོན་པའི་གཏམ་རྒྱུད་རེ་རེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་རེ་རེ་ཡིན་གྱི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་གྲངས་ངེས་པ་ནི་མེད་དོ་ཞེས་འདོད་དོ། །འོ་ན་དེ་དག་ཅིའི་ཕྱིར་བསྟན་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་ང་རྒྱལ་དང་ལྟ་བ་དང་ཐེ་ཚོམ་ལ་སོགས་པའི་(སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པའི།) སྤྱོད་པ་(འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་)ཐ་དད་པ་བརྒྱད་ཁྲི་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོའང་དེ་དག་དང་མཐུན་པར་(མི་སྡུག་པ་དང་བྱམས་པ་དང་རྟེན་འབྲེལ་དང་ཁམས་ཀྱི་རབ་དབྱེ་སོགས་བརྒྱད་ཁྲི།) གསུངས་སོ། །ནིའི་སྒྲ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱོགས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རམ། ངེས་པར་གཟུང་བའི་དོན་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱལ་པོའི་སྲས་འཆད་དོ། །ལུགས་ཕྱི་མ་འདི་སློབ་དཔོན་རང་གི་ལུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཀྱང་ཁ་ཅིག་འཆད་དོ། ། བོད་ཀྱི་སློབ་དཔོན་ཁ་ཅིག་ནི་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་གསུམ་དང་དེ་དག་ཆ་མཉམ་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་པའི་སྤྱོད་པ་ཉི་ཁྲི་དང་སྟོང་སྟོང་ཡོད་པས་དེའི་གཉེན་པོར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཡིན་ཏེ། དཀོན་མཆོག་ཏ་ལ་ལའི་གཟུངས་ལས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་གང་ཡིན་པས། །རྒྱལ་བ་གང་དག་འགྲོ་བའི་དོན་མཛད་པའི། །ཆོས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྒོ་མོ་དེ་དག་གིས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །ཞེས་པ་དང་། གློག་ཐོབ་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་དག་ཀྱང་ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི་ཐེག་ཆེན་པ་ལྟར་ན་ནི་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་དུའང་མ་འདུས་པར་གསལ་ཏེ། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་གྱིས། ཐེག་པ་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལྷའི་དབང་པོའི་གླང་པོ་ཆེ་རབ་བརྟན་གྱིས་བཀུར་བར་འོས་པའི་སྣག་ཚས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཅིག་འདྲི་བར་ནུས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱས་ན་མདོ་དག་ལས་ལྷས་བྱིན་གྱིས་གླང་པོ་ཆེ་ལྔ་སྟོང་གིས་བཀུར་བར་བྱ་བའི་གླེགས་བམ་རྣམས་ཁ་ཏོན་དུ་བརྗོད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ཡང་རིགས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང་། (སངས་རྒྱས་ཕལ་པོ་ཆེ་ལས་ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུད་ན་ཕྱོགས་ཀྱི་ལྗོངས་རྒྱ་མཚོའི་སྒོ་ཞེས་བྱ་བ་ན་གཞོན་ནུ་ནོར་བཟང་གི་བླ་མ་དགེ་སློང་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་གྱིས་ཐོས་ཤིང་གཟུང་ལ་ཤེས་པའི་ཀུན་ནས་མིག་ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་འདྲི་ན། སྣག་ཚ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་ཕུང་པོ་ཙམ་དང་། སྨྱུག་མའི་ཕུང་པོ་རི་རབ་རིའི་རྒྱལ་པོ་ཙམ་ཟད་པར་འགྱུར་པ་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་དེ་ལས་ལེའུ་རེ་རེ་ཙམ་དང་སྒོ་རེ་རེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚུལ་རེ་རེ་དང་། ཆོས་ཀྱི་ཚིག་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་རེ་ལས་ཟད་པའམ་མཐར་ཐུག་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་།) དྲིན་ལན་བསབ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ལྷས་བྱིན་གྱིས་མདོ་སྡེ་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ཆེའི་ཁལ་དྲུག་ཁྲི་རྙེད་ཁ་ཏོན་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། གལ་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་སྙེད་ཅིག་གསུངས་ན་དེ་དག་ད་ལྟར་གླིང་འདི་ན་མི་སྣང་བས་གང་ན་བཞུགས་ཤེ་ན། སློབ་དཔོན་ཆོས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ནི་ཁ་ཅིག་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གཞན་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད་ཅིང་། གཞན་ཕལ་ཆེར་ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ན་སྤྱོད་དེ། སློབ་སྤྲིངས་ལས། བསྟན་པ་རིན་ཆེན་མཆོག་ལྟར་བཟང་ལ་འཕན་མེད་པ། །རྣམ་པར་དག་ཚུལ་གང་ཡིན་ཀླུ་མགོའི་གདེངས་ཀ་ཅན། །ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་གཙུག་གི་རྒྱན་བཞིན་གུས་མནོས་ནས། །སའི་གཏིང་ན་གནས་པའི་རབ་རིབ་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་བཤད་པས་སོ། །ཞེས་འཆད་ལ། སློབ་དཔོན་དབྱིག་གཉེན་ནི་རྣམ་བཤད་རིགས་པ་ལས། ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་ཕྱིར། །མཐའ་དག་མིན་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཞེས་འབྱུང་བས་ལུང་ཞུ་བའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྟོན་པ་འདས་པའི་འོག་ཏུ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་བྱེད་བཤེས་ཞེས་བྱ་བས་མཆོད་རྟེན་བཤིག། དགེ་སློང་ཡང་བསད། བཀའི་གླེགས་བམ་དང་གཙུག་ལག་ཁང་ཡང་བསྲེགས་སོ། །ཞེས་འབྱུང་བས་དེ་དང་སྤྲང་པོ་ཉི་མའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སོགས་པས་ཡང་དག་བསྡུས་པའི་གཞི་ཉམས་པར་བྱས་པས་ཕལ་ཆེར་ནུབ་ལ། བཞུགས་པ་རྣམས་ལའང་མ་ཚང་བ་ཡོད་པས་མཐའ་དག་མི་སྣང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཞེད་དོ། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོའི་སྲས་ཀྱིས་ཊཱིཀ་ལས་ཀྱང་། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དེ་དག་ནི་ནུབ་སྟེ་འདི་གཅིག་པུ་ལུས་སོ་ཞེས་པ་དང་། རྒྱུ་དྲུག་ཚང་བར་སྟོན་པའི་མདོ་དེ་ནི་ནུབ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པའི་ལུང་ཆོས་བརྒྱའི་བར་དུ་སྟོན་པར་འགྱུར་བ་ལས། ད་ལྟར་བཅུའི་བར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ་ཞེས་བཤད་དོ། ། གཉིས་པ་དེ་གཞན་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཕུང་པོར་བསྡུས་པ་དེ་བཞིན་དུ(གཞན་ཡང་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་གང་གང་དུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ཞེ་ན་ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི་ཞེས་པ་དང་ཇི་སྐད་བཤད་པར་ཞེས་པ་དང་། ཅི་རིགས་པར་རང་གི་མཚན
Chinese
受持。二是因爲經中說從諸比丘受持。在《分别论理》中也说，声闻乘也不包括八万法蕴，如《阿难经》中说：八万多一法蕴是从薄伽梵受持，二是说从诸比丘受持，那些也是阿难在二十多年中做侍者时听到的，要知道侍奉之前所说的那些不是他受持的。在那之前说少量法也不合理，所以从诸比丘受持的那些才是以前所说的，这样说也不合理。在《摄大乘论》的解释中也说：在声闻乘的场合，尊者阿难所受持的八万四千法蕴就是这三藏。其他部的经文中也说有八万四千法蕴。因此，认为有八万法蕴，这显然只是迦湿弥罗分别说者的观点。 那么，每个法蕴的量有多少呢？有些人说，相当于舍利子所略摄的教典法蕴的量（那里有六千颂）。那里有六千颂，那也是一个法蕴，其他的多已隐没。这样说来，八万法蕴就有（一百六十八万卷），四亿八千万颂。（如唯识宗所说）《摄大乘论》的解释中说：一个法蕴的量有多少呢？一百个十位是法蕴，就是千的说法。这样说每个法蕴有一千颂。其中说：用这种计数方式，八万四千法蕴就是八亿四千万颂。颂的量是，法友论师说，每一偈有三十二个印度字母。
English
Received. Secondly, it is because it is said in the sutras that they were received from the monks. Also, in the Vibhāṣā-nyāya, it is said that the Śrāvakayāna does not include eighty thousand dharma-skandhas. As it is said in the Ānanda-sūtra, "Eighty thousand plus one dharma-skandha were received from the Bhagavan, and two from the monks." Those were heard by Ānanda while serving as an attendant for more than twenty years. It should be known that those spoken before serving as an attendant were not received by him. It is also unreasonable to say that a small amount of dharma was spoken before that, so it is unreasonable to say that those received from the monks were the ones spoken before. Also, in the commentary on the Abhidharmasamuccaya, it is said, "In the case of the Śrāvakayāna, the eighty-four thousand dharma-skandhas received by the venerable Ānanda are these three piṭakas." Also, in the scriptures of other schools, it is said that there are eighty-four thousand dharma-skandhas. Therefore, it is evident that the view that there are eighty thousand dharma-skandhas is only the view of the Kashmir Vaibhāṣikas. So, how much is the measure of each dharma-skandha? Some say that it is equal to the measure of the teachings of the dharma-skandha summarized by Śāriputra (which has six thousand ślokas). There are six thousand ślokas there, and that is one dharma-skandha, but others have mostly disappeared. In that case, eighty thousand dharma-skandhas would be (one million six hundred eighty thousand bampos), four hundred eighty million verses. (According to the Mind-Only school) In the commentary on the Abhidharmasamuccaya, it is said, "How much is the measure of one dharma-skandha? One hundred tens are a dharma-skandha, which is called a thousand." Thus, it is said that each dharma-skandha has a thousand verses. In that same text, it is said, "According to this method of counting, eighty-four thousand dharma-skandhas are eight hundred forty million verses." The measure of a verse is that each verse has thirty-two Indian letters, according to the teacher Dharmamitra.
Chinese
因为说了三十二种调伏法，所以在藏文中就变成了二十八个词语。 另一些人说，每一个显示蕴、处、界、十二缘起等等意义的段落，每一个故事，都是一个法蕴，而不是固定的偈颂数量。那么，为什么要宣说这些呢？因为为了对治贪欲、嗔恨、愚痴、我慢、见解和怀疑等等（众生的烦恼）八万种不同的行为（贪欲等等），所以也宣说了与这些相应的八万法蕴（不净观、慈悲观、缘起观、界分别等等）。“尼”字是为了排除之前所说的方面，或者是为了确定地把握其意义，国王的儿子这样解释道。有些人也解释说，后一种观点是导师自己的观点。 一些藏族导师说，贪欲等三种烦恼以及与它们同等程度引发的二万万种行为，为了对治这些，所以有八万四千法蕴。如《宝云陀罗尼》中所说：“八万四千之数，诸佛所行利众生，种种法门方便力，如其所愿调伏世。”以及《电授所问经》中也这样说过。这些是就共同乘而言的，如果按照大乘的观点，则显然不止八万四千。导师法友说：“就无上乘而言，用天王象极坚所应供养的墨水，能够书写一个法蕴。”如果这样做，那么经中说天授以五千象供养的经卷会被念诵，这也将是合理的。
English
Because it is said that there are thirty-two kinds of taming methods, in Tibetan it becomes twenty-eight words. Others say that each paragraph that shows the meaning of skandhas, ayatanas, dhatus, dependent origination, etc., each story, is a dharma skandha, and there is no fixed number of verses. Then, why are these taught? Because in order to counteract the eighty thousand different behaviors (greed, etc.) (of sentient beings' afflictions) such as greed, hatred, ignorance, pride, views, and doubt, eighty thousand dharma skandhas (unattractiveness, love, dependent origination, division of realms, etc.) corresponding to these are also taught. The word "ni" is to exclude the aspects mentioned before, or to grasp its meaning definitively, the king's son explained. Some also explain that this latter view is the teacher's own view. Some Tibetan teachers say that there are two hundred million behaviors arising from the three afflictions such as greed and their equal degrees, and in order to counteract these, there are eighty-four thousand dharma skandhas. As it is said in the Jewel Cloud Dharani: "Eighty-four thousand in number, the Buddhas act for the benefit of beings, with various dharma doors and skillful means, they tame the world's beings as they wish." And it is also said in the Sutra Requested by Electricity. These are in terms of the common vehicle, but according to the Mahayana view, it is clear that there are more than eighty-four thousand. The teacher Dharmamitra said: "In terms of the unsurpassed vehicle, with the ink that the elephant of the king of gods, Extremely Firm, should offer, one can write a dharma skandha." If this is done, then it will be reasonable that the scriptures offered by Devadatta with five thousand elephants will be recited.
Chinese
如果询问名为“遍知眼”的法之名相，（据说）用尽如墨水大海般的水量，以及如须弥山王般的竹笔，也无法穷尽那个法之名相中的每一章、每一门、每一种法理、以及法之语句的分别解释。此外，《报恩经》中也说，提婆达多精通并能背诵六十万部香象驮经。 如果说了这么多法蕴，那么这些现在在这个世间都看不到，它们在哪里呢？阿阇黎法友们，有些在其他世界中行持，大部分则在龙族之处行持。如《劝友书》所说：“教法珍宝胜妙且无损，无论何种清净之行持，皆为龙族顶髻所珍视，如 महान्त 伟人们之顶饰般恭敬受持，遣除地底之黑暗。”如此宣说。阿阇黎世亲在《释量论》中说：“真实摄略之基已坏，故知非尽所有。”《律经请问释》中说：“导师逝世后，名为胜军的婆罗门国王摧毁了佛塔，也杀害了僧侣，焚烧了经书和寺庙。”因此，由于他和乞丐日成就等人破坏了真实摄略之基，所以大部分都已隐没，即使存在的也并不完整，所以并非全部都能见到。阿阇黎国王之子在《 टीका 》中也说：“那些法蕴已经隐没，只剩下这一个。”又说：“具足六因的经已隐没，如此从一而生的教证能示现至百法，但现在只能示现至十法。” 第二，将此应用于其他方面，就像法蕴被归纳为蕴一样（另外也要归纳，如何归纳呢？就是蕴、处、界等，如前所说，以及各自的名称
English
If one asks about the Dharma term called "All-Knowing Eye," (it is said that) even if one were to exhaust the amount of water in a great ocean of ink, and the amount of bamboo pens as large as Mount Sumeru, one would not be able to exhaust each chapter, each gate, each Dharma principle, and each separate explanation of the Dharma's words from that Dharma term. Furthermore, it is said in the Sutra of Repaying Kindness that Devadatta was proficient in and could recite six hundred thousand loads of incense elephant-carried sutras. If so many Dharma aggregates have been spoken of, where are they now since they are not visible in this world? Some of the Dharma friends, the teachers, practice in other world realms, and most practice in the abodes of the nagas. As it is said in the "Letter to a Friend": "The precious Dharma is excellent and without harm, whatever pure conduct there may be, it is cherished by the nagas' crest jewels, respectfully held like the crown ornaments of the great ones, dispelling the darkness in the depths of the earth." Thus it is proclaimed. Acharya Vasubandhu said in the Commentary on the Compendium of Valid Cognition: "Because the basis of true summarization has been destroyed, it is understood that it is not all-encompassing." In the Commentary on the Vinaya Inquiry it says: "After the Teacher passed away, a Brahmin king named 勝軍 (རྒྱལ་བྱེད་བཤེས།，jayajetabhesa，胜利友) destroyed the stupas, killed the monks, and burned the scriptures and temples." Therefore, because he and the beggar Sun Accomplishment and others destroyed the basis of true summarization, most have disappeared, and even those that remain are not complete, so not all can be seen. Acharya Royal Son also said in the Ṭīkā: "Those Dharma aggregates have disappeared, only this one remains." It is also said: "The sutra that shows the complete six causes has disappeared, thus the teachings that arise from one can show up to a hundred dharmas, but now it seems that only up to ten dharmas can be shown." Secondly, applying this to other things, just as the Dharma aggregates are summarized into aggregates (and also to be summarized, how to summarize? That is, the aggregates, sources, elements, etc., as mentioned before, and their respective names.