Tibetan
རོ། །དེས་ནི་ཁམས་ཀྱི་གོ་རིམ་ཡང་འགྲུབ་སྟེ། འབྲས་བུ་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དྲུག་ནི་རྒྱུའི་གོ་རིམ་ལྟར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་དང་། ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཞེས་བརྗོད་དེ། མིག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་གའང་གཟུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཆོས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བཅུ་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཡིན་ཡང་དེ་དག་སོ་སོར་སྐྱེ་མཆེད་ཡིན་གྱི་སྤྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མིག་ལ་སོགས་པ་དགུ་ནི་རང་རང་གི་མིང་གིས་བསྟན་ལ། མིང་གཞན་མེད་པའི་མིག་གི་ཡུལ་དེ་གཟུགས་ཞེས་བྱ་བའི་སྤྱིའི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་མིག་གི་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནི་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ་རྟགས་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་དམག་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་མིག་གི་ཡུལ་ནི་བསྟན་དུའང་ཡོད་ལ་ཐོགས་པ་དང་བཅས་པས་གཟུགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཡང་དེའི་སྒྲས་བརྗོད་དེ་མིའི་མཆོག་གིས་རྒྱལ་པོ་གོ་བ་བཞིན་ནོ། །ཡང་འཇིག་རྟེན་ན་ཡང་དེ་གཟུགས་སོ་ཞེས་གྲགས་ཀྱི་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རགས་པའི་ཕྱིར་དང་། (རྣམ་བཤད་རིགས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཤའི་སྤྱན་ནི་བདག་ཅག་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་གང་ཡིན་པའོ། །ལྷའི་སྤྱན་ནི་མངོན་པར་ཤེས་པའི་སྤྱན་ཏེ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ས་པའོ། །འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་རྗེས་ལས་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། གང་གི་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་ནི་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའོ། །ཞེས་འབྱུང་བའི།) ཤ་དང་ལྷ་དང་འཕགས་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མིག་གི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་གཟུགས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །(ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སུ་བརྗོད་ན་སྐྱེ་མཆེད་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་།) ཡང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཡིན་པ་བདེན་ཡང་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ཁོ་ན་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་སྒྲས་བརྗོད་པ་ནི་གཞན་དག་ནི་རང་རང་གི་མིང་གིས་སྨོས་ལ། མིང་གཞན་མེད་པའི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་ཆོས་ཞེས་སྤྱིའི་སྒྲས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་རྟོགས་པའི་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཏེ་མིང་མེད་ཉིད་མིང་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བྱའི་ཆོས་མང་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ཀྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སོ་སོར་བརྟགས་འགོག་ཀྱང་དེར་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་གཅིག་པུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་ནི་ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་ཟིན་ཏོ། ། གཉིས་པ་དེ་དག་གཞན་ཡང་འདིར་བསྡུ་བ་ལ་གཉིས་ལས་ཕུང་པོའི་མིང་ཅན་ཕུང་པོར་བསྡུ་བ་ནི་གལ་ཏེ་འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་། འདུས་བྱས་དང་འདུས་མ་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁམས་ཀྱིིས་བསྡུས་ན་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཟད་པར་དང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་དང་། ཁམས་མང་པོ་པའི་མདོ་ལས་ཁམས་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་བཤད་པ་(དེ་དག་དང་། མདོ་གཞན་དག་ལས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མིང་ཅན་གཞན་དག་ཀྱང་འབྱུང་ན།) དེ་དག་འདིར་སྨོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བསྡུས་ན་དེ་དག་ལས་ཐ་དད་པའི་ཆོས་ཡོད་(པས་དེ་དག་ཏུ་གྲངས་མ་ངེས།) པར་འགྱུར་ལ་བསྡུས་ན་ཇི་ལྟར་བསྡུས་ཤེ་ན། དེའི་ལན་ལ་(གཉིས་ལས་དང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོར་བསྡུ་བ་ནི།) ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དག་གང་རྣམས་ཐུབ་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་དག་ནི་མདོ་སྡེ་པས་རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཚིག་གམ་སྟེ་(ངག་གི་རིག་བྱེད།) ཚིག་གི་རང་བཞིན་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བས་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་མིང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་འདོད་པས་དེ་དག་ནི་རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དག་ཏུ་འདུས་ལ། ཆོས་མངོན་པ་བ་རྣམས་ནི་ཡེ་ཤེས་ལ་འཇུག་པ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གང་ཞེ་ན། གང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཀའ་དང་གསུང་དང་བརྗོད་པ་དང་དབྱངས་དང་ངེས་པའི་གསུང་དང་གསུང་གི་ལམ་དང་གསུང་དབྱངས་དང་གསུང་གི་འཕྲིན་ལས་དང་གསུང་གི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཆོས་གང་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། གང་མིང་གི་ཚོགས་དང་ཚིག་གི་ཚོགས་དང་ཡི་གེའི་ཚོགས་རྣམས་གོ་རིམ་དུ་བཀོད་པ་དང་གོ་རིམ་དུ་གཞག་པ་དང་གོ་རིམ་དུ་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བའོ་ཞེས་འབྱུང་བས་གཉིས་ཀའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གཉིས་ཀར་འདུས་སོ་ཞེས་འདོད་དོ། ། སྡེ་པ་གཞན་དག་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་བཞི་སྟོང་དུ་འདོད་དེ། ཀུན་དགའ་བོའི་མདོ་ལས། ཀུན་དགའ་བོས་བདག་གིས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་ལྷག་གཅིག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་མངོན་སུམ་དུ་
Chinese
若。因此，界的次第也能成立，因为果，即六识界，是按照因的次第来显示的。又为何只将眼的对境称为色处和色界，而只将意的对境称为法处和法界呢？既然眼等十者都是色，而且一切处和界也都是法。如果这样问，虽然十者都是色，但它们各自是处，而不是总的。为了理解这一点，眼等九者是用各自的名称来表示的。为了通过没有其他名称的眼的对境，即称为色的总的词语，来理解差别，所以才将唯一的眼的对境称为色处和色界，就像通过没有标记来区分军队等一样。或者，眼的对境既能被看到，又具有障碍，因此是色的主要部分，所以也用它的词语来表示，就像用人的 श्रेष्ठ（梵文，śreṣṭha， श्रेष्ठ， श्रेष्ठ， 最好的）来理解国王一样。而且世间也称其为色，而不是其他的。释论中这样解释。另一些人说，因为有二十种相而粗大，并且（《俱舍论释·理门释》中说：肉眼是指像我们这样的存在的眼睛。天眼是指神通之眼，即初禅等地的眼睛。圣者的智慧之眼是指无漏的智慧。法眼是指从出世间的后得获得的智慧，即能彻底辨别法。佛眼是指对一切所知事物具有一切相的智慧。），因为是肉眼、天眼和圣者智慧之眼三者的行境，所以才只将眼的对境显示为色处。有些人这样说。（如果一切都称为法，就会变成一个处。）而且，处和界的一切都是法，这确实没错，但只将意的对境称为法处和法界的说法是，其他的都是用各自的名称来称呼的，而为了用没有其他名称的意的对境，即法的总的词语，来理解意的对境的差别，因为没有名称本身
English
If so. Therefore, the order of the realms can also be established, because the result, the six realms of consciousness, are shown according to the order of the causes. Furthermore, why is it that only the object of the eye is called the form-sphere and the form-realm, and only the object of the mind is called the dharma-sphere and the dharma-realm? Since all ten, including the eye, are forms, and all spheres and realms are also dharmas. If one asks this, although all ten are forms, they are each individually spheres, but not generally. In order to understand this, the nine, including the eye, are indicated by their respective names. In order to understand the distinction through the general term called "form" for the object of the eye, which has no other name, only the object of the eye is called the form-sphere and the form-realm, just as one distinguishes an army, etc., by the lack of a mark. Alternatively, the object of the eye is both visible and obstructive, and therefore it is the main part of form, so it is also expressed by its term, just as one understands a king by the श्रेष्ठ（梵文，śreṣṭha， श्रेष्ठ， श्रेष्ठ， best） of men. Moreover, in the world, it is also known as form, but not others. This is how it is explained in the commentary. Others say that because it is coarse with twenty aspects, and (as it says in the Explanation of Reasoning in the Commentary on the Abhidharmakośa: The flesh eye is the eye that exists like ours. The divine eye is the eye of clairvoyance, which is the ground of the first dhyana and so on. The eye of the wisdom of the noble ones is the uncontaminated wisdom. The Dharma eye is the wisdom obtained from the aftermath of transcending the world, which thoroughly distinguishes dharmas. The Buddha eye is the wisdom that knows all aspects of all knowable things.), because it is the object of the three eyes of flesh, divine, and noble wisdom, only the object of the eye is shown as the form-sphere. Some say this. (If everything is called dharma, it will become one sphere.) Moreover, it is true that everything of the spheres and realms is dharma, but the reason why only the object of the mind is called the dharma-sphere and the dharma-realm is that the others are called by their respective names, and in order to understand the distinction of the object of the mind by the general term of dharma for the object of the mind, which has no other name, because of the lack of name itself.
Chinese
就像这样成为一体。 或者因为感受等需要收集的法很多，而且法的顶峰——涅槃，也包含在各自的分析性止灭中，所以唯一的意处被称为法处和界。这些已经解释了蕴、处、界的自性。 第二，将这些归纳于此有二：从蕴的角度归纳具有蕴之名的事物。如果一切有为法都包含在五蕴中，一切有为法和无为法都包含在处和界中，那么所谓的八万四千法蕴，以及灭尽和胜伏处等，还有《多界经》中说的六十二界（这些，以及其他经中出现的其他具有蕴等名称的事物），如果这些没有被这里提到的所包含，那么就会有与它们不同的法（因此它们的数量不确定）。如果包含，那么如何包含呢？对此的回答是（二者中首先是归纳为法蕴）：凡是导师佛陀所说的八万法蕴，经部宗认为是耳朵的对象，即词语（语表），分别说部认为是意的对象，即名称。因此，它们依次包含在色蕴和行蕴中。法相宗在《入智慧》中说：什么是佛陀的语言？即如来之教、语、言说、声音、决定之语、语之道、语之韵律、语之事业、语之表诠。佛陀的语言是什么法？即名称之集合、词语之集合、文字之集合，按顺序排列、安放、正确组合。因为具有两者的自性，所以包含在两者之中。其他部派则认为是八万四千法蕴。在《阿难经》中，阿难说：我从世尊那里亲自听闻并受持了八万多法蕴。
English
Just like that, it becomes one. Or because there are many phenomena to be collected, such as feelings, and because the peak of Dharma—Nirvana—is also included in each of the analytical cessations, the sole mind-base is called the Dharma-base and realm. These have explained the nature of the aggregates, bases, and realms. Second, there are two ways to summarize these here: summarizing things with the name of aggregates from the perspective of aggregates. If all conditioned phenomena are included in the five aggregates, and all conditioned and unconditioned phenomena are included in the bases and realms, then the so-called eighty-four thousand Dharma aggregates, as well as the exhaustion and subjugation bases, etc., and the sixty-two realms mentioned in the "Multiple Realms Sutra" (these, and other things with names such as aggregates that appear in other sutras), if these are not included in what is mentioned here, then there will be phenomena different from them (therefore their number is uncertain). If they are included, then how are they included? The answer to this is (first of the two is summarizing into Dharma aggregates): Whatever eighty thousand Dharma aggregates are spoken by the teacher Buddha, the Sutra School considers them to be the object of the ear, namely words (verbal expression), and the Vaibhashika School considers them to be the object of the mind, namely names. Therefore, they are sequentially included in the form aggregate and the formation aggregate. The Dharmalakshana School says in the "Entering Wisdom": What is the Buddha's language? It is the Tathagata's teaching, speech, utterance, sound, definitive words, the path of speech, the rhythm of speech, the activity of speech, and the expression of speech. What Dharma is the Buddha's language? It is the collection of names, the collection of words, and the collection of letters, arranged in order, placed, and correctly combined. Because it has the nature of both, it is considered to be included in both. Other schools consider it to be eighty-four thousand Dharma aggregates. In the "Ananda Sutra," Ananda said: I personally heard and received more than eighty thousand Dharma aggregates from the World Honored One.