Tibetan
པར་གྱིས། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་སུ་ཡིས་ལེགས་ཐོབ་པས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་སྟེ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་དེ་དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེ་བ་བལྟས་ནས། ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཡིན། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་པས། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ངོ་ཤེས་པ་དང་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མཆིས་པའི་ཉེ་དུ་བརྩེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་གོས་ནོར་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྔོ་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རོལ་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉི
Chinese
做吧！此外，《入行论》中说：烦恼所知障，黑暗之对治，即是空性。欲速证知一切者，为何不修彼空性？如是说。又《摄类学》中说：此般若波罗蜜多，谁若善能得，不久触及胜者菩提。如是说。因此，若能习惯于证悟所取能取无实之智慧，便能摧毁二障之所有黑暗，使地道功德更增上，从而获得不住涅槃之果位。故当断除一切名相执着之戏论，恒常修习一切法之实相，即远离一切戏论。如是修习，然因往昔恶习之故，若生起恐惧等错觉，则依此诀窍，将彼错觉认知为四身而修习。即观察彼错觉最初从何处生起，从处所等任何处皆不生，是为无生法身。彼无生者，无有坏灭之因，是为无灭报身。生灭二者之间，无有住处，是为无住化身。彼三者无别，是为自性身，乃诸佛所证得。与果位之四身相同者，即是汝自身所具之自性，当认知且稳固之。一旦认知，错觉于其自身消解，二者同时发生。如今，你身后的亲人眷属，为了你而供养饮食衣物财宝等一切所需之受用，你当于自身明观为本尊之状态中，将彼等欲妙加持为会供轮而享用。为此，当如是作意：自身观为圣观世音菩萨，从其心间放出光明，照触于你，无别融合，化为空性。以“嗡 嘛哈 舜若 达 嘉纳”（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna，汉语字面意思：嗡，伟大的空性智慧）之咒语清净。于空性中，自珍宝座四足莲花日月重叠之座垫上，你刹那间化为薄伽梵吉祥金刚萨埵，身色洁白明亮，一面二臂
English
Do it! Furthermore, it says in the Bodhisattvacharyavatara: "The antidote to the darkness of afflictions and cognitive obscurations is emptiness. Since you desire to quickly know all things, why do you not meditate on it?" It is said. Also, in the Abhisamayalankara it says: "Whoever obtains this Prajnaparamita well, will soon touch the supreme enlightenment of the Victorious Ones." It is said. Therefore, by becoming accustomed to the wisdom that realizes the emptiness of the apprehended and the apprehender, all the darkness of the two obscurations will be destroyed, and the qualities of the grounds and paths will increase, thereby attaining the state of non-abiding nirvana. Therefore, cut off all the elaborations of clinging to characteristics, and constantly meditate on the suchness of all dharmas, which is free from all elaborations. Even if you meditate in this way, if frightening hallucinations and the like arise due to the power of past negative imprints, then take this instruction to recognize them as the four kayas: First, look at where the hallucination arises from. Since it does not arise from any place or direction, it is the unborn Dharmakaya. Since there is no cause for cessation from that which is unborn, it is the unceasing Sambhogakaya. Since there is no place where it abides in between arising and ceasing, it is the unlocalized Nirmanakaya. The inseparability of these three is the Svabhavikakaya, which is attained by the Buddhas. Recognize and stabilize that which is the same as the four kayas of the fruition, which is inherently present within you. Once recognized, the hallucination will dissolve on its own, and both will occur simultaneously. Now, those loving relatives who remain behind you will dedicate food, drink, clothing, wealth, and all other necessities for your sake. You must bless these desirable objects as a Ganachakra while clearly visualizing yourself as a deity, and then enjoy them. For this purpose, focus in this way: Visualize yourself as the noble Avalokiteshvara, and from his heart, rays of light emanate and strike you, merging inseparably and transforming into the state of emptiness, devoid of any object of focus. Purify with the mantra of "Om Maha Shunyata Jnana" (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna，汉语字面意思：嗡，伟大的空性智慧). From within emptiness, on a jeweled throne with a lotus, sun, and moon layered seat, you instantly transform into the Bhagavan, glorious Vajrasattva, with a body color of clear white, one face, and two arms.
Tibetan
ས། གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ནས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཞན་ཡང་རྩ་དང་བ་སྤུའི་ཀློང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་གསལ་བའི་གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཀྱང་། འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟར་འཕྲོས་པས། གནས་འོག་མིན་རང་བཞིན་དག་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་ན་བཞུགས་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་སློབ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་ཁྱོད་རང་ལྷར་གསལ་བ་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བྷོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་སོགས་ཞི་ཁྲོའི་རྩ་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཱཾ་པ་ཏྱཾ་ནས་ཤཔྟ་པྲ་ཏིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿས་སྤྱིར་མཆོད་ལ། ལག་གཉིས་རྡོར་དྲིལ་དང་བཅས་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་བཞིན་པས། ཧཱུྃ༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཐུབ་དྲུག་སྒོ་བ་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ༔ གནས་ཡུལ་མ་མོ་དབང་ཕྱུག་སྒོ་སྲུང་སོགས༔ དམ་པ་རིགས་བརྒྱའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བསྟོད་ལ། དེ་ནས་འདོད་ཡོན་རྣམས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲི་ཏས་བསངས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེ་ལས་གྲུབ་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། འདོད་ཡོན་གྱི་དངོས་པོ་འདི་རྣམས་གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འབྱུང་བའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། ཨོཾ་སརྦ་བིད་པཱུ་ར་སོགས། སྔགས་རྒྱ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་བཅས་པས། ཨོཾ་བཛྲ་སྥ་ར་ཎ་ཁཾ། ཞེས་པས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་ལ་འབུལ་ཚིག་ནི། ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་ཡིད་འོང་རྒྱན་ཕྲེང་ལྡན། །ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་གཟུགས་མཆོག་ཅི་མཆིས་པ། །མོས་བློས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་གཟུགས་བསྔོས་པས། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མྱུར་ཐོབ་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རུ་པ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏི་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ དེ་བཞིན་དུ། ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཟིན་དང་མ་ཟིན་པའི། །ཡོན་ཏན་ཚིག་མཆོག་སྒྲ་སྙན་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་སྒྲ་བསྔོས་པས། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཤཔྟ་ཀ་མ་གུ་ ཎ་པཱུ་ཛི་ཏི་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་ཙན་དན་སྦྲུལ་སྙིང་དང་། །ཨ་ཀར་ནག་སོགས་དབང་པོ་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་དྲི་བསྔོས་པས། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏཱ་ཐ་ག་ཏ་གྷནྡྷེ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏི་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་རོ་དང་བཅུད་ལྡན་པའི། །ལུས་སེམས་བརྟས་བྱེད་རོ་མཆོག་ཅི་མཆིས་རྣམས། །མོས་བློས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་ཟས་བསྔོས་པས། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་བྱུང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ར་ས་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏི་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་དུས་ཀུན་ན་འཇམ་མཉེན་འཁྲིལ་ཆགས་པའི། །རེག་བྱའི་ཁྱད་པར་ལུས་སེམས་ཚིམ་བྱེད་རྣམས། །མོས་བློས་རྟེན་གྱི་ལྷ་ལ་གོས་བསྔོས་པས། །བཞེས་ཤིག་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་ཤོག། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་སྤར་ཤེ་ཀ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛི་ཏེ་ཨ་ཧཱུཾཿ ཞེས་བརྗོད། འདི་དག་གི་སྐབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་གནད་གལ་པོ་ཆེ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཁང་ཁྱིམ་གནས་མལ་རྟ་ནོར་ར་ལུག་བླ་མ་སོགས་ལ་རྡོར་དྲིལ་མཆོད་ཆ་སོགས་བླ་ཆས། སྐྱེ་བོ་ལ་གོ་མཚོན་བུད་མེད་ལ་འཕང་ཆ་རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆས། བྱིས་པ་ལ་རྩེད་ཆས་སོགས་རང་རང་ལ་སྔར་གསོན་དུས་ཅི་དགོས་པའི་ཡོ་བྱད། སྒྲའི་སྐབས་སུ། དྲང་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱི་ཆོས་སྒྲ་གླུ་བྲོ་གར་འབུད་དཀྲོལ་གྱི་རོལ་མོ། བསྟོད་ཚིག་གཏམ་སྙན། དྲིའི་སྐབས་སུ་ག་བུར་ཛ་ཏི་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ཙནྡན་དཀར་དམར་ཨ་ཀ་རུ་དཀར་ནག་གུར་གུམ། སྤང་སྤོས་ཆུ་སྤོས་སོགས་དྲི་བཟང་སྣ་ཚོགས་པའི་ཕྱེ་མ་ཕུར་མ། སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་རིང་བུ། རོའི་སྐབས་སུ་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་ཤ་མར་ཐུད་ཟན་ཇ་ཆང་འོ་ཞོ་སོགས་བཟའ་བཏུང་སྣ་ཚོགས། རེག་བྱའི་སྐབས་སུ་དར་དང་ཟ་འོག །རས་ཕྲུག་རྣམས་ཕྱི་ལྤགས་རིགས་སྣ་ཚོགས། ཞྭ་གོས་སྐ་རགས། ལྷྭམ་སྟན་ལ་སོགས་པ་དམིགས་དགོས་པའོ། །ཚེ་འདས་མཆོག་དམན་སུ་ཡིན་ཡང་དྲི་ཟར་གཏོགས་པས་ཆོ་ག་རྣམ་དག་གི་སྒོ་ནས་བསྔོས་པའི་དྲི་ཙམ་ལས་གཞན་ཅི་ཡང་སྤྱོད་
Chinese
右持空性金刚杵于心间，左持显空铃置于腰际，右足伸展左足微屈，安住于嬉戏之姿。顶发束髻向上，余发垂落。具足珍宝饰品及丝绸天衣等圆满报身之装束，于显空虹光之中，以相好之光辉炽盛显现。于其心间，安住寂静四十二尊；于其顶门，安住饮血五十八尊；于其喉间，安住清净持明之圣众。此外，于所有脉及毛孔之中，三根本及无量胜者如芝麻荚般明晰显现。所有主尊及眷属之额间有嗡字，喉间有阿字，心间有吽字。观想自身明现为本尊，自心间放射五色光芒，如铁钩般，从下界至密严刹土，迎请安住于无量清净三身刹土之诸佛菩萨及弟子众，如幻化寂怒尊之形相，如骤雨般降临，融入自身明现之本尊。念诵嗡阿吽菩提心摩诃苏卡嘉那等寂怒根本咒，末尾加持金刚萨玛雅扎扎，迎请诸尊融入自身，观想与誓言尊无二无别。念诵嗡班杂阿甘巴当等至夏布达普拉底恰耶梭哈，作共同供养。双手结金刚铃印，诵：吽！普贤五部心雄父母及，六能仁门神怒王父母十，处所母众自在门守护等，敬礼赞叹圣种百族众。如是赞叹。之后，供养欲妙。以嗡班杂阿弥利达净化，以嗡梭巴瓦清净。从空性中，于珍宝所成之广阔容器之中，盛满色声香味触等圆满欲妙，以及天人财富等所需所欲之受用，具足不可思议之生起能力。嗡萨瓦维达普拉等，以咒印三摩地加持。以嗡班杂斯帕拉纳康，无量增殖而作供养，并念诵供养文：色佳形妙悦意具饰鬘，十方时
Chinese
于一切处所有殊胜之色，以虔诚心向本尊供养色，祈请享用，愿速得无上菩提。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 茹巴 嘎玛 ഗുണ पूजिते 阿吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。如是，于一切时处，所有已得及未得之功德妙语，悦耳之音，以虔诚心向本尊供养声音，祈请享用，愿得无上菩提。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 夏布达 嘎玛 ഗുണ पूजिते 阿吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。于一切时处，所有檀香蛇心，黑沉香等使感官愉悦之物，以虔诚心向本尊供养香，祈请享用，愿得无上菩提。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 嘎德 嘎玛 ഗുണ पूजिते 阿吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。于一切时处，所有具足滋味与精华，能滋养身心之殊胜美味，以虔诚心向本尊供养食物，祈请享用，愿得无上菩提。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 惹萨 嘎玛 ഗുണ पूजिते 阿吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。于一切时处，所有柔软舒适，令人愉悦之触感，能使身心满足之物，以虔诚心向本尊供养衣物，祈请享用，愿得无上菩提。嗡 萨尔瓦 达塔嘎达 斯帕夏 嘎玛 ഗുണ पूजिते 阿吽 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。如是说。于此等之时，须知重要之关键在于：于色之供养时，对房屋住所、马牛羊等及上师等，供养金刚铃、供品等上师之法器；对男子供养武器，对女子供养镜子、珍宝饰品；对孩童供养玩具等，供养各自生前所需之物。于声音之供养时，供养了义和不了义之法音、歌舞乐器、赞颂之词、美妙之语。于香之供养时，供养龙脑香、肉豆蔻、檀香蛇心等，以及红白檀香、黑白沉香、藏红花、草香、水香等各种妙香粉末，以及长条形之合香。于味之供养时，供养三白、三甜、肉、酥油、糌粑、茶、酒、牛奶、酸奶等各种饮食。于触之供养时，供养丝绸缎、各种棉布、外皮、帽子、衣服、腰带、鞋子、坐垫等。无论亡者身份高低，皆属于食香，因此只能以清净之仪轨供养香气，除此之外，其他任何事物皆不可享用。
English
Whatever excellent forms exist in all places, with devoted mind, I offer forms to the deity of reliance. Please accept them, may I quickly attain unsurpassed enlightenment. Om Sarva Tathagata Rupa Kama Guna Pujite Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Likewise, in all times and places, whatever qualities, excellent words, and melodious sounds are obtained or not obtained, with devoted mind, I offer sounds to the deity of reliance. Please accept them, may I attain unsurpassed enlightenment. Om Sarva Tathagata Shabda Kama Guna Pujite Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In all times and places, sandalwood, snake heart, black agarwood, etc., whatever satisfies the senses, with devoted mind, I offer scents to the deity of reliance. Please accept them, may I attain unsurpassed enlightenment. Om Sarva Tathagata Gandhe Kama Guna Pujite Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In all times and places, whatever tastes and essences are abundant, whatever excellent tastes nourish the body and mind, with devoted mind, I offer food to the deity of reliance. Please accept them, may I attain unsurpassed enlightenment. Om Sarva Tathagata Rasa Kama Guna Pujite Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). In all times and places, whatever soft, smooth, and clinging tactile sensations, whatever special touches satisfy the body and mind, with devoted mind, I offer clothes to the deity of reliance. Please accept them, may I attain unsurpassed enlightenment. Om Sarva Tathagata Sparsha Kama Guna Pujite Ah Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning). Thus it is said. In these instances, the important key to understand is: In the case of form, for houses, residences, horses, cattle, sheep, lamas, etc., offer vajra bells, offering sets, and other lama's implements. For men, offer weapons; for women, offer mirrors and precious jewelry. For children, offer toys, etc., whatever items they needed when they were alive. In the case of sound, offer the sound of Dharma that is direct and definitive, songs, dances, music, praises, and pleasant words. In the case of scent, offer camphor, nutmeg, sandalwood snake heart, etc., as well as white and red sandalwood, black and white agarwood, saffron, grass incense, water incense, and various kinds of fragrant powders, as well as long incense sticks. In the case of taste, offer the three whites (milk, yogurt, butter), the three sweets (sugar, honey, molasses), meat, butter, tsampa, tea, alcohol, milk, yogurt, and various kinds of food and drink. In the case of touch, offer silk and satin, various kinds of cotton cloth, outer skins, hats, clothes, belts, shoes, cushions, and so on. Regardless of whether the deceased is high or low, they belong to the class of scent-eaters, so only the scent offered through pure rituals can be used; nothing else can be enjoyed.