Tibetan
བཟང་རྟོག་དང་ངན་རྟོག་གི་ཚོར་བ་དང་བྲལ། དེ་ནས་རྩ་མདུད་རྣམས་གྲོལ་བས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་སྐབས་འདིར། སྐད་ཅིག་བཞི་ལ་སྟོང་གཞིའམ། སྣང་བ་དང་། མཆེད་པ་དང་། ཐོབ་པ་དང་། ཉེར་ཐོབ་བཞིའི་འོད་གསལ་རྣམ་པ་བཞི་འཆར་ཏེ། འདི་ལ་བླ་མ་འགའ་ཞིག་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། སྣང་བ་མཆེད་པ། མཆེད་པ་ཐོབ་པ། ཐོབ་པ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པར་བཤད་པས། རྩ་དབུ་མའི་སྤྱི་བོར་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་བྱང་སེམས་དཀར་ཆ་ཧཾ་ཡིག་གི་དབྱིབས་ཅན། རྐྱང་མའི་ནུས་པས་བཟུང་བ་དེ་ཐུར་དུ་བབ་པས་སྟོང་མའི་སྣང་བའི་འོད་གསལ་ཞེས་དཀར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ་ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་བའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་སོ་གསུམ་འགགས། དབུ་མའི་མར་སྣར་མ་ལས་ཐོབ་པའི་མཉམ་གནས་ཀྱི་དྭངས་མ་རཀྟ་ཨ་ཐུང་གི་དབྱིབས་ཅན་རོ་མའི་ནུས་པ་བཟུང་བ་གྱེན་དུ་ལོག་པའི་སྟོང་ཆེན་མ་མཆེད་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་དམར་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་བའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགགས། དེ་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གྱད་སྟོབས་ཅན་གྱིས་སེ་གོལ་ལན་བདུན་གཏོགས་པའི་ཡུད་ཙམ་ཞིག་འཐུམ་ནས་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའམ། ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་ནག་ལམ་པའི་སྣང་བ་ཤར་བའི་ཚེ། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགགས། དེའི་མཐར་ཀུན་རྟོག་བརྒྱད་ཅུའི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པའམ། ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་འོད་གསལ་ཞེས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །འདིའི་དུས་སུ་ལམ་ཞུགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་དབང་པོ་འབྲིང་གི་རབ་འཆི་ཁ་བར་དོར་གྲོལ་རྒྱུའི་རིགས་ཅན་ཡིན་ན། དབང་པོའི་རིམ་པ་ལྟར་གྲོལ་ཚུལ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཡོད་པའི་འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི་རབ་རྣམས་ནི་སྙིང་སྡུག་གི་མཛའ་བོ་མཐོང་བ་ལྟར་དགའ་སྤྲོ་དང་བཅས་ཏེ་གྲོལ་བ་དང་། འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི་འབྲིང་རྣམས་ནི་མེ་ལོང་ལ་རང་གི་བྱད་གསལ་བ་མཐོང་བ་ངོས་ཟིན་པ་ལྟར་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བས། དེ་དག་གི་ཚུལ་ཡང་། སྔར་གྱི་དུས་བཞི་ནང་གསལ་ངོ་བོ་ཀ་དག་ཁྲེགས་ཆོད་གནས་ལུགས་ཀྱི་ལྟ་བ་ཟབ་མོ་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་གོམས་འདྲིས་སོགས་ཡོད་ན། སྔར་གོམས་པའི་མྱོང་བའི་གཞི་ལ་གནས་པའི་འོད་གསལ་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཕྱིས་བར་དོའི་འོད་གསལ་བུ་ལྟ་བུ་གཉིས་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་ནས་བར་དོ་མེད་པར་ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཚུལ་ནི་ཆགས་མེད་རིན་པོ་ཆེས། ངོ་བོ་རྗེན་པར་རྟོགས་པ་དེ། །རྒྱུན་དུ་མ་ཡེངས་སྐྱོང་ནུས་ན། །ཕྱི་དབུགས་ཆད་ནས་ནང་དབུགས་གནས། །གཞི་ཡི་འོད་གསལ་ཤར་བའི་ཚེ། །ཆུ་ཉིད་ལ་ནི་ཆུ་བཞག་ལྟར། །ཉམས་ལེན་ཟིན་ན་དེའི་ཐོག་ཏུ། །ཞག་བདུན་ལ་སོགས་གནས་པ་ནི། །འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱས་ཏེ། །བར་དོའི་སྣང་བ་དེ་ལས་མེད། །ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་ཡིན་པར་གསུངས། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་དུས་འཁོར་རྩ་རྒྱུད་ལས། འོད་གསལ་དེ་ལ་སེམས་ཟིན་ན། །ཉོན་མོངས་དགྲ་ཡི་དཔུང་རྣམས་འཇོམས། །འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས། །བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། འཆི་བ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲིང་གི་རབ་ཀྱི་ཐ་མ་ལས་ཁབ་མིག་ཏུ་སྐུད་པ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ་ནི། འཆི་ཁའི་དུས་སུ་བླ་མ་འམ། མཆེད་གྲོགས་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འཆི་ཁ་བར་དོ་དང་། ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་གདམས་པ་བསྟན་ནས། དེས་གྲོལ་བའམ། ཡང་ན་འཕོ་བའི་གདམས་པ་ཟབ་མོ་བཏབ་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་མ་ནོར་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག #div4 ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོའི་ངོ་སྤྲོད། གཉིས་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ནི། ཀྱེ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་ཚེ་དུས་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ། ཁྱོད་མ་ཡེངས་པར་ལེགས་པར་ཉོན་ཅིག གོང་གི་འཆི་ཁ་བར་དོའི་སྐབས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔ་དང་ཡུལ་ལྔའི་ཐིམ་ཚུལ། རྟོག་པའི་འགགས་ལུགས། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་ཚུལ་རྣམས་ངོས་མ་ཟིན་ན། འོད་གསལ་འོད་གསལ་དུ་ངོ་མ་ཤེས་པའི་སྐྱོན་གྱིས་སླར་ཡང་གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་བདུན་པོ་བསླངས་ནས་ཉེར་ཐོབ་མུན་པ་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་བཞིན་དུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་བསླངས་ནས་མཆེད་པ་ཉི་འོད་ལྟ་བུ་དང་། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་སོ་གསུམ་བསླངས་ནས། སྣང་བ་ཟླ་འོད་ལྟ་བུ་འཆར། དེ་ནས་ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྒོ་དགུ་པོ་གང་རུང་ནས་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟར་ཕྱིར་ཐོན་པ་ཆོས་ཉིད་བར་དོ་ཡིན། དྲན་མེད་དུ་བརྒྱལ་ནས་རླུང་བར་སྣང་ལ་བུན་གྱིས་ཡལ། ལུས་གདོས་བཅས་སུ་ལིང་གིས་སོང་། རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེ་སྟག་ཡར་བ་ལྟར་གྱུར་བ་སྒོ་དགུ་གང་རུང་ནས་ཕྱིར་ཐོན་ཏེ་སྒོ་གསུམ་གྱེས་པའི་ཚེ། དུས་མ་འགྱུར་སྣང་བ་འགྱུར་བའི་སྐབས་ཡིན་པས་ཕྱི་ས་རྡོ་རི་བྲག་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ། ཉི་མ་ཟླ་བ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཚེ་འདིའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནི་ནུབ། དབུགས་ཕྱི་ནང་གི་འགྲུལ་ཐག་ནི་ཆད། རང་གི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་ལ་དངོས་པོར་སྣང་བ་ནི་མེད། ཡོད་སྙམ་པའི་
Chinese
远离好的念头和坏的念头的感受。然后，当脉结解开，心识融入虚空时，在这四个刹那，空性或显现、增盛、获得和近获得四种光明依次显现。对此，有些上师说，心识融入显现，显现融入增盛，增盛融入获得，获得融入近获得。因此，从中脉顶轮处，来自父亲的命勤明点，白色的ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字形，被柔脉的力量所持，向下流动，称为空性的显现光明，当白道的景象显现时，由嗔恨产生的三十三种念头止息。从中脉下方的香脉处，来自母亲的平等住的精华，红色ཨ་ཐུང་（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城体：अ थुं，梵文罗马拟音：a thuṃ，汉语字面意思：阿吞）字形，被刚脉的力量所持，向上返回，称为大空性的增盛光明，当红道的景象显现时，由贪欲产生的四十种念头止息。在这两者之间，心识被强大的力量包裹，大约持续七次敲击铙钹的时间，变得非常空虚，称为获得的光明，当黑道的景象显现时，由愚痴产生的七种念头止息。最后，当远离八十种分别念的垢染时，一切皆空，称为近获得的光明，此时将会显现深寂明亮的无二智慧，离戏的禅定。在这个时候，如果入道的瑜伽士是中等根器的上等，是临终中阴解脱的种姓，那么根据根器的次第，有上、中、下三种解脱方式，其中中等根器的上等中的上等，就像见到心爱的恋人一样，带着喜悦而解脱；中等根器的上等中的中等，就像在镜子里清晰地看到自己的面容并认出一样，认识到自己的显现而解脱。这些情况是，如果在之前的四个时期内，已经修习了明晰自性、原始清净、立断的甚深见解，并且已经熟悉等等，那么就像之前习惯的体验为基础的母光明，和之后中阴的子光明一样，母子光明融合，没有中阴，向上直接解脱。这种情况是，恰美仁波切说：自性赤裸裸地……
English
Free from the feelings of good and bad thoughts. Then, when the knots of the channels are released and the realm of consciousness dissolves into the sky, at this time, in four moments, the four lights of emptiness or appearance, increase, attainment, and near attainment appear in succession. Some lamas say that consciousness dissolves into appearance, appearance dissolves into increase, increase dissolves into attainment, and attainment dissolves into near attainment. Therefore, from the crown of the central channel, the life-sustaining bodhicitta obtained from the father, in the shape of a white ཧཾ་ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, held by the power of the female channel, descends, called the clear light of the appearance of emptiness, when the vision of the white path appears, the thirty-three thoughts arising from hatred cease. From the lower part of the central channel, from the rasana channel, the essence of co-emergent bliss obtained from the mother, in the shape of a red ཨ་ཐུང་ (Tibetan: ཨ་ཐུང་, Sanskrit Devanagari: अ थुं, Sanskrit Romanization: a thuṃ, Chinese literal meaning: A tun) syllable, held by the power of the male channel, ascends, called the clear light of the increase of great emptiness, when the vision of the red path appears, the forty thoughts arising from desire cease. Between these two, consciousness is enveloped by a powerful force for a moment, lasting about seven strikes of a cymbal, becoming extremely empty, called the clear light of attainment, when the vision of the black path appears, the seven thoughts arising from ignorance cease. Finally, when free from the stains of the eighty conceptual thoughts, everything is empty, called the clear light of near attainment, at this time the non-dual wisdom of profound clarity will appear, the samadhi free from elaboration. At this time, if the yogi who has entered the path is of the highest of the middle faculties, and is of the lineage to be liberated in the bardo of death, then according to the order of the faculties, there are three ways of liberation, superior, middling, and inferior, among which the highest of the middle faculties, like seeing a beloved friend, is liberated with joy; the middling of the highest of the middle faculties, like seeing one's own face clearly in a mirror and recognizing it, is liberated by recognizing one's own appearance. These circumstances are, if in the previous four periods, one has practiced the profound view of clear nature, primordial purity, and trekchö, and is familiar with them, then like the mother clear light based on the previous habitual experience, and the subsequent child clear light of the bardo, the mother and child clear lights merge, without a bardo, going directly to liberation upwards. This situation is, Chagmey Rinpoche said: Nakedly the nature...
Chinese
如果能够持续不散乱地守护那个证悟，外气断绝而内气安住，当基础光明生起之时，犹如水倒入水中一般。如果能够掌握修持，在此基础上，住留七日等等，死亡即是证悟法身，中阴的显现不离于此，据说这是向上穿透的境界。此外，时轮根本续中说：如果心能掌握光明，就能摧毁烦恼敌人的军队，持续安住于光明之中，就不会见到中阴的城市。如是所说，死亡即是证悟光明法身。中等的上等之下的境界，犹如穿针眼一般，在临终之时，由上师或者具足誓言的道友，开示临终中阴和法性中阴的教导，由此获得解脱，或者通过给予甚深的迁识法而获得解脱，因此务必正确理解这些意义。#div4 自生法性中阴的介绍。第二，法性中阴： 唉！从这个世界前往另一个世界的时候，某某已逝之人，请你不要散乱，好好地听着。如果不能认识前面临终中阴阶段的五大和五境的融入方式，念头的止息方式，以及无念智慧的生起方式，由于不能认识光明为光明，就会再次生起愚痴的七种念头，显现如近得黑暗一般。同样地，生起贪欲的四十种念头，显现如蔓延的阳光一般；生起嗔恨的三十三种念头，显现如月光一般。之后，遍行风的识蕴从九个门中的任何一个，如火星般向上窜出，这就是法性中阴。无意识地昏厥过去，风消散于虚空之中，身体如重物般倒下，识如火星般向上窜出，从九个门中的任何一个出来，当三门分离之时，这是时间不改变而显现改变的时刻，因此外在的土地、石头、山、岩石、植物、森林、太阳、月亮等等，所有今生的显现都消失了，内外呼吸的通道断绝，自己的感官对境的显现也不存在，认为存在的
English
If one can continuously and without distraction protect that realization, when the outer breath ceases and the inner breath abides, when the ground luminosity arises, it is like pouring water into water. If one can master the practice, and abide on that for seven days and so on, death is enlightenment into the Dharmakaya, the appearances of the bardo are not apart from that, it is said that this is the upward breakthrough. Furthermore, in the Kalachakra Root Tantra it says: If the mind grasps the luminosity, it will destroy the armies of the enemy of afflictions, abiding continuously in the luminosity, one will not see the city of the bardo. As it is said, death is enlightenment into the luminosity Dharmakaya. The lowest of the middling best is like threading a needle, at the time of death, the lama or a vajra brother or sister with samaya, will teach the instructions of the death bardo and the dharmata bardo, and one will be liberated by that, or one will be liberated by giving the profound instruction of transference, therefore be sure to understand the meaning of these without error. #div4 Introduction to the Spontaneous Dharmata Bardo. Second, the Dharmata Bardo: Alas! When going from this world to the next, so-and-so deceased, please listen well without distraction. If one does not recognize the way the five elements and five objects dissolve in the previous death bardo stage, the way thoughts cease, and the way non-conceptual wisdom arises, due to the fault of not recognizing luminosity as luminosity, one will again arouse the seven thoughts of delusion, and it will appear like near attainment of darkness. Similarly, arousing the forty thoughts of desire, it will appear like spreading sunlight; arousing the thirty-three thoughts of hatred, it will appear like moonlight. Then, the aggregate of consciousness of the pervasive wind comes out from any of the nine doors like a spark rising upwards, this is the Dharmata Bardo. Unconsciously fainting, the wind vanishes into space, the body falls like a heavy object, the consciousness becomes like a spark rising upwards, coming out from any of the nine doors, when the three doors separate, this is the time when appearances change without time changing, therefore the external earth, stones, mountains, rocks, plants, forests, sun, moon, etc., all the appearances of this life disappear, the passage of inner and outer breath is cut off, the appearance of objects to one's own senses does not exist, thinking that it exists