Tibetan
འི་པདྨོ་ལས་བྱུང་བ། །བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་ཤོག །ཨོཾ་པདྨེ་པདྨེ། ༼པདྨ་ལས་བྱུང་བ་༽པདྨ་པདྨ་སཾ་བྷ་ཝེ། ༼ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་༽མ་ཧཱ་སུ་ཁ་༼འདི་ན་མི་སྣང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་དུ་གསོལ།༽ བ་ཏི་གཙྪནྟུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ། འཇིག་རྟེན་འདི་ནས་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ་སོང་བའི་ཚེ་དུས་ལས་འདས་པ་ཆེ་གེ་མོ་ཁྱོད་ལ་ད་ནི་མ་བསྒོམ་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ཆོས་དྲུག་གི་ནང་ཚན། སྡིག་པོ་ཆེ་བཙན་ཐབས་སུ་འཚང་རྒྱ་བ་དང་། ལེ་ལོ་ཅན་འཆི་ཁར་གྲོལ་བའི་གདམས་ངག་ཁྱད་པར་ཅན་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཆོས་ཟབ་མོ། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འབོག་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན། འདི་ལ་སྤྱི་དོན་རྣམ་པ་བཞི་ཡོད་དེ། འཕོ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། གང་དུ་འཕོས་པའི་ཕན་ཡོན། མ་འཕོས་པའི་ཉེས་སྐྱོན། འཕོ་བ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་འཕོ་བ་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སློབ་དཔོན་པདྨའི་ཞལ་ནས། སྒོ་དགུ་འཁོར་བའི་སྐར་ཁུང་ཅན༔ སྒོ་གཅིག་ཐར་བ་བྱང་ཆུབ་ལམ༔ སྒོ་དགུ་བཀག་ནས་སྒོ་གཅིག་དབྱེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་དེར་འཕོས་ན༔ འགྲོ་དྲུག་གནས་ནས་རྒྱང་གིས་འཕགས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་གང་དུ་འཕོས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། མཁའ་འགྲོ་མ་ཀུན་ཏུ་རྟོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཞོན་ནས་ནི། །སྟེང་གི་ལམ་ལ་འཕོ་གྱུར་ན། །སྡིག་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །མཐོ་རིས་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་མང་། །མགྲོན་པོ་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་མི། །གྲོགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་གདན་བཞི་ལས། བུ་ག་དགུ་ཡི་སྟེང་ཕྱོགས་སུ། །འཕྲལ་དུ་ཡིད་ཀྱིས་འཕོ་བྱས་པ། །ཉིན་བཞིན་བྲམ་ཟེ་གསོད་པ་དང་། །མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་བྱེད་པ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་ལས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པ། །འདི་ཡི་ལམ་གྱིས་གྲོལ་འགྱུར་ཏེ། །སྡིག་པས་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང། ཉེས་པ་ཀུན་གྱིས་གོས་པ་ན། །འཕོ་བའི་སྦྱོར་བ་སྦྱར་བས་གྲོལ། །སྡིག་པས་ཀུན་ནས་མི་གོས་ཏེ། །འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ། །ཞེས་དང་། གཞན་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དགེ་སྦྱོར་ཐམས་ཅད་གཞུ་དང་འདྲ། །འཕོ་བ་ཐེབས་པ་མདའ་དང་འདྲ། །ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་འཕོ་བའི་ཉེས་སྐྱོན་ནི། ཇི་སྐད་དུ། རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་རྟ་བྱས་ནས། །འོག་གི་ལམ་ལ་ཕྱིན་གྱུར་ན། །ཆོས་ལ་གོམས་པའི་གང་ཟག་ཀྱང་། །ངན་སོང་གནས་སུ་ལྟུང་བ་མང་། །ཞེས་སོ། །བཞི་བ་འཕོ་བ་དངོས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། གྲུབ་མཐའ་གསར་རྙིང་དང་རྒྱུད་སྡེ་གོང་འོག་བཀའ་མ་གཏེར་མ་དག་སྣང་མ་སོ་སོའི་ལུགས་སྲོལ་ལ། ཕྱི་འདུས་བྱས་རྫས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། ནང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་དང་། གསང་བ་རླུང་རིག་ཁ་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་འཕོ་བ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་འཕོ་བ། ཆོས་སྐུ་ལྟ་བ་རྒྱས་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ། ལོངས་སྐུ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་འཕོ་བ། སྤྲུལ་སྐུ་ཚད་མེད་སྙིང་རྗེའི་འཕོ་བ་སོགས་བྱེད་ལས་དང་། བསྐྱེད་རྫོགས་རྟེན་ཅན་དང་། རྟེན་མེད་ཀྱི་འཕོ་ཚུལ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་། ད་ལམ་འདིར་ནི་ཆོས་རྒྱལ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་བློན་པོ་ཉི་མའི་དོན་ཕྱིར། ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཞུས་ནས་བློན་པོ་ལ་གནང་སྟེ་གཏེར་དུ་སྦས་པ། ཕྱིས་ཉི་ཟླ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གཏེར་ནས་དྲངས་ཏེ། རིམ་པར་སྤེལ་བས། ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་འཇག་ཚུགས་མ་ཞེས་ནང་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་འདེབས་ཀྱི་འཕོ་བ་འདི་ཉིད་གསལ་འདེབས་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ཡིན་པས། འདི་ལ་གསུམ་སྟེ། འཕོ་བྱ། འཕོ་བྱེད། འཕོ་ཡུལ་རྣམས་ལས། དང་པོ་འཕོ་བྱ་ནི། ད་ལྟའི་ཁྱོད་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་དྲན་བསམ་བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་པའི་འཆར་གཞི་སྐད་ཅིག་ཀྱང་སྡོད་དབང་མེད་པ་འདི་ཡིན། འཕོ་བྱེད་ནི་ངེད་ཅག་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད་ཟུང་འཇུག་དང་ལྡན་པའི་ངང་ནས་ཟབ་ལམ་འཕོ་བའི་གདམས་ངག་ཟབ་མོ་འབོག་པ་ཡིན། འཕོ་ཡུལ་ནི། ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་གི་གཙོ་བོར་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གཏད་དེ་འཕོ་དགོས་པ་ཡིན། དེའི་སླད་དུ་ཁྱོད་རང་གིས་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་ཡུལ་དང་ས་ཆ་གནས་མལ་ཁང་ཁྱིམ་ཉེ་འབྲེལ་འཁོར་འབངས་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད། གཅེས་པའི་རྒྱུ་ལུས་དང་བཅས་པ་འདི་རྣམས་ཐམས་ཅད་བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་མེད་པ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྟེན་མཎྚལ་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ། ཚེ་སྔ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་ཆགས་ཞེན་འཁྲི་བ་ཐམས་ཅད་རྦད་ཀྱིས་བཅད་ནས། ཡིད་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་འདུ་ཤེས་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ཞིག་ངེས་པར་དགོས་པའི་ཚུལ་ནི། དང་པོ་ཁྱོད་རང་གི་ལུས་འདི་ཉིད་གཞན་ལ་གཡར་བོའི་གནས་ཁང་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ད་ལྟ་འགྲོ་རྒྱུའི་མགྲོན་པོ་ལྟ་བུའི་འདུ་ཤེས། རླུང་ནི་རྟ་གླང་ལ་སོགས་ཞོན་པའི་འདུ་ཤེས། རྩ་དབུ་མ་ལ་འགྲོ་བའི་ལམ་གྱི་འདུ་ཤེས། སྤྱི་གཙུག་ཚངས་བུག་ནི་སྒོ་ཡི་འདུ་ཤེས། ཧིཀ་ནི་སྐྱེལ་མའི་འ
Chinese
的莲花中生出。 愿往生极乐世界！嗡 贝美 贝美。（藏文：པདྨ་ལས་བྱུང་བ་，梵文天城体：padma sambhava，梵文罗马拟音：padma sambhava，汉语字面意思：莲花生）贝美 贝美 桑巴瓦。（藏文：ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་，梵文天城体：mahā sukha，梵文罗马拟音：mahā sukha，汉语字面意思：大乐）嘛哈苏卡。（藏文：འདི་ན་མི་སྣང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་དུ་གསོལ།，梵文天城体：vati gacchantu svāhā，梵文罗马拟音：vati gacchantu svāhā，汉语字面意思：愿速往生）瓦德 嘎恰度 梭哈！这样说。 甚深道颇瓦之诀窍。 从这个世界到另一个世界去的时候，对于已故的某某，现在无需修习，而是属于成佛六法中的。罪大恶极之人强行成佛，以及懒惰之人临终解脱的特殊诀窍，是上门解脱的甚深法。现在是传授甚深道颇瓦诀窍的时候了。这有四个总义：必须颇瓦的理由，往生何处的利益，不颇瓦的过患，以及实际颇瓦的体性如何进行。首先，颇瓦的必要理由是：莲花生大师说：九门是轮回的窗户，一门是解脱菩提道。关闭九门而开启一门，将识转移到那里，就能远远超越六道轮回，获得殊胜成就。如是。第二，往生何处的利益是：空行母普明续中说：识乘风，往上道转移，即使是习惯于罪恶之人，也能多次往生善趣。如同客人走在路上，被朋友带走一样。如是。又，续金刚座四法中说：九窍的上方，立即以意念进行转移，即使是每天杀婆罗门，造作五无间罪，以盗窃为乐的人，也能通过此道获得解脱，不会被罪恶沾染。如是。当被一切罪业沾染时，通过修持颇瓦之法而解脱。不会被罪恶沾染，超越轮回到达殊胜之地。如是。此外，正如所说：一切善行都像弓，颇瓦的击中就像箭。如是。第三，不颇瓦的过患是：正如所说：识以风为马，如果走向下道，即使是习惯于佛法之人，也会多次堕入恶趣。如是。第四，实际颇瓦的体性如何进行
English
Born from the lotus. May I be reborn in Sukhavati! Om Peme Peme. (Tibetan: པདྨ་ལས་བྱུང་བ་, Sanskrit Devanagari: padma sambhava, Sanskrit Romanization: padma sambhava, Literal Chinese Meaning: Born from the lotus) Peme Peme Sambhave. (Tibetan: ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་ཞིག་, Sanskrit Devanagari: mahā sukha, Sanskrit Romanization: mahā sukha, Literal Chinese Meaning: Great Bliss) Maha Sukha. (Tibetan: འདི་ན་མི་སྣང་བདེ་བ་ཅན་དུ་སོང་དུ་གསོལ།, Sanskrit Devanagari: vati gacchantu svāhā, Sanskrit Romanization: vati gacchantu svāhā, Literal Chinese Meaning: May it swiftly go to Sukhavati) Vati Gacchantu Svaha! Thus say. The Profound Path of Phowa's Key Instruction. When passing from this world to the next, for the deceased so-and-so, now there is no need to meditate, but rather, among the six dharmas of becoming a Buddha. The extraordinary key instruction for the extremely sinful to forcibly attain Buddhahood, and for the lazy to be liberated at the time of death, is the profound dharma of liberation through the upper gate. Now is the time to bestow the key instruction of the profound path of Phowa. This has four general meanings: the reason for needing Phowa, the benefit of where to be reborn, the faults of not doing Phowa, and how to actually perform the nature of Phowa. First, the necessary reason for Phowa is: Master Padmasambhava said: The nine doors are the windows of samsara, one door is the path to liberation and enlightenment. Close the nine doors and open one door, transfer the consciousness there, and one will far surpass the six realms of samsara, and attain supreme accomplishment. Thus it is. Second, the benefit of where to be reborn is: In the Dakini Kun Tu Togpai Gyud it says: Consciousness rides on the wind, and if transferred to the upper path, even a person accustomed to sin, will be reborn many times in the higher realms. Just like a guest walking on the road, being taken away by a friend. Thus it is. Also, in the Four Session Tantra of Vajra Seat it says: Above the nine orifices, immediately transfer with intention, even if one kills a Brahmin every day, commits the five heinous crimes, and enjoys thievery, one can be liberated through this path, and will not be stained by sin. Thus it is. When stained by all faults, one is liberated by applying the practice of Phowa. One will not be stained by sin, and will transcend samsara to reach the supreme place. Thus it is. Furthermore, as it is said: All virtuous deeds are like a bow, the impact of Phowa is like an arrow. Thus it is. Third, the faults of not doing Phowa are: As it is said: Consciousness takes the wind as a horse, if one goes to the lower path, even a person accustomed to Dharma, will fall into the lower realms many times. Thus it is. Fourth, how to actually perform the nature of Phowa
Chinese
呜拉！新旧宗派和上下续部，噶玛、伏藏、净相各自的仪轨，外在是所作之物的转移，内在是生起次第明观的转移，秘密是依靠气脉明点结合而转移，真实是法性义的转移，法身是见解广大增上的转移，报身是生圆双运的转移，化身是无量大悲的转移等事业，以及生起次第有依和无依的转移方式等有很多。但此次是为了法王赤松德赞的臣子尼玛的缘故，邬金大师向无量光佛祈请后赐予臣子并埋藏为伏藏，之后尼达桑吉从伏藏中取出，依次弘扬。甚深道颇瓦的诀窍名为“恰措玛”，因此现在是明观内在生起次第颇瓦的时候了。这有三：所转移、转移者、转移处。首先所转移是：现在你自己的识之自性，各种各样的念想、苦乐的计划，一刹那也不能停留的这个。转移者是我们上师们以具足空性双运的体性，传授甚深道颇瓦的甚深诀窍。转移处是：西方极乐世界的怙主无量光佛的心间，一心一意地专注于此而转移。为此，你所执着的土地、处所、住所、房屋、亲戚、眷属、仆从、食物、财物、受用，珍爱的身体等这一切，都以曼扎的形式供养上师和无量光佛等眷属。彻底断除对前世所用之处的贪恋和执着。心中不散乱于其他，必须具备八种认识，即：首先你自己的身体要认为是借来的房屋。识要认为是现在要去的客人。气要认为是骑乘的马牛等。中脉要认为是行走的道路。顶轮梵穴要认为是门。嘿（藏文：ཧིཀ，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，汉语字面意思：嘿）是送
English
Ulla! The rituals of the new and old schools, the upper and lower tantras, and the Karma, Terma, and Pure Vision traditions, respectively, include the transference of outer compounded substances, the transference of inner generation stage visualization, the transference based on the union of secret wind-mind, the transference of suchness, the meaning of reality, the transference of the Dharmakaya, the expansion of view, the transference of the Sambhogakaya, the union of generation and completion, and the activities of the Nirmanakaya, the transference of immeasurable compassion, etc., as well as the methods of transference with and without support in the generation and completion stages, etc. However, on this occasion, for the sake of Minister Nyima of Dharma King Trisong Detsen, the Great Orgyen requested from Buddha Amitabha and gave it to the minister, burying it as a treasure. Later, Nyida Sangye extracted it from the treasure and propagated it in succession. The profound path of transference, the instruction called "Jag Tsugma," is now the time to clarify this transference of inner generation stage visualization. There are three aspects to this: what is transferred, the agent of transference, and the place of transference. First, what is transferred is: the nature of your own consciousness at this moment, the various plans of thoughts, happiness, and suffering, which cannot remain still for even a moment. The agent of transference is that we, the teachers, bestow the profound instruction of the profound path of transference with the nature of emptiness and union. The place of transference is: the heart of Buddha Amitabha, the lord of the Western Pure Land of Sukhavati, to whom you must direct your aspiration with single-pointed focus. For this purpose, offer all that you hold dear, such as land, places, dwellings, houses, relatives, retinues, servants, food, wealth, possessions, and your cherished body, in the form of a mandala to the lama and Buddha Amitabha and his retinue. Completely sever all attachment and clinging to the objects of your previous life's enjoyment. Without being distracted by other thoughts, you must have eight kinds of awareness: First, regard your own body as a borrowed house. Regard consciousness as a guest who is about to depart. Regard the wind as the horse or ox that you ride. Regard the central channel as the path you travel. Regard the crown aperture as the door. HIK (Tibetan: ཧིཀ, Sanskrit Devanagari: हिक्, Sanskrit Romanization: hik, Chinese literal meaning: HIK) is the escort.