Tibetan
མས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་འཇམ་པའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ས་ཡི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སེལ་བ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་བྱམས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱི་རབས་འབྱོན་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད་པ་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་བྱེ་བ་ས་ཡ་དུང་ཕྱུར་གང་གཱའི་ཀློང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་གྲངས་དང་ངེས་པར་མཉམ་པ་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོད་དོ་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །ཁྱེད་རྣམས་ལ་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས། བརྩེ་བའི་ཐུགས་རྗེ། མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐྱོབ་པའི་ནུས་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་མངའ་བ་ལགས་པས་ཆེ་གེ་མོའི་ཐོག་དྲངས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་ནས་བསུ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། རྒྱབ་ནས་སྐྱེལ་མ་མཛད་དུ་གསོལ། འཇིགས་པའི་མུན་ནག་ཆེན་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྒྲོན་མེ་འབར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ལས་ཀྱི་རླུང་དམར་དྲག་པོ་ཐུགས་རྗེས་ཤུགས་ཀྱིས་བཟློག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གཡང་ས་ཆེན་པོ་བདེ་བའི་ལམ་ལ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གཤིན་རྗེ་དང་བར་དོའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དཔའ་དང་སེམས་མའི་གྲོགས་སུ་བསྒྱུར་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཀྱི་འཇིགས་སྐྲག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རིག་པའི་རང་རྩལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིགས་བརྒྱ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐྱོབ་པའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་སྟོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། རིགས་དྲུག་གི་སྐྱེ་སྒོ་ངན་པ་ཆོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ལས་སྒྲོལ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐུ་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྣམས་སུ་འདྲེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་བརྗོད། དེ་ནས། བཤགས་ཡུལ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩི་སྣ་ལྔ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས། ཁྱོད་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་མུན་ཁུང་དུ་སྒྲོན་མེ་བཏེགས་པ་བཞིན་དུ་སངས་ཀྱིས་དག་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ། ཡང་དག་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པ། དེ་ནས་ཡང་དག་པའི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། ད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་ཡེངས་བར་ཉོན་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུག་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ས་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ངན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་འདིར་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པར་མ་བྱེད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད་ཅིང་། མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད། དེའི་ངོ་བོ་རང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནམ་
Chinese
顶礼文殊勇识大菩萨！供养，皈依！顶礼金刚手菩萨大菩萨！供养，皈依！顶礼观世音菩萨大菩萨！供养，皈依！顶礼地藏菩萨大菩萨！供养，皈依！顶礼除盖障菩萨大菩萨！供养，皈依！顶礼虚空藏菩萨大菩萨！供养，皈依！顶礼慈氏菩萨大菩萨！供养，皈依！顶礼普贤菩萨大菩萨！供养，皈依！顶礼过去诸佛菩萨！供养，皈依！顶礼现在安住的诸佛菩萨！供养，皈依！顶礼未来将要出现的诸佛菩萨！供养，皈依！顶礼十方无边广大如海的刹土中安住的，与一、十、百、千、万、亿、兆、京、恒河沙数等同的诸佛菩萨！供养，皈依！您们具有无以伦比的智慧、慈悲和救护能力，请您们从某某开始，迎接所有与虚空同等的一切众生，请您们在背后护送，请您们在恐怖的黑暗中点燃智慧的明灯，请您们以慈悲的力量阻挡猛烈的业力之风，请您们将巨大的悬崖转化为安乐的道路，请您们将阎罗和中阴的所有众生转化为勇士和佛母的同伴，请您们将声音、光明、光芒三种恐惧全部转化为自生觉性的自力，请您们将寂静和忿怒的百种
English
Homage to the great courageous bodhisattva Manjushri! I offer and take refuge! Homage to the great bodhisattva Vajrapani! I offer and take refuge! Homage to the great bodhisattva Avalokiteshvara! I offer and take refuge! Homage to the great bodhisattva Kshitigarbha! I offer and take refuge! Homage to the great bodhisattva Sarvanivaranaviskambhin! I offer and take refuge! Homage to the great bodhisattva Akashagarbha! I offer and take refuge! Homage to the great bodhisattva Maitreya! I offer and take refuge! Homage to the great bodhisattva Samantabhadra! I offer and take refuge! Homage to the Buddhas and Bodhisattvas of the past! I offer and take refuge! Homage to the Buddhas and Bodhisattvas who are presently abiding! I offer and take refuge! Homage to the Buddhas and Bodhisattvas who will appear in the future! I offer and take refuge! Homage to all the Buddhas and Bodhisattvas abiding in the limitless, vast, ocean-like realms of the ten directions, who are equal in number to one, ten, hundred, thousand, ten thousand, million, billion, trillion, and the sands of the Ganges! I offer and take refuge! You possess inconceivable wisdom, compassion, and the power to protect. Beginning with so-and-so, please welcome all beings equal to the extent of space. Please escort them from behind. Please ignite the lamp of wisdom in the great darkness of fear. Please forcefully turn back the fierce red winds of karma with compassion. Please transform the great precipice into a path of bliss. Please transform all beings of Yama and the bardo into companions of heroes and heroines. Please introduce all the fears of sound, light, and rays as the self-display of self-arisen awareness. Please transform the hundred families of peaceful and wrathful
Chinese
祈请救护一切众生的天神和天女。祈请断除六道轮回的恶趣之门。祈请从轮回痛苦的巨大海洋中解脱。祈请引导至三身清净的刹土。如是说。之后，从忏悔境的诸尊身中，出现五种甘露和光芒，融入你自己的身语意三门，使罪障习气和痛苦，如暗室中点燃明灯般清净，生起这样的信心。令其进行忏悔的仪轨。 真实义的开示。 之后，为了开示真实义，这样说道：如是你已做了忏悔的仪轨，现在为了开示实相之义，不要被其他分别念所动摇，仔细听好。《楞伽经》中说：习气扰动的心，显现为实有，实无所有唯是心，见外境实有是颠倒。以及《十地经》中说：诸佛子，此三界唯是心。如是所说，外面的器世界和内在的有情众生显现为各种各样，这一切都是从无始以来串习恶习气的力量，无而显现。特别是你，在此中阴的阶段，无论显现快乐、痛苦、好坏、恐惧等，一切都是心迷惑的力量，把没有的执着为有，从而感到痛苦。所以，不要执着这些为真实，要了知如幻化的马和牛。如同外境的所取并非真实成立一样，内在的能取之心也并非真实成立。《八千颂般若经》中说：心无自性，心的本性是光明。以及《宝积经》中说：憍尸迦，心不在内，不在外，不在内外之间，不可得。等等如是说。所以，观察心的实相，在身体的内外中间任何地方都不存在。它的本体没有自性。总之，即使是佛也无法见到，自性光明如虚空。
English
Please show the gods and goddesses who protect all beings. Please cut off the evil doors of the six realms of reincarnation. Please liberate from the great ocean of suffering in samsara. Please lead to the pure realms of the three bodies. Thus it is said. Then, from the bodies of the objects of confession, five kinds of nectar and rays of light appear, which dissolve into your own body, speech, and mind, so that all sins, habitual tendencies, and sufferings are purified like a lamp lit in a dark room. Generate such faith. Let them perform the ritual of confession. The introduction to the true meaning. Then, in order to introduce the true meaning, it is said: As you have performed the ritual of confession, now, in order to introduce the meaning of reality, listen without being distracted by other thoughts. The Sutra of Lanka says: The mind disturbed by habitual tendencies, appears as real. There is nothing real, only the mind itself. Seeing external objects as real is a delusion. And the Sutra of the Ten Bhumis says: Sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind. As it is said, the external container world and the internal sentient beings appear in various ways. All of this is due to the power of familiarizing oneself with bad habits from beginningless time, appearing as if they exist when they do not. Especially for you, in this intermediate state, whatever appears, such as happiness, suffering, good, bad, fear, etc., is all due to the power of the mind's delusion, grasping what does not exist as existing, and thus feeling distressed. Therefore, do not grasp these as real, but know them to be like illusory horses and cows. Just as the external objects of perception are not truly established, so too the internal perceiving mind is not truly established. The Eight Thousand Verse Prajnaparamita Sutra says: The mind has no mind, the nature of the mind is luminosity. And the Ratnakuta Sutra says: Kausika, the mind is not inside, not outside, not in between, and is not found. And so on. Therefore, if we look at the nature of the mind, it does not exist anywhere in the outer, inner, or intermediate parts of the body. Its essence is not established as its own form. In short, even the Buddha cannot see it, its nature is luminous like the sky.