Tibetan
སྤྲོད་པའི་ཕྱིར། འདི་སྐད་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་སྡིག་པ་བཤགས་པའི་ཆོ་ག་བྱས་ནས། ད་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་མ་ཡེངས་བར་ཉོན་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལང་ཀར་གཤེགས་པའི་མདོ་ལས། བག་ཆགས་ཀྱིས་ནི་དཀྲུག་པའི་སེམས། །དོན་དུ་སྣང་བ་རབ་ཏུ་བྱུང་། །དོན་ཡོད་མ་ཡིན་སེམས་ཉིད་དེ། །ཕྱི་རོལ་དོན་མཐོང་ལོག་པ་ཡིན། །ཞེས་དང་། ས་བཅུ་བའི་མདོ་ལས། །ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་བག་ཆགས་ངན་པ་གོམས་པའི་དབང་གིས་མེད་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཡིན་ལ། ཁྱད་པར་དུ་ཁྱོད་ལ་བར་དོའི་གནས་སྐབས་འདིར་བདེ་སྡུག་བཟང་ངན་འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པ་གང་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་འཁྲུལ་བའི་དབང་གིས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང་ནས་ཉམ་ཐག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། འདི་རྣམས་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པར་མ་བྱེད་སྒྱུ་མའི་རྟ་གླང་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། ཕྱི་རོལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ནང་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་དེ། བརྒྱད་སྟོང་པ་ལས། སེམས་ལ་སེམས་མ་མཆིས་པ་སྟེ། སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་འོད་གསལ་བའོ། །ཞེས་དང་། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། འོད་སྲུང་སེམས་ནི་ནང་ན་ཡང་མེད། ཕྱི་རོལ་ན་ཡང་མེད། གཉིས་ཀའི་བར་ན་ཡང་མེད་ཅིང་། མི་དམིགས་སོ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས། སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ལ་བལྟས་ན་ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་བར་གསུམ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད། དེའི་ངོ་བོ་རང་གཟུགས་སུ་གྲུབ་པ་མེད། མདོར་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་གཟིགས་པ་དང་བྲལ་བ་རང་བཞིན་འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། གཞན་ཡང་སྤྱོད་འཇུག་ལས། ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡི། །མུན་པའི་གཉེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །མྱུར་དུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་འདོད་པས། །དེ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་སྒོམ་མི་བྱེད། །ཅེས་དང་། སྡུད་པ་ལས། ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདི་སུ་ཡིས་ལེགས་ཐོབ་པས། །རིང་པོར་མི་ཐོགས་རྒྱལ་བའི་བྱང་ཆུབ་མཆོག་རེག་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པས། གཟུང་འཛིན་བདེན་མེད་དུ་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གོམས་པར་བྱས་པས་སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱི་མུན་པ་མཐའ་དག་བཅོམ་སྟེ། ས་དང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གོང་འཕེལ་དུ་གྱུར་ནས་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར་བས། མཚན་འཛིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ཆོད་ལ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ལུགས་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་དེ་རྒྱུན་དུ་བསྒོམ་པར་གྱིས། དེ་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ངན་པའི་དབང་གིས་འཇིགས་སྐྲག་ལ་སོགས་པའི་འཁྲུལ་སྣང་བྱུང་ན། དེ་ཉིད་སྐུ་བཞིར་ངོ་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའི་གདམས་ངག་འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག །དེ་ཡང་འཁྲུལ་སྣང་དེ་དང་པོ་གང་ནས་སྐྱེ་བ་བལྟས་ནས། ཡུལ་ཕྱོགས་ལ་སོགས་གང་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་ཡིན། མ་སྐྱེས་པ་དེ་ལས་འགག་རྒྱུ་མེད་པས་འགག་མེད་ལོངས་སྐུ་ཡིན། སྐྱེ་འགག་གཉིས་མེད་ཀྱི་བར་དུ་གནས་པ་མེད་པ་དེ་གནས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། དེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་དེ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བརྙེས་པས། འབྲས་དུས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་དང་མཚུངས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་ལ་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པར་གྱིས་ཤིག ངོ་ཤེས་པ་དང་འཁྲུལ་སྣང་རང་སར་གྲོལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་འོང་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ད་ཁྱོད་ཀྱི་ཤུལ་དུ་མཆིས་པའི་ཉེ་དུ་བརྩེ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བཟའ་བཏུང་གོས་ནོར་ལ་སོགས་མཁོ་དགུའི་ལོངས་སྤྱོད་བསྔོ་རྒྱུ་འདི་རྣམས་ཁྱོད་རང་ལྷར་གསལ་བའི་ངང་ནས་འདོད་ཡོན་རྣམས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རོལ་དགོས་པ་ཡིན་པས། དེའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །བདག་ཉིད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་ཏེ། ཁྱེད་རང་ལ་ཕོག་པས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་ནས་མི་དམིགས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་གྱུར། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ནའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་ཁྲི་རྐང་པདྨ་ཉི་ཟླ་བརྩེགས་པའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས། གཡས་རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྣང་སྟོང་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་རོལ་པའི་སྟབས་སུ་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་དུ་བཅིངས་པའི་ལྷག་མ་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ། རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། དར་གྱི་ན་བཟའ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན། སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ཀྱི་ཀློང་ནས་མཚན་དཔེའི་གཟི་བྱིན་མཆོག་ཏུ་འབར་བར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཞི་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས། སྤྱི་བོར་ཁྲག་འཐུང་ལྔ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད། མགྲིན་པར་དག་པ་རིག་འཛིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས། གཞན་ཡང་རྩ་དང་བ་སྤུའི་ཀློང་ཐམས་ཅད་དུ་རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་ཏིལ་གྱི་གོང་བུ་ལྟར་ག
Chinese
为了给予，这被称为： 像这样，你已经完成了忏悔罪业的仪式。现在，为了介绍实相的意义，不要被其他分别念分散注意力，仔细听。世尊在《楞伽经》中说： “习气扰乱的心，显现为有意义的事物。实际上无意义，只是心性，视外境为真实是错误的。” 以及，《十地经》中说：“诸位佛子，这三界唯是心。” 因此，外在的器世界和内在的有情众生，显现为各种各样的形式，这一切都是从无始以来，由于串习恶习的势力，明明没有却显现出来。特别是，你在此中阴阶段所显现的快乐、痛苦、好坏、恐惧等等，都是由于心识的迷惑，将没有执为有，从而感到痛苦。因此，不要执着这些为真实，要了解它们如同幻化的马和牛。正如外在所取的境并非真实存在一样，内在能取的心也并非真实存在。正如《八千颂》所说：“心无自心，心之自性乃光明。” 以及，《宝积经》中说：“善守，心不在内，不在外，也不在两者之间，不可得。” 等等。因此，观察心的实相，它不在身体的内外之间任何地方存在。它的自性并非以自相成立。总之，要了解它如同远离佛陀的观察，自性光明如虚空。此外，《入行论》中说：“烦恼所知障，黑暗之对治，乃是空性。欲速成一切，何不修彼耶？” 以及，《摄类学》中说：“谁能善得此般若波罗蜜多，不久将触及胜者之无上菩提。” 因此，通过串习证悟能取所取无实有的智慧，就能摧毁一切二障的黑暗，从而使地道功德不断增长，最终获得不住涅槃的果位。因此，断除一切名相执着的戏论，一切法
English
In order to give, this is said: Thus, you have completed the ritual of confessing sins. Now, in order to introduce the meaning of the true nature, listen without being distracted by other thoughts. The Blessed One said in the Lankavatara Sutra: "The mind disturbed by habits, Manifests as meaningful things. In reality, it is meaningless, just the nature of mind, Seeing external things as real is wrong." And, in the Ten Bhumi Sutra, it is said: "O sons of the Victorious Ones, these three realms are only mind." Therefore, the external container world and the internal sentient beings, appearing in various forms, all of this is from beginningless time, due to the power of habituating negative habits, appearing as if they exist when they do not. In particular, whatever appears to you in this bardo state, such as happiness, suffering, good, bad, fear, and so on, all of it is due to the delusion of mind, grasping what is non-existent as existent, thereby causing distress. Therefore, do not grasp these as real, understand them as like illusory horses and cattle. Just as the external objects of grasping are not truly established, likewise, the internal grasping mind is also not truly established. As the Eight Thousand Stanza Sutra says: "Mind has no mind, the nature of mind is luminosity." And, in the Ratnakuta Sutra, it is said: "O Kashyapa, mind is not inside, nor outside, nor in between the two, and is imperceptible." And so on. Therefore, looking at the true nature of mind, it does not exist anywhere in the three places of the body, inside, outside, or in between. Its essence is not established as self-formed. In short, understand it as being free from the sight of the Buddhas, its nature luminous like the sky. Furthermore, the Bodhicaryavatara says: "The antidote to the darkness of afflictions and cognitive obscurations is emptiness. Since you desire to quickly attain all-knowing, why do you not meditate on it?" And, the Compendium says: "Whoever well obtains this Prajnaparamita, Before long will touch the supreme enlightenment of the Victorious Ones." Therefore, by habituating the wisdom that realizes the non-existence of grasper and grasped, one destroys all the darkness of the two obscurations, thereby increasing the qualities of the grounds and paths, and ultimately attaining the state of non-abiding nirvana. Therefore, cut off all the elaborations of conceptual grasping, all dharmas
Chinese
请持续禅修那远离一切戏论之境。即使如此禅修，若因往昔恶习之影响，生起恐惧等错觉，则应修持此诀窍，以认知彼等为四身。即，观察错觉最初从何处生起。从处所等任何处所皆不生起，是为无生法身。从不生者，无有可灭之物，故为不灭报身。于生灭二者之间，无有住处，故为无住化身。此三者无别，即为自性身，乃诸佛所证得。与果位之四身相同，此即汝自身所固有，应认知并获得稳固。一旦认知，错觉便会同时于其自身消解。现在，为了你身后留下的亲爱眷属们，将食物、衣物、财物等一切所需供养给你，你应观想自己为本尊，将这些欲妙加持为会供轮，并享用之。为此，请作如下观想：自身观想为圣观世音菩萨，从其心间放射出光芒，触及你，与你无别融合，化为不可思议之空性。以咒语（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན།，梵文天城体：ॐ महाशून्यताज्ञान，梵文罗马拟音：oṃ mahāśūnyatājñāna，汉语字面意思：嗡，大，空性，智慧）净化。于空性之中，于珍宝宝座之上，莲花日月重叠之垫上，你刹那间化为薄伽梵吉祥金刚萨埵，身色洁白明亮，一面二臂。右手持明空金刚于心间，左手持空性铃置于腰际。右足伸展，左足弯曲，以嬉戏之姿安住。头发束髻朝上，余发垂落。身着珍宝饰品及丝绸天衣等圆满报身之装束。于显空虹光之中，相好之光辉炽盛。于其心间，安住寂静四十二尊。于顶上，安住饮血五十八尊。于喉间，安住清净持明者之坛城。此外，于一切脉及毛孔之中，三根本诸佛如芝麻荚般密集。
English
Continuously meditate on that which is free from all elaborations. Even if you meditate in this way, if, due to the influence of past negative imprints, illusory appearances such as fear arise, then practice this instruction to recognize them as the four kāyas. That is, observe from where the illusory appearance initially arises. Since it does not arise from any place such as a location, it is the unborn dharmakāya. From that which is unborn, there is nothing that can cease, so it is the unceasing sambhogakāya. In between arising and ceasing, there is no abiding, so it is the non-abiding nirmāṇakāya. The inseparability of these three is the svābhāvikakāya, which is realized by the buddhas. Identical to the four kāyas of the resultant time, this is what you inherently possess, so recognize it and gain stability. Once you recognize it, the illusory appearances will simultaneously dissolve into their own place. Now, for the sake of your beloved relatives who remain behind, you should dedicate to yourself offerings of food, clothing, wealth, and all necessities. You should visualize yourself as the deity, bless these desirable objects as a gaṇacakra, and enjoy them. For this purpose, please make the following visualization: Visualize yourself as the noble Avalokiteśvara. From his heart, rays of light radiate, touching you, merging with you without separation, and transforming into the state of inconceivable emptiness. Purify with the mantra (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤུ་ནྱ་ཏ་ཛྙཱ་ན།, Sanskrit Devanagari: ॐ महाशून्यताज्ञान, Sanskrit Romanization: oṃ mahāśūnyatājñāna, Literal Chinese Meaning: Om, Great, Emptiness, Wisdom). From within emptiness, upon a jeweled throne, on a seat of stacked lotus, sun, and moon cushions, you instantly transform into the Bhagavan glorious Vajrasattva, with a body color that is white and radiant, one face, and two arms. The right hand holds the wisdom-emptiness vajra at the heart, and the left hand rests the appearance-emptiness bell on the hip. The right leg is extended, and the left leg is bent in a playful posture. The hair is tied upwards in a topknot, with the remainder falling downwards. Adorned with various jeweled ornaments and silk garments, etc., possessing the attire of the complete enjoyment body. From within the expanse of appearance-emptiness rainbow light, the splendor of the marks and signs blazes supremely. At his heart, abide the forty-two peaceful deities. At the crown of his head, abide the fifty-eight wrathful deities. At his throat, abide the assembly of pure vidyādharas. Furthermore, within all the channels and pores, the three roots and countless buddhas are as dense as a sesame seed pod.