Tibetan
དུང་འཕྱུར་རྣམས། །རྐྱང་པའི་གྲངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཆེན་པོའི་ཟླ་དང་བཅས་པ་ནི། །ཐེར་འབུམ་ཁྲག་ཁྲིག་རབ་བཀྲམ་དང་། །གཏམ་དཀྲེག་མི་འཁྲུག་ཁྱད་ཕྱིན་དང་། །བང་སྟེང་དེར་འདྲེན་མཐའ་སྣང་དང་། །རྒྱུ་རིག་འོད་མཛེས་དབང་པོ་དང་། །ལེགས་ཕྱིན་རྟོགས་འགྲོ་འབྱིན་རྡུལ་དང་། །རྒྱ་རྟགས་སྟོབས་འཁོར་བརྡའ་ཤེས་དང་། །རྣམ་འབྱུང་སྟོབས་མིག་ཉི་ཤུ་གཅིག །བར་དུ་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་པས། །རང་གི་མིང་གང་རུང་བ་གཞུག །གྲངས་མེད་པར་དུ་བཅུ་འགྱུར་བསྒྲེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་བཅུ་འགྱུར་བྱ་ཚུལ་ཡོད་དེ། །དུང་འཕྱུར་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་གཅིག །དེ་བཅུ་ལ་ཐེར་འབུམ་ཆེན་པོ་གཅིག །དེ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་གཅིག །དེ་བཅུ་ལ་ཁྲག་ཁྲིག་ཆེན་པོ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པ་སོགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རང་འགྲེལ་ལས་སྟོབས་མིག་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་གྲངས་མེད་པ་ཞེས་བཤད་ཀྱང་སྤྱི་འགྲོ་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་ཚད་མེད་བཞིའི་མིང་ཅན་ཆེན་པོ་དང་བཅས་པ་ནས་གྲངས་མེད་གཅིག་དང་། དེ་ནས་བཅུ་འགྱུར་དུ་བྱས་ཏེ་དེ་གཉིས་དང་། དེ་གསུམ་དུ་འཇོག་པ་ལྟར་ཡང་རུང་སྟེ། བར་དུ་བརྒྱད་ནི་མ་རྙེད་པས། །ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། དེར་མ་ཟད་གྲངས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ཡང་མང་སྟེ། འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་དང་ཕལ་ཆེར་ནས་གྲངས་ཀྱི་གནས་བརྒྱ་ཉེར་གསུམ་དང་། སྡོང་པོ་བཀོད་པ་ལས་བཞི་བཅུ་དང་། ཡང་བརྒྱ་དང་ལྔ་བཤད་པའི་ཕྱིར། དེ་དག་ནི་གྲངས་མེད་གསུམ་ལས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། དེས་གྲངས་མེད་གྲངས་མེད་པ་ཡང་བརྩི་ནུས་པའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་དེ་དག་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འབྱུང་བའི་དུས་ཡོད་དེ། ཡར་འཕེལ་བའི་ཚེ་སེམས་ཅན་སྐྱོ་ཤས་ཆུང་བས་མི་འབྱོན་ལ། མར་འགྲིབ་པ་ཡི་བརྒྱད་ཁྲི་ནས་བརྒྱའི་བར་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཕྱི་མ་གྲུབ་སྟེ། བརྒྱ་ཕྱིན་ཆད་ཧ་ཅང་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོ་བའི་དབང་གིས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་གཉིས་ཀ་ལ། བསེ་རུ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུས། །ཞེས་བྱུང་། རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཆོས་ཅན། འབྱུང་བའི་དུས་ཡོད་དེ། ཡར་འཕེལ་མར་འགྲིབ་གཉིས་ཀ་ལ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་ཚེགས་སྤྱོད་བསེ་རུ་ལྟ་བུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཡི་རྒྱུ་ཚོགས་བསགས་པ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། དེར་ཐལ། འདིར་བསེ་རུ་ལྟ་བུའི་རང་རྒྱལ་སློབ་པ་ནི་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་རིགས་ངེས་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར། གསུམ་པ་འཁོར་སྒྱུར་འབྱུང་ཚུལ་ལ། ཚིག་དོན་དང་། སྤྱི་དོན་གཉིས། དང་པོ་ལ། འབྱུང་བའི་དུས། དབྱེ་བ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་ཚུལ། སངས་རྒྱས་དང་འཁོར་བསྒྱུར་གྱི་མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་བཞི། དང་པོ་ནི། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་འབྱུང་བ་ནི། །སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ལས་མི་འཕྱི། །ཞེས་བྱུང་། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་འབྱུང་བའི་དུས་ཡོད་དེ། ཚེ་ལོ་དཔག་མེད་ནས་བརྒྱད་ཁྲིའི་བར་ཁོ་ནར་འབྱུང་གི །དེ་ཕྱིན་ཆད་སྣོད་མིན་པས་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སྒྲ་དོན་ཡོད་དེ། འཁོར་ལོའི་སྒོ་ནས་སྐྱེ་བོ་ལ་དབང་སྒྱུར་བས་ན་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་འཁོར་ལོ་ཅན། དེ་དག་གླིང་གཅིག་གླིང་གཉིས་དང་། །གླིང་གསུམ་བཞི་ལ་མས་རིམ་བཞིན། །ལྷན་ཅིག་གཉིས་མིན་སངས་རྒྱས་བཞིན། །ཞེས་བྱུང་། འཁོར་སྒྱུར་ཆོས་ཅན། ཁྱོད་ལ་རིགས་བཞི་ཡོད་དེ། གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡོད་པས་གསེར་གྱི་འཁོར་སྒྱུར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དངུལ་དང་ཟངས་དང་བཅུད་ཀྱི་ཁྱད་ཆོས་ལ། དངོས་དང་། འཇིག་བསྐལ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་ཁྱད་པར། དེ་ལས་འགྲིབ་ཚུལ། མཐར་ཇི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་དང་གསུམ། དང་པོ་ནི། སྔར་བྱུང་སེམས་ཅན་གཟུགས་ཅན་བཞིན། །ཞེས་བྱུང་། སྔར་བསྐལ་བ་དང་པོར་བྱུང་བའི་སེམས་ཅན་མི་རྣམས་ཆོས་ཅན། གཟུགས་ཅན་གྱི་ལྷ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་མཛེས། ཡན་ལག་དང་ཉིད་ལག་ཚང་བ། རང་ལ་འོད་ཡོད་པ། དགའ་བ་ཟས་སུ་ཟ་བ། ཚེ་དཔག་མེད་ཐུབ་པར་མདོ་ལས་བཤད་པ་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཉིས་པ་ནི། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་རོ་ལ་ཆགས། །ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་ནི། །འཛིན་བཅས་རྣམས་ཀྱི་ཞིང་དཔོན་སྟབས། །དེ་ནས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྷག་པས། །ཚེ་ཐུང་ལོ་ནི་བཅུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱུང་། ཤེས་བྱ་ཆོས་ཅན། དེ་ནས་རིམ་གྱིས་འགྲིབ་ཚུལ་ཡོད་དེ། བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་གཟུགས་ཀྱི་ལྷ་འདྲ་བ་དེ་དག་གིས་སའི་ཞག་དང་རོ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་སོགས་མྱངས་པས་རོ་ལ་ཆགས་ཤིང་། ལེ་ལོས་གསོག་འཇོག་བྱས་ནས་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་བཏབ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཆེད་དུ་འཐབ་རྩོད་བྱུང་ནས་དཔོན་དུ་མང་པོས་བཀུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བསྐོས། དེ་ལ་ཀུན་གྱིས་ཞིང་གི་དྲུག་ཆ་བསྟབས་པར་བྱས་པས་རྒྱལ་རིགས་ཀྱི་ཐོག་མ་བྱུང་བའི་ཕྱིར། དེ་ནས་རིགས་ལྷག་མ་རྣམས་དང་ལས་ལམ་བྱུང་ཚུལ་ཡོད་དེ། དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་ལས་བྱོལ་ནས་ནགས་ཁྲོད་སོགས་སུ་རྩ་བ་དང་འབྲས་བུ་ཟ་ཞིང་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་རྣམས་ལ་བྲམ་ཟེ་དང་། ཁྱིམ་དུ
Chinese
དུང་འཕྱུར་（Dung phyur）等，應知為單數。具有「大」字者，如：千億、百億、極遍、傳語、不亂、殊勝、庫藏、引導、邊現、理智、光嚴、自在、善逝、悟入、出塵、廣標、力輪、表示、名生、力眼等二十一。中間有八個未找到，可隨意安立名稱。於無量數再增十倍。如是說故。具有「大」字者，有十倍之法。如：十個དུང་འཕྱུར་（Dung phyur）為一個千億，十個千億為一個大千億，十個百億為一個百億，十個百億為一個大百億等。自釋中說，十個力眼大為無量，但通常在它之後，從具有四種無量名稱的大開始，到一個無量，然後十倍於它，成為兩個，然後三個，這樣也可以，因為看起來像是「中間有八個未找到」等的意義。不僅如此，還有許多其他的數字名稱。在《文殊根本續》和《華嚴經》中，說到了一百二十三個數字位，而在《樹幹莊嚴經》中，則說到了四十個，以及一百零五個。這些甚至超過了三個無量，因為它們甚至可以計算無量無量。這些佛具有一定的法性。您有出現的時間，因為在增長的時候，眾生的痛苦較少，所以不會出現，而在衰退的時候，從八萬到一百之間會出現。後者成立，因為一百之後，由於五濁惡世極其興盛，所以不會出現。第二個是，獨覺佛在兩種情況下都會出現。「犀角經中說，百劫之因。」獨覺佛具有一定的法性。您有出現的時間，因為在增長和衰退的時候都會出現。這個具有一定的法性。您有兩種像犀牛一樣的苦行，因此有像犀牛一樣的獨覺佛出現的原因，因為它是從積累一百劫的因緣而產生的。原因在於，這裡學習像犀牛一樣的獨覺佛，是因為他們認為自己一定會在自己的菩提中確定種姓。第三個是轉輪王出現
English
Dung phyur, etc., should be known as single numbers. Those with the word "great," such as: trillion, hundred billion, extremely spread, transmission, undisturbed, excellent, treasury, guide, edge appearance, reason, light adornment, freedom, good gone, realization, dust removal, wide mark, power wheel, expression, name birth, power eye, etc., twenty-one. In the middle, eight were not found, so any name can be established. Increase by ten times to the immeasurable. As it is said. Those with the word "great" have the method of multiplying by ten. For example: ten Dung phyur are one trillion, ten trillions are one great trillion, ten hundred billions are one hundred billion, ten hundred billions are one great hundred billion, etc. In the self-commentary, it is said that ten power eyes are immeasurable, but usually after that, starting from the great one with four immeasurable names, to one immeasurable, then ten times it, becoming two, then three, this is also possible, because it seems like the meaning of "eight were not found in the middle," etc. Moreover, there are many other number names. In the Manjushri Root Tantra and the Avatamsaka Sutra, one hundred and twenty-three number places are mentioned, while in the Tree Trunk Adornment Sutra, forty and one hundred and five are mentioned. These even exceed three immeasurables, because they can even calculate immeasurable immeasurables. These Buddhas have a certain Dharma nature. You have a time to appear, because when increasing, sentient beings have less suffering, so they will not appear, but when declining, they will appear between eighty thousand and one hundred. The latter is established, because after one hundred, due to the extreme flourishing of the five degenerations, they will not appear. The second is that solitary Buddhas appear in both cases. "The Rhinoceros Sutra says, the cause of a hundred kalpas." Solitary Buddhas have a certain Dharma nature. You have a time to appear, because they appear both when increasing and decreasing. This has a certain Dharma nature. You have two ascetic practices like a rhinoceros, so there is a reason for the appearance of a solitary Buddha like a rhinoceros, because it is produced from accumulating the causes and conditions of a hundred kalpas. The reason is that here, learning a solitary Buddha like a rhinoceros is because they believe that they will definitely determine the lineage in their own Bodhi. The third is the appearance of a Chakravartin
Chinese
的方式。分为词义和总义两种。第一种包括：出现的时间、分类、转轮的方式，以及佛与转轮王的名称的差别四种。第一种是：转轮王出现的时间是，不超过八万个千。这样说。转轮王，你是有出现的时间的，只在寿命无量至八万岁之间出现。此后因为不是法器所以不出现。有语音意义，因为通过轮的方式来统治众生，所以这样说。第二种是：金银铜铁轮者，那些依次对应一洲、二洲和三四洲。不像佛陀那样同时有两个。这样说。转轮王，你有四种类别，因为有金轮所以是金轮转轮王，同样地，还有银、铜和铁的差别。事物和坏劫分别叙述两种。第一种包括：第一劫的特点、由此衰减的方式，以及最终如何出现三种。第一种是：如同先前出现的有形众生。这样说。先前在第一劫出现的众生人，如同有形之神，形貌美丽，肢体和手足齐全，自身有光芒，以喜悦为食，能够活到无量寿，如经中所说。第二种是：之后逐渐贪著味道，懒惰地储藏，拥有执着的田地主人，之后因为业的道路增加，寿命缩短到十年。这样说。所知事物，之后有逐渐衰减的方式，第一劫中如同形色之神的那些人，因为品尝了地上的精华和味道如同蜂蜜的味道等，所以贪著味道，懒惰地储藏，拥有执着的那些人耕种田地，为了享受而发生争斗，于是推举了很多人尊敬的国王作为首领。对此，大家都将田地的六分之一作为贡品，因此产生了王族的开端。之后，剩余的种姓和业的道路出现的方式是，那时，从家庭中逃离到森林等处，吃着树根和果实，清净地生活的人被称为婆罗门，在家中
English
There are two ways: word meaning and general meaning. The first includes: the time of appearance, classification, the way of turning the wheel, and the four differences between the names of Buddha and the wheel-turning king. The first is: The appearance of the wheel-turning king is: It does not exceed eighty thousand thousands. It is said that way. Wheel-turning king, you have a time to appear, only appearing between immeasurable life and eighty thousand years old. After that, because it is not a vessel, it does not appear. There is a phonetic meaning, because it rules sentient beings through the wheel, so it is said that way. The second is: Those with gold, silver, copper, and iron wheels correspond to one, two, three, and four continents respectively. Unlike the Buddha, there are not two at the same time. It is said that way. Wheel-turning king, you have four categories, because you have a golden wheel, you are a golden wheel-turning king, and similarly, there are differences in silver, copper, and iron. There are two ways to describe things and destructive kalpas separately. The first includes: the characteristics of the first kalpa, the way of decline from it, and how it finally appears. The first is: Like the previously appeared sentient beings with form. It is said that way. The sentient beings who appeared in the first kalpa, like the gods with form, are beautiful in appearance, have complete limbs and hands and feet, have their own light, eat joy as food, and can live to immeasurable life, as stated in the sutras. The second is: Then gradually become attached to taste, lazily store, have attached field owners, then because the path of karma increases, life is shortened to ten years. It is said that way. Knowable things, then there is a way of gradual decline, those people in the first kalpa who are like gods of form, because they tasted the essence of the earth and the taste like the taste of honey, they became attached to taste, lazily stored, those who have attachments cultivate fields, fight for enjoyment, so they elected a king respected by many as the leader. To this, everyone contributed one-sixth of the field as tribute, thus the beginning of the royal family was produced. After that, the way the remaining castes and the path of karma appeared was that at that time, those who fled from their homes to forests and other places, eating roots and fruits, and living purely were called Brahmins, at home.